Giăng 18 – Chúa Giê-su bị bắt và xét xử

A.Sự phản bội và bắt giữ trong vườn.

1.(1-3) Chúa Giê-su vào vườn, Giu-đa và quân lính của hắn theo sau.

a.¹Sau khi phán những điều ấy, Đức Chúa Jêsus đi với môn đồ mình sang bên kia khe Xết-rôn: Khi Chúa Giê-su rời khỏi thành Giê-ru-sa-lem và băng qua khe Xết-rôn. Dòng suối nhỏ này là nước thoát từ đền thờ, và có màu đỏ do máu của hàng ngàn con chiên lễ Vượt Qua. Điều này hẳn là một lời nhắc nhở sống động đối với Chúa Giê-su về sự hy sinh sắp tới của Ngài.

i.“Từ bàn thờ có một con kênh dẫn xuống suối Xết-rôn, và qua con kênh đó, máu của những con chiên Lễ Vượt Qua chảy xuống. Khi Chúa Giê-su băng qua suối Xết-rôn, dòng suối vẫn còn đỏ rực máu của những con chiên đã được hiến tế.” (Barclay)

ii.“Chính dòng suối ấy sẽ nhắc nhở Ngài về lễ tế sắp diễn ra, bởi vì máu và chất thải từ đền thờ chảy qua đó.” (Spurgeon)

b.^1btại đó có một cái vườn, Ngài bèn vào, môn đồ cũng vậy: Giăng không gọi đây là Vườn Ghết-sê-ma-nê, nhưng các tác giả Phúc Âm khác thì có (Ma-thi-ơ 26:36 và Mác 14:32). Chúa Giê-su thường gặp gỡ các môn đệ của Ngài ở đó, có lẽ để ngủ qua đêm dưới bóng cây ô liu hoặc trong một hang động gần đó.

i.Lu-ca 21:37 nói rằng trong tuần lễ Vượt Qua này, Chúa Giê-su đã ngủ đêm với các môn đồ trên núi Ô-liu. Tuy nhiên, có lẽ không chỉ trong tuần đó mà họ thường gặp nhau ở đó. Điều này “có thể là một cách nói kỳ lạ để chỉ thói quen của Chúa Giê-su trong chuyến thăm lần này. Có lẽ nó cho thấy rằng Ngài đã có thói quen sử dụng khu vườn này trong nhiều năm.” (Morris)

ii.Đó là một nơi quen thuộc. “Rõ ràng là, sau khi đã hiến dâng bản thân cho lễ hiến tế sắp diễn ra, Ngài không hề tìm cách trốn tránh kẻ thù, mà đến nơi mà Giuđa thường mong đợi sẽ tìm thấy Ngài.” (Bruce)

iii.“Thánh Giăng không đề cập gì đến sự thống khổ trong vườn Ghết-sê-ma-nê; có lẽ vì ông thấy các thánh sử khác đã thuật lại điều đó rất đầy đủ.” (Clarke)

c.câu 2-3 ²Vả, Giu-đa là kẻ phản Ngài, cũng biết chỗ nầy, vì Đức Chúa Jêsus thường cùng môn đồ nhóm họp tại đó. ³ Vậy, Giu-đa lãnh một cơ binh cùng những kẻ bởi các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si sai đến, cầm đèn đuốc khí giới vào nơi đó.: Giu-đa đến vườn với một toán lính để bắt giữ Chúa Giê-su. Hắn dẫn đầu một toán quân (một số lượng lớn lính La Mã) và các sĩ quan từ lực lượng an ninh đền thờ. Tại sao họ lại đến với lực lượng hùng hậu như vậy thì không được giải thích rõ; các nhà lãnh đạo tôn giáo hoặc người La Mã hẳn đã dự đoán hoặc lo sợ một trận chiến hoặc xung đột nào đó.

i.đèn đuốc khí giới: “Họ định dùng những thứ đó để lục soát các ngóc ngách và hang động, phòng trường hợp Chúa Kitô đã ẩn náu ở đó; bởi lẽ họ không thể cần đến chúng cho mục đích nào khác, vì lúc này đã là ngày mười bốn của chu kỳ trăng, vào tháng Nisan, và do đó trăng tròn và sáng rực” (Clarke)

Đội cơ binh này được trang bị đầy đủ gươm và gậy, và Chúa Giê-su nhận xét rằng điều đó thật không cần thiết: “Các ngươi đem gươm và gậy đến mà bắt ta, khác nào như ta là kẻ cướp. Ta thường ngày ngồi trong đền thờ và giảng dạy tại đó, mà các ngươi không bắt ta” (Ma-thi-ơ 26:55).

iii.những kẻ… sai đến | đội biệt phái: “Từ này, nếu được sử dụng chính xác, có thể có ba nghĩa. Đó là từ tiếng Hy Lạp dùng để chỉ một đội quân La Mã (cohort), và một đội quân có sáu trăm người. Nếu đó là một đội quân phụ trợ, một speira (đội quân nhỏ) có một nghìn người, gồm hai trăm bốn mươi kỵ binh và bảy trăm sáu mươi bộ binh. Đôi khi, hiếm khi hơn, từ này được dùng để chỉ một đội biệt phái gồm hai trăm người, được gọi là maniple.” (Barclay)

iv.“Mạo từ trong τὴν σπεῖραν [ đội biệt phái ] chỉ tiểu đoàn đóng quân tại pháo đài Antonia ở Jerusalem. Các ‘sĩ quan’ (ὑπηρέτας) là thành viên của lực lượng cảnh sát Đền thờ, một nhóm người được tuyển chọn từ bộ tộc Lêvi.” (Trench)

Điều này cho thấy Giu-đa đã hiểu sai bản chất của Chúa Giê-su và đồng thời đánh giá thấp quyền năng của Ngài. Nếu Chúa Giê-su có bản tính sẵn sàng giao chiến về mặt thể xác với Giu-đa và ma quỷ đang xúi giục kẻ phản bội, thì lực lượng quân cơ đó cũng không đủ.

vi.Một người vô tội trong một khu vườn đã được định sẵn sắp sửa giao chiến với kẻ đại diện của Sa-tan (Lu-ca 22:3 Vả, quỉ Sa-tan ám vào Giu-đa, gọi là Ích-ca-ri-ốt, là người trong số mười hai sứ đồ). Lần đầu tiên điều này xảy ra (trong vườn Ê-đen), người vô tội đó đã thất bại. A-đam cuối cùng sẽ không thất bại.

2.(4-6) Chúa Giê-su nói chuyện với Giu-đa và một toán lính.

a.⁴Đức Chúa Jêsus biết mọi điều sẽ xảy đến cho mình, bèn bước tới mà hỏi rằng: Giu-đa hy vọng sẽ bất ngờ bắt được Chúa Giê-su, khi Ngài không đề phòng, nhưng điều đó là không thể. Cả cuộc đời Chúa Giê-su đã được chuẩn bị cho giờ phút này, và Ngài đã sẵn sàng đón nhận nó.

b.^4bCác ngươi tìm ai?: Chúa Giê-su với tư cách người dẫn đầu, nói điều này vì ít nhất hai lý do. Ngài muốn bất kỳ hành động bạo lực tiềm tàng nào đều hướng về Ngài chứ không phải các môn đệ, vì vậy Ngài muốn tự xưng danh mình. Chúa Giê-su cũng muốn Giu-đa và toán quân kia công khai ý đồ xấu xa của chúng.

c.⁵Chúng trả lời rằng: Tìm Jêsus người Na-xa-rét: Đây là tên gọi phổ biến mà Chúa Giê-su được biết đến. Chúa Giê-su thường không được nhận diện bởi vai trò là một thầy rabbi hay một người thợ mộc, cũng không phải bởi xuất thân rõ ràng của Ngài (Giê-su con trai của Giô-sép). Chúa Giê-su đã chọn và nhận lấy danh hiệu gắn liền Ngài với Na-xa-rét.

i.“Họ gọi Ngài là Giê-su người Na-xa-rét để sỉ nhục. Ngài đón nhận điều đó và đội nó như một vương miện. Chẳng lẽ chúng ta không nên làm như vậy sao?” (Trapp)

d.^5bĐức Chúa Jêsus phán rằng: Chính ta đây! Giu-đa là kẻ phản Ngài cũng đứng đó với họ: Chúa Giê-su trả lời họ bằng cụm từ kỳ lạ này, gồm hai từ trong cả tiếng Anh và ngôn ngữ gốc (ego eimi). Điều này kỳ lạ vì Chúa Giê-su không nói “Ta là người đó”, mà chỉ đơn giản là “Ta là” – từ “người đó” được các dịch giả thêm vào và không có trong văn bản gốc. Với điều này, Chúa Giê-su đã ý thức tuyên bố rằng Ngài là Đức Chúa Trời, kết nối lời của Ngài với nhiều lời tuyên bố “Ta là” trước đó được ghi lại trong Phúc Âm Giăng, đặc biệt là trong Giăng 8:58 (nhưng cũng có Giăng 6:48, 8:12, 9:5, 10:9, 10:11-14, 10:36, 11:25, 14:6).

i.“Các binh lính đã không đường đường chính chính ra ngoài để bắt một tiều dân đang bỏ trốn. Trong bóng tối, họ bất ngờ chạm trán với một nhân vật đầy uy quyền, người này không những không bỏ chạy mà còn tiến ra đón họ và nói chuyện với họ bằng chính ngôn ngữ của thần thánh.” (Morris)

ii.“Cụm từ Hy Lạp ego eimi, dịch là ‘Ta là‘, có thể gợi lên ý nghĩa thần thánh đối với những người quen thuộc với Kinh Thánh tiếng Hy Lạp, vì đó là cách dịch trong bản LXX cho danh thánh của Đức Chúa Trời (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14).” (Tasker)

e.⁶Vừa khi Đức Chúa Jêsus phán: Chính ta đây, chúng bèn thối lui và té xuống đất: Khi Chúa Giê-su tuyên bố thân phận thần thánh của Ngài (bằng những lời “ Ta là ”), Giu-đa và tất cả binh lính đều lùi lại. Hai lời đó thể hiện sự hiện diện, uy nghi và quyền năng thiêng liêng đến nỗi kẻ thù của Chúa Giê-su không thể chống lại Ngài.

i.“Tại đây, Đấng Cứu Thế đã tỏa ra một tia sáng nhỏ về sự uy nghi của Thần tính Ngài, và 500 người đã ngã gục trước mặt Ngài.” (Trapp)

ii.Điều này cho thấy Chúa Giê-su hoàn toàn kiểm soát được tình hình. Trên thực tế, Chúa Giê-su không cần phải đi cùng đội quân bắt giữ do Giu-đa dẫn đầu. Chỉ với quyền năng của Đức Chúa Trời được thể hiện qua lời Ngài, Chúa Giê-su đã có thể chế ngự họ và dễ dàng trốn thoát.

iii.“Chúa chúng ta đã chọn ban cho họ bằng chứng về quyền năng vô hạn của Ngài, để họ biết rằng sức mạnh của họ không thể thắng nổi Ngài nếu Ngài muốn dùng đến quyền năng của mình, bởi vì chính hơi thở từ miệng Ngài đã làm cho họ bối rối, bị đẩy lùi và bị đánh ngã xuống đất.” (Clarke)

iv.“Vấn đề về bản chất kỳ diệu của sự việc này không phải là liệu đó có phải là một phép lạ hay không (vì rõ ràng là nó phải được coi là một phép lạ), mà là liệu đó có phải là một hành động được Chúa chúng ta đặc biệt định sẵn, hay là kết quả của phẩm giá siêu phàm của Ngài và sự điềm tĩnh đầy uy nghiêm trong câu trả lời của Ngài.” (Alford)

v.“Bất cứ khi nào trong cuộc đời Chúa chúng ta có một sự kiện nào đó nhấn mạnh hơn bình thường sự khiêm nhường và tủi nhục của Ngài, thì bên cạnh đó, bạn sẽ thấy điều gì đó cho thấy sự uy nghi và vinh quang của Ngài.” (Maclaren)

• Chúa Giê-su được sinh ra như một hài nhi khiêm nhường, nhưng đã được các thiên thần loan báo.
• Chúa Giê-su được đặt nằm trong máng cỏ, nhưng lại được báo hiệu bằng một ngôi sao.
• Chúa Giê-su đã chịu phép báp-têm như thể Ngài là một tội nhân, rồi nghe được tiếng phán chấp thuận của Đức Chúa Trời.
• Chúa Giê-su ngủ khi Ngài kiệt sức, nhưng đã thức dậy để làm dịu cơn bão.
• Chúa Giê-su khóc trước mộ, rồi gọi người chết sống lại.
• Chúa Giê-su đầu hàng để bị bắt, rồi tuyên bố “Ta là” và đánh ngã tất cả binh lính.
• Chúa Giê-su đã chết trên thập tự giá, nhưng nhờ đó Ngài đã chiến thắng tội lỗi, sự chết và Sa-tan.

3.(7-9) Chúa Giê-su sẵn lòng đi cùng đội quân bắt giữ.

a.⁷Ngài lại hỏi một lần nữa: Các ngươi tìm ai? Chúng trả lời rằng: Tìm Jêsus người Na-xa-rét: Chúa Giê-su không muốn binh lính hoảng sợ và làm hại các môn đồ. Chúa Giê-su hướng sự chú ý của họ trở lại về phía Ngài, và hỏi họ một câu hỏi mà có lẽ họ đang do dự không muốn trả lời.

b.⁸Đức Chúa Jêsus lại phán: Ta đã nói với các ngươi rằng chính ta đây: Chúa Giê-su nói những lời tương tự như trước (chính ta đây hay Ta là, ego eimi), nhưng Giu-đa và quân lính không ngã xuống đất như trước. Điều này cho thấy đây không phải là những lời thần chú, nhưng trước đó tất cả bọn họ đều ngã xuống khi thấy quyền năng của Đức Chúa Trời được thể hiện một cách có ý thức.

c.^8bvậy nếu các ngươi tìm bắt ta, thì hãy để cho những kẻ nầy đi: Sau khi thể hiện quyền năng được mô tả trong Giăng 18:6, Chúa Giê-su không tiếp tục chống lại việc bị bắt. Chúa Giê-su tự nguyện hiến thân để bảo vệ các môn đồ của Ngài. Đây chính là tình yêu hy sinh mà sau này đạt đến đỉnh cao nhất trên thập tự giá. Điều này cũng cho thấy lý do tại sao Chúa Giê-su đánh ngã các binh lính xuống đất; sự thể hiện quyền năng đó là để bảo vệ các môn đồ, chứ không phải chính Chúa Giê-su.

i.hãy để cho những kẻ nầy đi: “Những lời này mang tính mệnh lệnh hơn là lời van xin. Ta tự nguyện phó thác bản thân cho ngươi, nhưng ngươi không được làm hại bất kỳ môn đệ nào của Ta. Nếu ngươi làm hại họ, ngươi sẽ phải gánh chịu hậu quả. Hãy để họ tự do làm việc của mình. Ta đã cho ngươi thấy bằng chứng đủ rõ về quyền năng của Ta: Ta sẽ không dùng quyền năng ấy để bảo vệ chính mình, vì Ta sẽ hy sinh mạng sống mình vì bầy chiên; nhưng Ta sẽ không cho phép ngươi làm hại dù chỉ một người nhỏ bé nhất trong những kẻ nầy“. (Clarke)

ii.“Theo một nghĩa nào đó, Ngài đã hy sinh chính mình vì sự an toàn của họ. Ngài đã hứa với Chúa Cha rằng Ngài sẽ bảo vệ họ (Giăng 17:12) và Ngài đã hoàn thành lời hứa về việc tự nguyện hiến dâng mạng sống của mình.” (Tenney)

iii.Các môn đệ hiểu câu ” Hãy để cho những kẻ nầy đi” là tín hiệu để rời đi. Có lẽ họ đã rời đi nhanh nhất và lặng lẽ nhất như có thể.

d.⁹Ấy để được ứng nghiệm lời Ngài đã phán: Con chẳng làm mất một người nào trong những kẻ mà Cha đã giao cho Con: Khi làm điều này, Chúa Giê-su đã hoàn thành điều Ngài đã nói ở Giăng 6:39 và Giăng 17:12.

4.(10-12) Phi-e-rơ tấn công một người trong nhóm bắt giữ Chúa Giê-su.

a.¹⁰Bấy giờ, Si-môn Phi-e-rơ có một thanh gươm: Các môn đồ dường như đôi khi mang theo gươm, và Lu-ca 22:38 cho thấy rằng trong dịp này họ có ít nhất hai thanh gươm. Việc mang theo gươm rất hợp lý khi phải đối phó với bọn cướp và những kẻ hung bạo.

b.^10bbèn rút ra, đánh đầy tớ của thầy cả thượng phẩm: Mỗi sách Phúc Âm khác đều đề cập rằng một trong các môn đồ đã làm điều này, nhưng Giăng là người viết Phúc Âm duy nhất nói rằng chính Si-môn Phi-e-rơ đã tấn công. Phi-e-rơ muốn thực hiện lời hứa trước đó của mình là bảo vệ Chúa Giê-su bằng mọi giá: Dầu tôi phải chết với thầy đi nữa, tôi chẳng chối thầy đâu! (Ma-thi-ơ 26:35).

i.“Phi-e-rơ thật thiếu suy nghĩ khi cố gắng chứng tỏ đức tin của mình bằng gươm giáo, trong khi ông không thể làm được điều đó bằng lời nói.” (Calvin, được trích dẫn trong Morris)

ii.“Nhưng đó là một điềm báo buồn (như lời một nhà văn cao quý và nổi tiếng, Lord Brook) rằng thanh kiếm của Phi-e-rơ đã cắt đứt tai của Man-chu, điều này tượng trưng cho một vị vua hoặc quyền lực vương giả. Việc Giáo hoàng tự tôn mình lên… vượt lên trên tất cả những gì được gọi là Augustus, hay hoàng đế, thì ai cũng biết rõ hơn là cần phải kể lại ở đây.” (Trapp)

c.^10cchém đứt tai bên hữu. Đầy tớ đó tên là Man-chu: Người ta đã ghi nhận (nhưng chưa chứng minh) rằng điều này có nghĩa là Phi-e-rơ, cầm thanh kiếm trong tay phải, hẳn đã tấn công đầy tớ của thầy cả thượng phẩm từ phía sau, bởi vì sẽ gần như không thể ^10cchém đứt tai bên hữu của Man-chu nếu ông đang đối mặt với hắn. Hoàn toàn có thể là Phi-e-rơ đã cố tình chọn một người không phải là binh lính và tấn công hắn từ phía sau. Đây không phải là một hành động thể hiện nhuệ khí anh hùng.

i.Có lẽ điều đáng chú ý là chỉ có Giăng nhắc đến tên Man-chu, là đầy tớ của thầy cả thượng phẩm. Đây là một bằng chứng khác cho thấy Giăng có mối liên hệ với những người trong gia đình của thầy tế lễ thượng phẩm (Giăng 18:16). Điều này cũng có thể cho thấy rằng Man-chu sau này đã trở thành một tín đồ Cơ đốc, bởi vì thường thì những người trong các sách Phúc Âm và Công Vụ được nhắc đến tên, vì họ được biết đến trong cộng đồng Cơ đốc giáo sơ khai.

d.¹¹Nhưng Đức Chúa Jêsus phán cùng Phi-e-rơ rằng: Hãy nạp gươm ngươi vào vỏ; ta há chẳng uống chén mà Cha đã ban cho ta uống sao? Chúa Giê-su không khen ngợi Phi-e-rơ vì những gì ông đã làm; Ngài bảo ông dừng lại. Điều này nhằm bảo vệ Phi-e-rơ, cũng như bảo vệ những người đến bắt Chúa Giê-su. Trên hết, đó là để Chúa Giê-su có thể uống chén đắng mà Cha đã ban cho Ngài, tức là phần đau khổ và sự phán xét mà Ngài sẽ phải chịu đựng.

i.“Hành động bốc đồng của Phi-e-rơ nhiều khả năng sẽ khiến ông và các bạn đồng hành gặp rắc rối nghiêm trọng hơn là mang lại lợi ích gì cho Thầy mình, nhưng ngay cả khi nó có cơ hội thành công cao hơn (nghĩa là có thể giải cứu được thầy), Chúa Giê-su cũng sẽ không để bất cứ điều gì cản trở việc Ngài hoàn thành công việc mà Cha đã giao cho Ngài.” (Bruce)

ii.Giăng, tác giả sách Phúc Âm, đã nêu tên Phi-e-rơ là người vi phạm, nhưng không kể rằng Chúa Giê-su bèn rờ tai đầy tớ ấy, làm cho nó được lành (mà là Lu-ca 22:51).

e.¹²Bấy giờ, cả cơ binh, người quản cơ và những kẻ sai của dân Giu-đa: Đoạn này mô tả hai nhóm người khác nhau. Viên quản cơ | đội trưởng là chỉ huy người La Mã, còn các sĩ quan người Giu-đa là lực lượng an ninh đền thờ.

i.Viên quản cơ: “‘Chỉ huy’ (chiliarchos) là sĩ quan phụ trách, có thể là người điều hành đồn trú La Mã ở Jerusalem (so sánh cách dùng thuật ngữ này trong Công vụ 22:24, 26, 27, 28; 23:17, 19, 22). Cách diễn đạt chuyên môn này củng cố ấn tượng rằng người La Mã ủng hộ hành động của giới chức cấp cao Giu-đa.” (Tenney)

f.^12bbắt Đức Chúa Jêsus trói lại: Họ coi Chúa Giê-su nguy hiểm đến mức sai nhiều binh lính đuổi theo Ngài, nên khi giam giữ, họ đã trói Chúa Giê-su lại, đối xử với Ngài như thể Ngài là một mối đe dọa. Tuy nhiên, Chúa Giê-su bị trói chỉ vì Ngài đã vâng phục ý muốn của Cha Ngài; bàn tay chữa lành người bệnh và làm cho người chết sống lại chắc chắn có thể phá vỡ xiềng xích.

i.Chúng ta có thể nói rằng, trong ứng dụng thuộc linh, có hai cách mà Chúa Giê-su bị trói lại.

• Chúa Giê-su bị trói lại bằng những sợi dây của tình yêu.
• Chúa Giê-su cũng bị trói lại bằng những sợi dây của chúng ta.

ii.“Việc này được thực hiện như Irenaeus đã ghi lại, trong khi Thượng Đế đang nghỉ ngơi; vì Ngài hoàn toàn có thể tự hiến thân như đã hiến dâng cho các môn đệ của mình, nhưng vật tế lễ này phải được trói bằng dây thừng vào bàn thờ; Ngài bị còng tay và xiềng chân, như một kẻ phạm tội.” (Trapp)

iii.“Tôi không tìm thấy bất kỳ dấu hiệu nào cho thấy xiềng xích của Ngài đã được An-ne cởi bỏ, hoặc Ngài được hưởng dù chỉ một khoảnh khắc thư giãn hay thoải mái; nhưng, với những sợi dây tàn nhẫn vẫn trói chặt Ngài, Ngài đã bị đưa qua đại sảnh đến cánh khác của cung điện nơi Cai-phe ang cư ngụ.” (Spurgeon).

B.Vụ xét xử Chúa Giê-su trước An-ne; Phi-e-rơ chối bỏ Chúa.

1.(13-14) Chúa Giê-su bị dẫn đến chỗ An-ne.

a.¹³Trước hết chúng giải Ngài đến An-ne; vì người nầy là ông gia Cai-phe làm thầy cả thượng phẩm đương niên: An-ne không phải là Thượng tế chính thức, nhưng với tư cách là cha vợ của Cai-phe, ông là người đã đưa Cai-phe lên chức vụ này.

i.“An-ne là người nắm quyền lực đằng sau ngai vàng ở Jerusalem. Bản thân ông từng là Thượng tế từ năm 6 đến năm 15 sau Công nguyên. Bốn người con trai của ông cũng từng giữ chức vụ Thượng tế và Cai-phe là con rể của ông.” (Barclay)

ii.“Có một đoạn trong Talmud nói rằng: ‘Khốn thay cho nhà An-ne! Khốn thay cho tiếng rít của con rắn nhà họ! Họ là các thầy tế lễ thượng phẩm; con trai họ là người giữ kho bạc; con rể họ là người canh giữ Đền thờ; và đầy tớ của họ đánh đập dân chúng bằng gậy.’ An-ne và gia đình ông ta nổi danh là khét tiếng.” (Barclay)

iii.“Dù sao thì, Chúa Giê-xu đã được dẫn đến gặp An-ne trước tiên, và chúng ta chắc chắn rằng hành động đó có động cơ. An-ne, theo một nghĩa nào đó, có vị trí ưu tiên trong số những kẻ thù của Chúa Giê-su; hắn độc ác, tàn nhẫn và vô lương tâm đến mức trở thành kẻ đứng đầu trong số những kẻ bách hại Ngài.” (Spurgeon)

b.¹⁴Vả, Cai-phe là người đã bàn với dân Giu-đa rằng: Thà một người chết vì dân thì ích hơn: Lời tiên tri vô tình này của Cai-phe được ghi lại trong Giăng 11:49-53. Dù không ý thức, Cai-phe đã nói sự thật rằng việc Chúa Giê-su chịu chết vì dân là điều tốt.

i.Trong lời tiên tri vô tình đó, Cai-phe đã nói một cách logic (lợi ích của số đông lớn hơn lợi ích của một người) nhưng không đúng về mặt đạo đức (việc giết một người vô tội, Đấng Messiah của Chúa, là sai trái).

ii.Một lý do mà Giăng nhắc lại lời Cai-phe nói trong Giăng 11:49-52 là để cho thấy rằng phán quyết chống lại Chúa Giê-su đã được định đoạt từ trước. Đó sẽ không phải là một phiên tòa công bằng. “Chúa Giê-su có thể kỳ vọng rất ít từ một vị thẩm phán như vậy. Đây không phải là một người theo chủ nghĩa lý tưởng sẵn sàng đảm bảo công lý được thực thi, mà là một chính trị gia hoài nghi, người đã lên tiếng ủng hộ việc tử hình Chúa Giê-su.” (Morris)

2.(15-16) Phi-e-rơ và Giăng đi theo Chúa Giê-su đến nhà của thầy tế lễ thượng phẩm.

a.¹⁵Si-môn Phi-e-rơ với một môn đồ khác theo sau Đức Chúa Jêsus. Môn đồ đó có quen với thầy cả thượng phẩm, nên vào với Đức Chúa Jêsus trong sân thầy cả thượng phẩm: Phi-e-rơ đã tự làm mình xấu hổ tại Vườn Ghết-sê-ma-nê bằng cách dùng gươm cắt tai người hầu của thầy tế lễ thượng phẩm. Mong có cơ hội thứ hai để chứng tỏ lòng trung thành, ông đã đi theo Chúa Giê-su đến nơi Ngài bị giam giữ. Hầu hết mọi người tin rằng môn đồ kia chính là Giăng, người có mối quan hệ trước đó với thầy tế lễ thượng phẩm và gia đình ông ta (Môn đồ đó có quen với thầy cả thượng phẩm).

i.“Có thể gia đình đó có mối liên hệ với giới tư tế, hoặc thông qua quan hệ kinh doanh hoặc có thể là quan hệ hôn nhân.” (Tenney)

ii.“Có lẽ vì thế mà ông và cha mình là Xê-bê-đê thường đãi các thầy tế lễ béo tốt bằng những món cá ngon nhất (vì môn đồ kia là Giăng, người đầu tiên bỏ trốn cùng những người khác, và giờ lén lút đến xem chuyện gì sẽ xảy ra với thầy mình).” (Trapp)

b.¹⁶Song Phi-e-rơ đứng ngoài, gần bên cửa. Môn đồ kia, tức là người quen với thầy cả thượng phẩm, đi ra nói cùng người đàn bà canh cửa, rồi đem Phi-e-rơ vào: Mối liên hệ của Giăng với thầy tế lễ thượng phẩm và các đầy tớ của ông giải thích làm thế nào Phi-e-rơ và Giăng lại có thể vào được khuôn viên nhà thượng tế vào một đêm như thế.

3.(17-18) Phi-e-rơ chối bỏ mối quan hệ của mình với Chúa Giê-su lần đầu tiên.

a.¹⁷Bấy giờ, con đòi đó, tức là người canh cửa, nói cùng Phi-e-rơ rằng: Còn ngươi, cũng là môn đồ của người đó, phải chăng? Một con đòi trông coi cửa sân nhà thầy tế lễ thượng phẩm đã hỏi Phi-e-rơ. Bài kiểm tra lòng trung thành đầu tiên này của Phi-e-rơ có vẻ dễ dàng; ông có thể không trả lời gì, lẩm bẩm điều gì đó, hoặc nói, “Tôi biết Người.”

i.Ngươi không phải là một trong những môn đồ của Người này sao ?: Từ “cũng” có nghĩa là bà ta đã biết Giăng là một môn đồ của Chúa Giê-su. “ con đòi có lẽ đã biết ‘môn đồ kia’ là một người theo Chúa Giê-su, và khi thấy ông ta dẫn Phi-e-rơ vào, bà ấy đã nói, đại ý là: ‘Ôi không, lại thêm một tên nữa!’” (Bruce)

ii.cũng là môn đồ của người đó: “ Cụm từ “của người đó” trong tiếng Hy Lạp mang nghĩa khinh miệt, gần giống với ‘của gã này’ hoặc ‘của tên này’ hơn.” (Tasker)

iii.“Một con đòi ngốc nghếch thì quá khó nhằn đối với gã khó tính cứng rắn này.” (Trapp)

b.^17bNgười trả lời rằng: Ta chẳng phải: Phi-e-rơ đáp lại lời phủ định của bà bằng một lời phủ định của riêng mình. Thay vì trung thành với Chúa Giê-su, ông chối bỏ mình là môn đệ của Ngài. Điều này dường như đã xảy ra ngay tại cửa và có thể là một cuộc trao đổi nhanh chóng mà Phi-e-rơ không suy nghĩ nhiều, nhưng ngay cả điều đó cũng là một sự phủ nhận rõ ràng về mối liên hệ với Chúa Giê-su.

i.“Lần phủ nhận đầu tiên, xét về mọi mặt, dường như được đưa ra một cách vội vàng và gần như vô tình, chỉ xuất phát từ cảm giác xấu hổ” (Alford)

c.¹⁸Các đầy tớ và kẻ sai vì trời lạnh, nhúm một đống lửa, rồi đứng gần một bên mà sưởi. Phi-e-rơ đứng với họ, và cũng sưởi: Ý nghĩa ở đây là Phi-e-rơ ở đó không chỉ vì trời lạnh và ông muốn sưởi ấm. Phi-e-rơ cũng muốn hòa mình vào đám đông nhỏ để không gây chú ý và không bị người khác để ý. Việc bị chú ý rất nguy hiểm, vì ông là môn đồ của người đàn ông bị bắt và đang gặp rắc rối nghiêm trọng.

i.Phi-e-rơ đứng: “Lu-ca khẳng định chắc chắn rằng họ và Phi-e-rơ đang ngồi: Ma-thi-ơ cũng nói vậy về Phi-e-rơ. Giăng dường như nói về họ và Phi-e-rơ đang đứng: nhưng những từ mà Giăng sử dụng thường mang tính thành ngữ, chỉ đơn giản có nghĩa là ‘đứng yên’, ‘tiếp tục’, ‘ở đó’, ‘là’, giống hệt như từ “stare ” trong tiếng Ý (nghĩa là ở), nên không thể nhấn mạnh nghĩa đứng — ở đây cũng như ở mười chín chỗ khác mà từ này xuất hiện trong Phúc Âm của Giăng.” (Trench)

4.(19-21) An-ne thẩm vấn Chúa Giê-su.

a.¹⁹Vậy, thầy cả thượng phẩm gạn hỏi Đức Chúa Jêsus về môn đồ Ngài và đạo giáo Ngài: An-ne muốn biết về môn đồ của Chúa Giê-su, có lẽ vì sợ hãi hoặc ghen tị. Sau đó, ông muốn biết về đạo giáo Ngài, những điều Chúa Giê-su dạy mà có thể gây lo ngại cho giới chức tôn giáo.

i.Về cơ bản, An-ne dẫn người tù đến trước mặt mình và hỏi: “Hãy nói cho chúng tôi biết tất cả những tội lỗi mà Ngài và những người cùng ở với Ngài đã phạm phải.” Trong câu trả lời của mình, Chúa Giê-su hoàn toàn không nhắc đến các môn đệ của Ngài. Ngài bảo vệ họ bằng mọi cách có thể.

ii.“An-ne mang một cái tên rất hứa hẹn, vì nó có nghĩa là khoan dung hoặc thương xót, thế nhưng ông lại là người bắt đầu công việc gài bẫy Chúa Giê-su trong lời nói của Ngài, nếu Ngài có thể bị gài bẫy.” (Spurgeon)

b.²⁰Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ta từng nói rõ ràng cùng thiên hạ; ta thường dạy dỗ trong nhà hội và đền thờ, là nơi hết thảy dân Giu-đa nhóm lại, chớ ta chẳng từng nói kín giấu điều gì: Chúa Giê-su nói với An-ne rằng Ngài không có giáo lý hay lời dạy bí mật nào có thể bị tiết lộ khi bị thẩm vấn. Lời dạy của Ngài được công khai, trong nhà hội và đền thờ. Chúa Giê-su thậm chí có thể nói, ta chẳng từng nói kín giấu điều gì.

i.“Chân lý thì mạnh mẽ và trần trụi; trong khi dị giáo lại lẩn trốn và ghét bỏ ánh sáng.” (Trapp)

c.²¹Cớ sao ngươi gạn hỏi ta? Hãy hỏi những kẻ đã nghe ta nói điều chi với họ; những kẻ đó biết điều ta đã nói: Khi nói điều này, Chúa Giê-su không phải là không hợp tác, mà chỉ đang khẳng định quyền hợp pháp của Ngài. Sẽ không có cáo buộc chính thức nào chống lại người bị buộc tội cho đến khi các nhân chứng được nghe lời khai và được xác định là nói thật.

i.Nhiệm vụ của thầy tế lễ thượng phẩm là triệu tập các nhân chứng trước, bắt đầu từ những người bào chữa. Những biện pháp bảo vệ pháp lý cơ bản cho người bị buộc tội theo luật Giu-đa đã không được tuân thủ trong phiên tòa xét xử Chúa Giê-su. “Vì vậy, Chúa Giê-su khẳng định rằng, nếu giáo lý của Ngài bị nghi ngờ, thì bằng chứng nên được nghe theo cách thông thường.” (Bruce)

ii.“Vì Talmud nói, Sanhedrin (tòa công luận). C. iv.S. 1, rằng: ‘Các thủ tục hình sự không được bắt đầu hay kết thúc vào bất kỳ thời điểm nào khác ngoài ban ngày. Nếu bị cáo được tuyên trắng án, bản án có thể được tuyên trong ngày đó; nhưng nếu bị cáo bị kết án, bản án không được tuyên cho đến ngày hôm sau. Tuy nhiên, không được thi hành bất kỳ hình phạt nào vào đêm trước ngày Sabát hay đêm trước bất kỳ lễ hội nào.’” (Clarke)

5.(22-24) Sự kết thúc của việc Chúa Giê-su hiện ra trước mặt An-ne.

a.²²Ngài đương phán như vậy, có một người trong những kẻ sai có mặt tại đó: Viên chức vô danh này đã bắt đầu hành vi ngược đãi thể xác Chúa Giê-su, dẫn đến việc Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá. Trong bản chất thần thánh của mình, Chúa Giê-su biết tên của ông ta; nhưng vì là một trong những người không biết mình đã làm gì chống lại Đấng Mê-si của Đức Chúa Trời (Lu-ca 23:34), nên tên của ông ta đã bởi ân điển mà không ghi lại.

b.^22bcho Ngài một vả, mà rằng: Ngươi dám đối đáp cùng thầy cả thượng phẩm dường ấy sao? Tên của ông ta không được ghi lại, nhưng tội lỗi của ông ta thì có. Không báo trước, ông ta mạnh mẽ tát Chúa Giê-su bằng lòng bàn tay và buộc tội Ngài bất kính với thầy tế lễ thượng phẩm.

i.“Đòn giáng này là tín hiệu báo trước cho những sự sỉ nhục tiếp theo.” (Alford)

c.²³Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ví thử ta nói quấy, hãy chỉ chỗ quấy cho ta xem; nhược bằng ta nói phải, làm sao ngươi đánh ta? Chúa Giê-su hỏi cả viên quan vô danh đó và An-ne để biện minh cho hành vi ngược đãi thể xác này. Chúa Giê-su đã vạch trần sự thật đáng xấu hổ, rằng họ đã không tuân theo các tiêu chuẩn và cách thức xét xử công bằng của chính mình đối với Chúa Giê-su thành Na-xa-rét.

d.²⁴An-ne bèn sai giải Đức Chúa Jêsus vẫn bị trói đến Cai-phe là thầy cả thượng phẩm: An-ne không có gì phải trả lời với Chúa Giê-su. Ông đã đưa Chúa Giê-su đến một phiên tòa chính thức hơn, do người đang thực sự giữ chức vụ thượng tế, và trói Chúa Giê-su lại như thể Ngài là một tên tội phạm nguy hiểm.

6.(25-27) Phi-e-rơ chối Chúa Giê-su thêm hai lần nữa.

a.²⁵Vả lại, Si-môn Phi-e-rơ đương đứng sưởi đằng kia, thì có kẻ hỏi người rằng: Quan sát Chúa Giê-su từ xa tại nhà của An-ne, Phi-e-rơ hy vọng có thể trà trộn vào đám đông nhỏ và không bị chú ý. Tuy nhiên, vì Phi-e-rơ đang ở cùng họ, nên họ đã nhận ra ông.

i.Lu-ca 22:61 cho thấy Phi-e-rơ có thể nhìn thấy Chúa Giê-su, có lẽ từ xa. Phi-e-rơ có thể đã thấy cú tát mạnh bất ngờ giáng xuống Chúa Giê-su, và hiểu rằng toàn bộ sự việc này sẽ bạo lực và hỗn loạn hơn ông tưởng. Cú sốc trước cảnh tượng đó đã làm tăng thêm căng thẳng và hoảng sợ cho Phi-e-rơ khi ông đứng sưởi đằng kia.

b.^25bCòn ngươi, ngươi cũng là môn đồ người phải không? Người chối đi mà trả lời rằng: Ta không phải: Người đàn ông vô danh bên đống lửa đã hỏi cùng một câu hỏi như cô hầu gái ở cửa (Giăng 18:17), thậm chí còn đặt câu hỏi theo hướng phủ định như cô ấy. Lần thứ hai, Phi-e-rơ nói: “Tôi không phải” và phủ nhận bất kỳ mối liên hệ nào với Chúa Giê-su.

i.ngươi cũng là môn đồ người phải không? Lần thứ hai chúng ta thấy có một môn đồ khác hiện diện – chắc chắn là Giăng. Phi-e-rơ biết Giăng có mặt và được biết đến là một môn đồ của Chúa Giê-su, nhưng ông không muốn bị nhận ra.

c.²⁶Một người đầy tớ của thầy cả thượng phẩm, bà con với người mà Phi-e-rơ chém đứt tai, nói rằng: Đây là loại chuyện mà Giăng biết rõ, vì ông có mối liên hệ với thầy tế lễ thượng phẩm và gia đình ông (Giăng 18:15-16).

d.Chẳng phải tôi đã thấy anh ở trong vườn với Ngài sao ? Người họ hàng của Man-chu sẽ đặc biệt chú ý đến người đã tấn công người thân của mình. Ngay cả dưới ánh lửa đêm trong sân, ông ta vẫn nghĩ mình nhận ra Phi-e-rơ chính là người đã tấn công Man-chu từ phía sau bằng kiếm.

i.Chẳng phải tôi đã thấy anh ở trong vườn với Ngài sao?: “Từ ‘ tôi ‘ được nhấn mạnh trong nguyên văn: như chúng ta nói, Chẳng lẽ tôi không nhìn thấy bạn bằng chính mắt mình sao? ” (Alford)

e.²⁷Phi-e-rơ lại chối một lần nữa: Ma-thi-ơ 26:74 cho chúng ta biết rằng Phi-e-rơ đã chối bỏ lần thứ ba này với những lời chửi rủa và thề thốt, hy vọng rằng điều đó sẽ khiến họ càng tin chắc rằng ông không liên hệ gì với Chúa Giê-su. Chúng ta có thể nói rằng tại thời điểm này, không phải đức tin của Phi-e-rơ đã suy yếu, mà là lòng can đảm của ông đã mất đi.

f.^27btức thì gà gáy: Điều này đã ứng nghiệm lời Chúa Giê-su nói trong Giăng 13:38, và chắc hẳn đã ngay lập tức nhắc nhở Phi-e-rơ về lời tiên tri mà Chúa Giê-su đã nói trong phòng trên lầu.

C.Chúa Giê-su bị dẫn ra trước mặt Phi-lát.

1.(28) Chúa Giê-su được đưa đến gặp viên lãnh đạo La Mã.

a.²⁸Kế đó, chúng điệu Đức Chúa Jêsus từ nhà Cai-phe: Sau khi thẩm vấn, An-ne sai đem Chúa Giê-su đến Cai-phe (Giăng 18:24) để xét xử hai phần. Phần đầu là một cuộc họp hội đồng được triệu tập vội vàng, được ghi lại trong Ma-thi-ơ 26:57-68. Phần thứ hai là cuộc họp chính thức, ban ngày của Tòa Công luận (Lu-ca 22:66).

i.Phúc âm Giăng chỉ đề cập rằng Chúa Giê-su được đưa đến Cai-phe, và sau đó Cai-phe đưa Chúa Giê-su đến Phi-lát. Giăng tập trung vào sự xuất hiện của Chúa Giê-su trước mặt nhà lãnh đạo La Mã, Bôn-xơ Phi-lát.

b.^28bđến trường án; bấy giờ đương sớm mai (Praetorium): Từ này mô tả trụ sở của Phi-lát ở Jerusalem, có lẽ là tại pháo đài La Mã Antonia, nơi Phi-lát thiết triều và tiến hành các công việc công cộng.

i.“Thuật ngữ ‘praetorium’ chỉ trụ sở của một thống đốc quân sự La Mã (như thống đốc xứ Giu-đê). Trong một trại lính La Mã, praetorium là đại bản doanh của chỉ huy ở trung tâm trại.” (Bruce)

ii.“Philo kể rằng có lần Phi-lát đã treo khiên trong cung điện của Herod (Leg. Ad Gai., 299). Vài năm sau, Florus, khi làm thống đốc, đã ở trong cùng cung điện đó (Josephus, Bell. II, 301, 328). Bằng chứng này chưa đủ để khẳng định rằng Phi-lát chắc chắn đã từng cư ngụ ở đó, và toàn bộ vấn đề này cần được xem là chưa rõ ràng. (Morris)

c.^28cNhưng chính mình chúng không vào nơi trường án, cho khỏi bị ô uế: Giăng đã dùng lối nói mỉa mai để vạch trần sự đạo đức giả của các nhà lãnh đạo Giu-đa. Họ từ chối vi phạm những điều răn tương đối nhỏ liên quan đến sự ô uế về nghi lễ, nhưng lại vi phạm những điều răn lớn hơn nhiều khi chối bỏ Đấng Mê-si của Đức Chúa Trời và kết án tử hình một người vô tội.

i.“Do đó, phiên xử bắt đầu ngoài trời, trước tòa nhà.” (Dods)

ii.“Sự giả dối thối nát! Chúng đứng trên những sự ô uế về mặt pháp luật, và không màng đến việc làm vấy bẩn lương tâm mình bằng máu vô tội. Điều này chẳng khác nào lọc con ruồi nhỏ mà nuốt con lạc đà! sao? (Ma-thi-ơ 23:24)” (Trapp)

iii.“Westcott phỏng đoán rằng John rất có thể đã vào được dinh quan tổng đốc và do đó có thể quan sát được những gì đang diễn ra.” (Morris)

d.^28dvà cho được ăn lễ Vượt Qua: Câu nói này gây ra một tranh cãi, cụ thể là – Bữa Tiệc Thánh có phải là bữa ăn Lễ Vượt Qua không, và Chúa Giê-su có bị đóng đinh trên thập tự giá vào ngày Lễ Vượt Qua hay ngày hôm sau? Câu nói này trong Giăng 18:28 dường như chỉ ra rằng Lễ Vượt Qua là ngày sắp tới, ngày Chúa Giê-su sẽ bị đóng đinh trên thập tự giá và Bữa Tiệc Thánh là ngày trước Lễ Vượt Qua. Tuy nhiên, một số đoạn Kinh Thánh dường như chỉ ra rằng Bữa Tiệc Thánh là một bữa ăn Lễ Vượt Qua (Ma-thi-ơ 26:18, Mác 14:12, 14:16, Lu-ca 22:15). Giải pháp tốt nhất cho vấn đề thời gian khó khăn này dường như là Chúa Giê-su bị đóng đinh trên thập tự giá vào ngày Lễ Vượt Qua, và bữa ăn họ dùng đêm trước đó là một bữa ăn Lễ Vượt Qua, được tổ chức sau khi mặt trời lặn (bắt đầu ngày theo cách tính của người Giu-đa). Chúng ta có thể suy đoán rằng con chiên của lễ Vượt Qua được hiến tế vào cả hai ngày, điều này là cần thiết do số lượng chiên được hiến tế tại đền thờ ở Jerusalem vào lễ Vượt Qua rất lớn (sau này được Josephus mô tả là hơn 200.000 con).

i.“Giám mục Pearce cho rằng người Giu-đa được phép ăn thịt chiên lễ Vượt Qua vào bất kỳ thời điểm nào giữa chiều thứ Năm và chiều thứ Sáu. Ông cũng phỏng đoán rằng sự cho phép này là cần thiết do số lượng chiên cần phải giết thịt cho mục đích đó là rất lớn.” (Clarke)

ii.Tasker đề xuất một khả năng khác: “Tuy nhiên, có thể trong câu này, từ “Lễ Vượt Qua ” ám chỉ toàn bộ lễ hội Vượt Qua, kéo dài bảy ngày; và cụm từ “ăn Lễ Vượt Qua” không đề cập đến bữa ăn chính của Lễ Vượt Qua có thể đã diễn ra, mà là các bữa ăn còn lại trong mùa Lễ Vượt Qua.”

2.(29-32) Các nhà lãnh đạo tôn giáo giải thích vấn đề cho Phi-lát.

a.²⁹Vậy, Phi-lát bước ra, đi đến cùng chúng mà hỏi rằng: Các vị lãnh đạo tôn giáo có lý do để mong đợi một kết quả thuận lợi khi họ dẫn Chúa Giê-su đến gặp quan tổng đốc La Mã Bôn-xơ Phi-lát. Lịch sử thế tục miêu tả Phi-lát là một người tàn nhẫn, độc ác, hoàn toàn vô cảm trước cảm xúc đạo đức của người khác.

i.Phi-lát đã kết hôn với cháu gái của Caesar Augustus. “Nếu không nhờ những mối quan hệ có thế lực thông qua hôn nhân, ông ta thậm chí sẽ không bao giờ đạt được chức vụ tương đối không quan trọng như chức vụ quan tổng đốc xứ Giu-đê.” (Boice)

ii.Philo, học giả Giu-đa cổ đại đến từ Alexandria, đã mô tả Phi-lát như sau: “ Sự tham nhũng của hắn, những hành vi ngang ngược, những vụ cướp bóc, thói quen sỉ nhục người khác, sự tàn nhẫn, việc liên tục giết hại những người chưa qua xét xử và chưa bị kết án, cùng với sự vô nhân đạo vô cớ và tàn bạo đến tột cùng của hắn.” (Barclay)

iii.“Ông ta là một người yếu đuối, cố che đậy sự yếu đuối của mình bằng vẻ ngoài ngoan cố và bạo lực… thời kỳ cầm quyền của ông ta được đánh dấu bởi nhiều vụ bạo loạn đẫm máu (xem Lu-ca 13:1).” (Bruce)

b.^29bCác ngươi kiện người nầy về khoản gì?: Đúng với tính cách người La Mã, Phi-lát đã nói thẳng vào vấn đề. Ông yêu cầu họ nêu rõ lời buộc tội. Giăng ghi lại việc họ né tránh câu hỏi mà “³⁰ Thưa rằng: Ví chẳng phải là tay gian ác, chúng tôi không nộp cho quan“

i.“Họ đã nhận được sự hợp tác của ông ta trong việc bắt giữ. Giờ đây, dường như họ mong đợi ông ta sẽ tin lời họ rằng người đàn ông mà người La Mã đã giúp bắt giữ là nguy hiểm và nên bị xử tử.” (Morris)

ii.“Vì vậy, họ không muốn để Phi-lát làm thẩm phán, mà chỉ muốn ông ta là người thi hành bản án mà họ đã tuyên án một cách bất hợp pháp.” (Clarke)

iii.“‘Chúng tôi đã kết án Người; thế là đủ rồi. Chúng tôi trông chờ các ông thi hành bản án theo lệnh của chúng tôi.’ Vì vậy, ‘quyền lực giáo hội’ thường nói với ‘chính quyền thế tục’ kể từ đó, và thật không may là chính quyền dân sự không phải lúc nào cũng khôn ngoan như Phi-lát.” (Maclaren)

c.³¹Phi-lát bèn truyền cho chúng rằng: Các ngươi hãy tự bắt lấy người, và xử theo luật mình: Phi-lát đáp lại sự lảng tránh của họ bằng cách bảo họ tự giải quyết vấn đề. Nếu họ không đưa ra lời buộc tội nào có ý nghĩa đối với Phi-lát, thì họ phải xét xử theo luật của riêng họ chứ không cần làm phiền người La Mã.

i.Giăng không ghi lại điều đó, nhưng cuối cùng các nhà lãnh đạo tôn giáo đã đưa ra câu trả lời cụ thể hơn cho yêu cầu buộc tội của Phi-lát: “Họ bèn khởi cáo Ngài rằng: Chúng tôi đã thấy người nầy xui dân ta làm loạn, cấm nộp thuế cho Sê-sa, và xưng mình là Đấng Christ, là Vua.“ (Lu-ca 23:2).

d.^31bNgười Giu-đa thưa rằng: Chúng tôi chẳng có phép giết ai cả: Mặc dù chưa trả lời yêu cầu của Phi-lát về một cáo buộc cụ thể, các nhà lãnh đạo tôn giáo đã giải thích lý do tại sao họ không muốn xét xử theo luật của chính họ. Họ muốn Chúa Giê-su phải chết, nhưng người La Mã không cho phép họ xử tử kẻ có tội theo luật pháp của chính họ.

i.“Josephus cho chúng ta biết rằng, (người Giu-đa) không được phép tổ chức phiên tòa xét xử các vụ án tử hình mà không có sự đồng ý của công tố viên.” (Alford)

ii.Đã có những lúc các nhà lãnh đạo tôn giáo bất chấp sự phản đối của chính quyền La Mã và xử tử những người mà họ cho là có tội mà không được phép. Sách Công vụ 7:54-60 ghi lại một vụ xử tử bằng ném đá như vậy. Khi các nhà lãnh đạo Giu-đa xử tử ai đó bằng cách trái phép này, họ thường dùng hình phạt ném đá.

iii.Các nhà lãnh đạo tôn giáo có thể đã thúc giục việc đóng đinh trên thập tự giá để giáng lời nguyền rủa trong Phục truyền luật lệ ký 21:22-23 xuống Chúa Giê-su. Ngài đã gánh chịu lời nguyền rủa đó để chuộc chúng ta khỏi lời nguyền rủa của luật pháp (Ga-la-ti 3:13).

iv.“Quyền sinh sát rất có thể đã bị tước đoạt khỏi người Giu-đa khi A-chê-la-u (Ma-thi-ơ 2:22), vua xứ Giu-đê, bị đày đến Vienna, và Giu-đê trở thành một tỉnh của La Mã; và điều này đã xảy ra hơn năm mươi năm trước khi Jerusalem bị phá hủy.” (Clarke)

e.³²Ấy là cho được ứng nghiệm lời Đức Chúa Jêsus đã phán, để chỉ về mình phải chết cách nào: Việc họ yêu cầu Chúa Giê-su phải chết theo kiểu La Mã là bị đóng đinh trên thập tự giá sẽ ứng nghiệm lời của chính Chúa Giê-su (nếu Ta được treo lên, Giăng 3:14). Nếu người Giu-đa giết Chúa Giê-su, Ngài sẽ bị ném đá đến chết và lời tiên tri về cách Ngài chết sẽ không được ứng nghiệm.

i.Giăng đã chỉ ra câu trả lời cho một câu hỏi: Nếu kẻ thù của Chúa Giê-su nằm trong số các lãnh đạo tôn giáo Giu-đa, thì tại sao Ngài lại chết theo kiểu La Mã bằng hình thức đóng đinh? Giăng mô tả rất nhiều sự chống đối đối với Chúa Giê-su, nhưng không có sự chống đối nào đến từ người La Mã. Chuỗi sự kiện dẫn đến cái chết của Ngài bằng hình thức đóng đinh khá kỳ lạ và thú vị.

3.(33-35) Phi-lát hỏi, Chúa Giê-su làm rõ.

a.³³Phi-lát bèn vào trường án (Praetorium | dinh quan tổng đốc), truyền đem Đức Chúa Jêsus đến, mà hỏi rằng: Giăng đã kết hợp hai lần Chúa Giê-su hiện ra trước mặt Phi-lát, cách nhau bởi một lần Chúa Giê-su xuất hiện trước mặt Hê-rốt An-ti-pa (Lu-ca 23:8-12). Phi-lát hy vọng sẽ giao vấn đề này cho Hê-rốt vì ông ta cai trị xứ Ga-li-lê, quê hương của Chúa Giê-su. Hê-rốt sai Chúa Giê-su trở lại trước mặt Phi-lát, và đây có lẽ là khởi đầu của lần xuất hiện thứ hai.

b.^33bChính ngươi là Vua dân Giu-đa, phải chăng? Phi-lát đã tham gia vào vụ việc này, khi phái một toán lính La Mã đông đảo đến bắt Chúa Giê-su (Giăng 18:3). Đây là lần đầu tiên ông nhìn thấy Người mà các lãnh đạo tôn giáo cho là nguy hiểm. Tuy nhiên, câu hỏi của Phi-lát cho thấy sự nghi ngờ.

i.Phi-lát đã chứng kiến những kẻ nổi loạn hung hăng tự xưng là vua. “Nói về tình trạng hỗn loạn ở Giu-đê sau cái chết của Hê-rốt vào năm 4 trước Công nguyên, Josephus viết: ‘Bất cứ ai cũng có thể tự phong mình làm vua bằng cách đứng đầu một nhóm phiến quân mà mình gia nhập.’” (Bruce)

ii.Ông hỏi câu hỏi này vì Chúa Giê-su không có vẻ ngoài của một nhà cách mạng hay một tên tội phạm. Đó là những kiểu người duy nhất đủ ngu ngốc để tự xưng là Vua của người Giu-đa khi đối mặt với sự thống trị của La Mã. Phi-lát đã từng gặp những người như vậy trước đây, và biết rằng Chúa Giê-su không giống họ.

iii.“Phi-lát đã mong đợi gặp một kẻ nổi loạn quắc mắt hoặc hiếu chiến, nhưng thay vào đó lại gặp vẻ uy nghiêm điềm tĩnh của một người đầy tự tin. Ông không thể dung hòa tính cách của tù nhân với cáo buộc chống lại ông ta.” (Tenney)

c.34-35 ³⁴ Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ngươi nói điều đó tự ý mình, hay là có người đã nói điều đó với ngươi về ta? ³⁵ Phi-lát trả lời rằng: Nào có phải ta là người Giu-đa đâu? Dân ngươi cùng mấy thầy tế lễ cả đã nộp ngươi cho ta: Chúa Giê-su muốn biết Phi-lát thực sự muốn biết hay ông ta hỏi thay mặt cho những người đã kết án Chúa Giê-su. Câu trả lời có thể khác nhau tùy thuộc vào nguồn gốc câu hỏi.

i.“Nếu Phi-lát tự hỏi mình câu đó, thì câu hỏi sẽ có nghĩa là, ‘Ngươi có phải là một vị vua chính trị, đang âm mưu chống lại Caesar không?’ Nếu ông ta hỏi câu đó theo sự thúc giục của Cai-phe, thì câu hỏi sẽ có nghĩa là, ‘Ngươi có phải là vị vua Mê-si của Israel không?’ Câu trả lời cho câu hỏi đầu tiên sẽ là ‘Không’. Câu trả lời cho câu hỏi thứ hai là ‘Có’.” (Pilcher, được trích dẫn trong Morris)

d.^35bvậy ngươi đã làm điều gì? Phi-lát nói rằng, với tư cách là một người La Mã, ông không quan tâm đến các tư tưởng tâm linh hay xã hội của người Giu-đa. Phi-lát chỉ chỉ đơn giản nhận ra rằng nếu các nhà lãnh đạo tôn giáo muốn Chúa Giê-su phải chết, thì chắc hẳn Ngài đã làm điều gì đó sai trái, và ông muốn tìm hiểu xem đó là điều gì.

i.Chúa Giê-su có thể đã đưa ra một câu trả lời tuyệt vời cho câu hỏi: Ngươi đã làm gì?

• Người ấy không hề có tội, chưa từng làm điều sai trái trước mặt Đức Chúa Trời hay con người.
• Người chữa lành người bệnh, cho người mù thấy lại, dẹp yên bão tố, đi trên mặt nước, nuôi sống đám đông, đánh bại ma quỷ và làm cho người chết sống lại.
• Người đã giảng dạy chân lý một cách rõ ràng và mạnh mẽ đến nỗi khiến những người nghe Ngài kinh ngạc.
• Người đã dũng cảm đối mặt với nạn tham nhũng.
• Người đã dành cả cuộc đời mình cho một vài người được Chúa định sẵn để thay đổi thế giới (theo kế hoạch của Ngài).
• Người không đến để được phục vụ, mà để phục vụ – và hiến dâng mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người.

ii.“Thật kỳ lạ khi hỏi tù nhân rằng anh ta đã làm gì! Sẽ tốt hơn cho Phi-lát nếu ông ta kiên quyết giữ vững câu hỏi đó và dựa vào câu trả lời để đưa ra phán quyết!” (Maclaren)

4.(36) Chúa Giê-su giải thích về vương quốc của Ngài cho Phi-lát.

a.³⁶Đức Chúa Jêsus đáp lại rằng: Nước của ta chẳng phải thuộc về thế gian nầy: Chúa Giê-su đã nói rõ với Phi-lát rằng Ngài là một vị vua và có thể nói, “Vương quốc của Ta“. Ngài cũng nói rõ với Phi-lát rằng vương quốc của Ngài không phải là một vương quốc chính trị đối địch; nó đã và đang không thuộc về thế gian này.

• Trái ngược với các vương quốc của thế gian này, vương quốc của Chúa Giê-su bắt nguồn từ trời (Vương quốc của Ta không thuộc về thế gian này).
• Trái ngược với các vương quốc của thế gian này, vương quốc của Chúa Giê-su lấy hòa bình làm nền tảng (^36bVí bằng nước ta thuộc về thế gian nầy, thì tôi tớ của ta sẽ đánh trận).

i.“Không thể phủ nhận rằng Vương quốc của Ngài ở trên thế gian này; nhưng nó không được thiết lập bằng quyền lực của thế gian này.” (Alford)

b.^36bVí bằng nước ta thuộc về thế gian nầy, thì tôi tớ của ta sẽ đánh trận, đặng ta khỏi phải nộp cho dân Giu-đa; nhưng hiện nay nước ta chẳng thuộc về hạ giới: Chúng ta có thể hình dung rằng Phi-lát đã thở phào nhẹ nhõm và hài lòng khi nghe rằng vương quốc của Chúa Giê-su chẳng thuộc về hạ giới. Phi-lát có thể đã kết luận rằng La Mã do đó không có gì phải sợ hãi Chúa Giê-su và vương quốc của Ngài.

i.Người La Mã cho rằng họ hiểu về các vương quốc và sức mạnh của chúng; rằng quân đội, hải quân, gươm đao và các trận chiến là thước đo sức mạnh của các vương quốc. Điều Chúa Giê-su biết là vương quốc của Ngài – dù không thuộc về hạ giới – vẫn hùng mạnh hơn La Mã và sẽ tiếp tục mở rộng và gây ảnh hưởng khi La Mã sụp đổ.

ii.nước ta chẳng thuộc về hạ giới: Thánh Augustine nhận thấy từ câu này rằng các vương quốc trần gian được xây dựng trên sức mạnh, sự kiêu ngạo, lòng ham muốn được con người ca ngợi, khát vọng thống trị và lợi ích cá nhân – tất cả đều được thể hiện bởi Phi-lát và Đế chế La Mã.

iii.Vương quốc thiên đàng, được thể hiện qua Chúa Giê-su và thập tự giá, dựa trên tình yêu thương, sự hy sinh, sự hạ mình và sự công chính – và là sự người Giu-đa lấy làm gương xấu, dân ngoại cho là rồ dại (1 Cô-rinh-tô 1:23).

iv.“Kết luận hiển nhiên từ những lời của Ngài là Ngài đã đến thế gian từ một cõi khác, rằng ai không nghe lời Ngài thì sẽ không được coi là người sống trong sự thật, và rằng nếu Phi-lát thực sự muốn biết sự thật là gì, ông sẽ dành cho Chúa Giê-su sự chú ý chân thành” (Tenney)

5.(37-38) Chúa Giê-su và Phi-lát thảo luận về sự thật.

a.³⁷Phi-lát bèn nói rằng: Thế thì ngươi là vua sao?: Đó chính là lời tuyên bố khiến Phi-lát quan tâm. Ông không phản đối các nhà lãnh đạo tôn giáo trong cộng đồng người Giu-đa, kể cả những người điên rồ, miễn là họ giữ gìn hòa bình và không thách thức sự cai trị của La Mã. Một vị vua đối địch có thể thách thức, và Phi-lát muốn điều tra điều này.

i.“Từ ‘ngươi’ trong câu hỏi của Phi-lát mang tính nhấn mạnh và mỉa mai. ‘Ngươi, bị bắt giữ, bị trói buộc, đứng đây như một tên tội phạm đang đối mặt với nguy hiểm đến tính mạng, có phải là một vị VUA không?’” (Alford)

ii.“Câu hỏi đó khó có thể mỉa mai hơn được nữa. Trong thâm tâm, Phi-lát khinh miệt người Giu-đa, nhưng ở đây lại là một người Giu-đa nghèo khổ, bị chính dân tộc mình bức hại, bất lực và không có ai nương tựa; nói về một vương quốc gắn liền với người này nghe chẳng khác nào một sự chế nhạo.” (Spurgeon)

b.^37bĐức Chúa Jêsus đáp rằng: Thật như lời, ta là vua: Chúa Giê-su không phủ nhận rằng Ngài là một vị vua. Ngài khẳng định rằng Ngài sinh ra đã là một vị vua, và là một vị vua khác biệt. Ngài đến để trở thành Vua của Chân lý, để làm chứng cho chân lý.

i.“Ngài đã kêu gọi Phi-lát, không phải để được tha bổng hay khoan hồng, mà là để sự thật được công nhận.” (Tenney)

ii.“Chỉ bằng chân lý mà Ta mới có thể tác động đến tư tưởng và điều chỉnh hành vi của thần dân mình.” (Clarke)

c.^37cNầy, vì sao ta đã sanh và vì sao ta đã giáng thế: Ấy là để làm chứng cho lẽ thật. Hễ ai thuộc về lẽ thật thì nghe lấy tiếng ta: Nhiều thập kỷ sau, Phao-lô đã khuyên Timôthê trẻ tuổi bằng những lời này: Trước mặt Đức Chúa Trời là Đấng ban sự sống cho mọi vật, và trước mặt Đức Chúa Jêsus Christ là Đấng làm chứng tốt nơi Bôn-xơ Phi-lát, ta khuyên con (1 Ti-mô-thê 6:13). Lời làm chứng tốt lành của Chúa Giê-su là Ngài là một vị vua, vương quốc của Ngài đến từ trời, và đó là một vương quốc của chân lý đời đời, trái ngược với quyền lực trần gian.

i.Vì lý do này mà ta được sinh ra, và vì lý do này mà ta đến thế gian: “‘Ta’, cả hai lần đều mang tính nhấn mạnh và được đặt một cách uy nghiêm đối lập với từ ‘ ngươi ’ đầy khinh miệt của Phi-lát trước đó.” (Alford)

ii.“Chúa chúng ta ngụ ý rằng Ngài sinh ra là một vị Vua, và Ngài sinh ra với một mục đích nhất định. Những lời này là bằng chứng rõ ràng về sự Nhập Thể của Con Thiên Chúa.” (Alford)

iii.“Cả hai nhận định đều có thể được tìm thấy ở những trường hợp tương tự, nhưng sự kết hợp này lại khá bất thường, và trong tình huống như vậy, nó lại không được mong đợi.” (Morris)

d.³⁸Phi-lát hỏi rằng: Lẽ thật là cái gì? Câu hỏi đầy hoài nghi của Phi-lát cho thấy ông ta nghĩ rằng lời tuyên bố của Chúa Giê-su là Vua của Chân lý là điều dại dột. Có lẽ, Phi-lát không có ý nói rằng không có chân lý, mà là không có chân lý trong loại vương quốc tâm linh mà Chúa Giê-su đại diện. Đối với Phi-lát, binh lính và quân đội là chân lý, La Mã là chân lý, Caesar là chân lý, và quyền lực chính trị là chân lý.

i.“Phi-lát biết rõ công việc của mình, và việc bàn luận về bản chất của sự thật không nằm trong phạm vi công việc đó. Vì vậy, ông đã kết thúc cuộc thẩm vấn bằng một câu trả lời cộc lốc.” (Bruce)

ii.“Đó là một cách để gạt bỏ vấn đề. Phi-lát đã biết được điều ông ta muốn biết. Chúa Giê-su không phải là một nhà cách mạng. Ngài không gây nguy hiểm cho nhà nước. Ngài có thể được thả tự do một cách an toàn, và thực tế, theo lẽ công bằng, Ngài nên được thả tự do.” (Morris)

iii.Chân lý là gì: Nhiều người trong thời đại chúng ta đặt câu hỏi của Phi-lát, nhưng từ một góc nhìn khác. Nhận thấy rằng nhiều điều chỉ đúng dựa trên sở thích hoặc quan điểm cá nhân, họ cho rằng mọi chân lý đều mang tính cá nhân, riêng biệt. Họ nghĩ rằng không có chân lý tuyệt đối nào về Đức Chúa Trời; chỉ có chân lý của tôi và chân lý của bạn, và chân lý nào cũng như nhau. Mặc dù lối suy nghĩ này vẫn còn phổ biến trong thời đại chúng ta, nhưng nó lại phủ nhận Đấng đã phán: “Vì cớ đó mà ta sinh ra, và vì cớ đó mà ta đến thế gian, để làm chứng cho lẽ thật. “

e.^38bKhi người đã nói vậy,rồi lại đi ra đến cùng dân Giu-đa, mà rằng: Ta chẳng thấy người có tội lỗi gì cả: Phi-lát đã nói chuyện với các lãnh đạo tôn giáo muốn giết Chúa Giê-su và nói rõ với họ rằng Chúa Giê-su không có tội. Phi-lát không chỉ nói rằng Chúa Giê-su không phạm tội đáng chết; ông không tìm thấy lỗi lầm nào ở Ngài cả. Phi-lát biết Chúa Giê-su vô tội.

6.(39-40) Phi-lát cố gắng thả Giê-su, nhưng đám đông lại kêu gọi Ba-ra-ba.

a.³⁹Nhưng các ngươi có lệ thường, hễ đến ngày lễ Vượt Qua, thì ta tha cho các ngươi một tên tù: Nhận thấy có điều gì đó khác biệt – và vô tội – ở Chúa Giê-su, Phi-lát hy vọng tục lệ thả tù nhân này có thể giúp giải thoát Người mà Phi-lát biết là vô tội.

i.“Về điều này chúng ta không có thông tin nào khác; mặc dù Josephus (Cổ vật 20.9,3) kể rằng vào dịp lễ Vượt qua, Albinus đã thả một số tên cướp.” (Dods)

ii.“Không có gì được biết về nguồn gốc hay lý do của phong tục này. Các nhà bình luận đã sa đà vào biển suy đoán về điểm này. Họ đã phí công sức và chẳng thu được gì.” (Clarke)

b.^39bvậy các ngươi có muốn ta tha Vua dân Giu-đa cho chăng? Phi-lát đặt câu hỏi như vậy để lấy lòng đám đông người Giu-đa. Ông nghĩ rằng họ muốn một người được xưng là Vua của họ được tha chết trên thập tự giá.

i.“Giống như tất cả những người yếu đuối, lương tâm ông ta không được thanh thản, và ông ta đã cố gắng một cách vô ích để làm điều đúng đắn mà không phải chịu hậu quả vì điều đó.” (Maclaren)

c.⁴⁰Chúng bèn kêu lên nữa rằng: Đừng tha nó, nhưng tha Ba-ra-ba! Đám đông đã từ chối Chúa Giê-su và chọn Ba-ra-ba thay thế. Phi-lát hy vọng họ sẽ tha cho Chúa Giê-su, nhưng đám đông lại kết án Ngài.

i.Ma-thi-ơ 27:20 nói rằng đây không phải là phản ứng tự phát từ đám đông, mà là một hành động được các lãnh đạo tôn giáo cố tình xúi giục: Nhưng các thầy tế lễ thượng phẩm và các trưởng lão đã thuyết phục đám đông đòi Ba-ra-ba và giết Chúa Giê-su (cũng như Mác 15:11).

ii.Khi đám đông chọn Ba-ra-ba thay vì Chúa Giê-su, điều đó phản ánh bản chất sa ngã của toàn thể nhân loại. Cái tên Ba-ra-ba nghe rất giống với “con trai của người cha”. Họ đã chọn một người con trai giả dối, bạo lực của người cha thay vì Con Trai thật của người cha. Điều này báo trước sự đón nhận Ba-ra-ba cuối cùng trong tương lai – kẻ được gọi phổ biến là Antichrist.

iii.Ngày nay, con người vẫn từ chối Chúa Giê-su và chọn một thứ khác. Ba-ra-ba của họ có thể là dục vọng, có thể là say sưa, có thể là bản ngã và những tiện nghi của cuộc sống. “Sự lựa chọn điên rồ này diễn ra mỗi ngày, khi con người thích những dục vọng của xác thịt hơn là sự sống của linh hồn mình.” (Trapp)

d.^40bVả, Ba-ra-ba là một kẻ trộm cướp: Mác 15:7 cho chúng ta biết ông là một trong số những kẻ nổi dậy, đã phạm tội giết người trong cuộc nổi dậy. Người La Mã sẽ coi Ba-ra-ba là một kẻ khủng bố, còn nhiều người Giu-đa sẽ coi ông là một chiến sĩ đấu tranh cho tự do.

i.“Có vẻ như Ba-ra-ba là một thành viên của phong trào kháng chiến địa phương. Vì sự phản đối của ông đối với người La Mã, ông sẽ là một anh hùng đối với nhiều người Giu-đa.” (Morris)

ii.“Ông ấy dùng thuật ngữ này gần như chắc chắn để chỉ (như Josephus thường làm) một kẻ nổi loạn thuộc phái Xê-lốt (Lu-ca 6:15, Công vụ 1:13). Trong Mác 15:27 (so sánh với Ma-thi-ơ 27:38), từ này cũng được dùng để chỉ hai người bị đóng đinh cùng với Chúa Giê-su.” (Bruce)

iii.“Rất có thể Ba-ra-ba là một chiến binh du kích ‘kháng chiến’ đã bị người La Mã bắt giữ và đang bị giam để hành quyết.” (Tenney)

iv.Ba-ra-ba bị buộc tội ít nhất ba tội: Trộm cắp (Giăng 18:40), nổi loạn (Mác 15:7) và giết người (Mác 15:7). “Bạn và tôi hoàn toàn có thể đứng về phía Ba-ra-ba. Chúng ta đã cướp mất vinh quang của Đức Chúa Trời; chúng ta là những kẻ phản bội nổi loạn chống lại chính quyền trên trời: nếu kẻ nào ghét anh em mình là kẻ giết người, thì chúng ta cũng phạm tội đó.” (Spurgeon)

Nếu có ai hiểu rõ ý nghĩa việc Chúa Giê-su chết thay cho mình, thì đó chính là Ba-ra-ba. Ông ta là một kẻ khủng bố và sát nhân, vậy mà ông ta lại được thả tự do trong khi Chúa Giê-su bị đóng đinh trên thập tự giá. Cây thập tự giá mà Chúa Giê-su chịu đóng có lẽ ban đầu được dành cho Ba-ra-ba.

©1996–present The Enduring Word Bible Commentary by David Guzik

https://enduringword.com/bible-commentary/john-18/