A. Bữa Tiệc Thánh
1. (1-6) Giuđa tìm cách phản bội Chúa Giêsu.
a. 1 Ngày lễ ăn bánh không men tức là lễ Vượt Qua đến gần. Thời điểm này rất quan trọng, vì vào lễ Vượt Qua, thành Giêrusalem cũng đông nghẹt dân chúng mong đợi Đấng Mê-si.
i. Vì đó là một ngày lễ lớn, nhiều người đã nghe và thấy Chúa Jesus ở vùng Galilee đều ở Jerusalem. Họ thường có lòng kính trọng và kỳ vọng lớn lao vào Chúa Jesus và chức vụ của Ngài.
b. 2 Các thầy tế lễ cả cùng các thầy thông giáo tìm phương đặng giết Đức Chúa Jêsus; vì họ sợ dân: Các thầy tế lễ cả cùng các thầy thông giáo không sợ Chúa, nhưng họ sợ dân chúng. Họ không sợ giết Con Chúa; họ chỉ phải khôn khéo tìm một cách chính trị để làm điều đó.
c. 3 Vả, quỉ Sa-tan ám vào Giu-đa, gọi là Ích-ca-ri-ốt, là người trong số mười hai sứ đồ: Satan đã thúc đẩy và thậm chí có thể dẫn dắt Giu-đa phạm tội. Điều này không làm giảm trách nhiệm cá nhân của Giu-đa vì không có điều gì trong số này được thực hiện trái với ý muốn của Giu-đa, mà là với ý muốn đó. Điều này cho thấy kẻ thù thực sự của Chúa Jesus là Satan, thậm chí còn hơn cả việc Giu-đa là kẻ thù. (Rô-ma 3: 8 BHĐ Vậy thì tại sao chúng ta không “làm điều ác để có điều lành?” — như một số người đã vu cáo rằng chúng tôi dạy như thế — Họ bị phán xét là đáng lắm.)
i. Nhiều người thắc mắc về động cơ của Giu-đa; một số người thậm chí còn nói rằng ông ta có thể có động cơ cao cả, chẳng hạn như muốn đặt Chúa Jesus vào hoàn cảnh mà Ngài phải chứng tỏ mình là Đấng Mê-si. Kinh thánh không chỉ ra ý định đáng khen ngợi như vậy.
ii. Giu-đa, họ là Ích-ca-ri-ốt: Tên Ích-ca-ri-ốt có thể có nghĩa là ông đến từ Kerioth, một thành phố ở phía nam Giu-đê. Điều này sẽ khiến Giu-đa trở thành người Giu-đê duy nhất trong số các môn đồ khác, tất cả đều là người Galilean. Một số người tự hỏi liệu Giu-đa có phẫn nộ với sự lãnh đạo của những người đánh cá Galilean trong số các môn đồ, và cuối cùng đã chán ngấy điều đó. Những người khác nghĩ rằng tên Ích-ca-ri-ốt có liên quan đến từ sicarius, có nghĩa là “sát thủ” – một mối liên hệ với những người Do Thái cuồng tín đã tiến hành chiến tranh ngầm chống lại những kẻ chiếm đóng La Mã.
iii. Có thể là Giu-đa đã theo Chúa Jesus vì động cơ ích kỷ, mong đợi nhận được một vị trí có địa vị và uy tín lớn khi Chúa Jesus đến Jerusalem một cách khải hoàn với tư cách là Đấng Mê-si. Khi Chúa Jesus đến và rõ ràng là Ngài sẽ không phải là loại Đấng Mê-si mà Giu-đa đã hy vọng, ông ta có thể đã nổi giận với Chúa Jesus và mở cánh cửa này cho Satan vì tức giận. Chúa Jesus đã không cho Giu-đa những gì trái tim ích kỷ của ông ta muốn, vì vậy Giu-đa cảm thấy mối quan hệ của mình với Chúa Jesus đã bị phá vỡ. Về bản chất, Giu-đa có thể đã nói, “Ngài đã phản bội tôi bằng cách không phải là loại Đấng Mê-si mà tôi muốn. Vì vậy, tôi sẽ phản bội Ngài.”
d. 4 nó đi kiếm các thầy tế lễ cả và các thầy đội, để đồng mưu dùng cách nào nộp Ngài cho họ. 5 Các người kia mừng lắm, hứa sẽ cho nó tiền bạc: Ma-thi-ơ 26:14-16 nói rằng Giu-đa đã hỏi họ, Các ngươi muốn cho ta bao nhiêu nếu ta nộp Người cho các ngươi? Điều này cho thấy Giu-đa đã đến gần họ và yêu cầu một cái giá. Điều này chỉ ra động cơ của lòng tham đơn thuần.
i. Người ta cũng có thể nghĩ về động cơ của Satan. Cái chết của Chúa Jesus trên thập tự giá là thất bại lớn của Satan; tại sao ma quỷ lại lái mọi thứ theo hướng đó? Tuy nhiên, Satan không phải là người biết tất cả; có lẽ hắn không biết những sự kiện này sẽ chống lại hắn như thế nào. Nhưng Satan biết Kinh Thánh nên hắn phải biết.
ii. Một lời giải thích tốt hơn là sự thật rằng Satan không phải là người toàn trí; ngay cả khi hắn biết rằng cái chết của Chúa Jesus sẽ nghiền nát đầu hắn (Sáng thế ký 3:15), lòng căm thù của hắn đã chiến thắng. Vì Satan là kẻ lừa dối vĩ đại, hắn chắc chắn đã tự lừa dối mình – và thực sự có thể tin rằng hắn có thể hoặc có thể chiến thắng Chúa Jesus.
e. 6 Nó đã ưng thuận với họ, bèn kiếm dịp tiện đặng nộp Đức Chúa Jêsus trong khi dân chúng không biết: Chúa sẽ sử dụng những việc làm gian ác của Giu-đa để thúc đẩy kế hoạch vĩnh cửu của Ngài. Đây là thời điểm được chỉ định để Chúa Jesus đi đến thập tự giá, nhưng trước sự phản bội của Giu-đa, các nhà lãnh đạo tôn giáo đã không có ý định làm điều đó vào thời điểm đó vì sợ dân chúng.
2. (7-13) Chuẩn bị cho Lễ Vượt Qua.
a. 7 Đến ngày lễ ăn bánh không men, là ngày người ta phải giết con sinh làm lễ Vượt Qua,: Đây hẳn là một lễ kỷ niệm rất cảm động đối với Chúa Jesus. Lễ Vượt Qua tưởng nhớ sự giải thoát của Israel khỏi Ai Cập, đây là hành động cứu chuộc trung tâm trong Cựu Ước. Chúa Jesus giờ đây đã cung cấp một trung tâm cứu chuộc mới để được tưởng nhớ bằng một bữa ăn nghi lễ mới.
i. “Cụm từ ‘ngày lễ bánh không men’ là một cách mô tả chung về lễ hội kéo dài một tuần… Ban đầu, lễ này kỷ niệm sự bắt đầu của mùa gặt, nhưng sau đó được kết hợp với Lễ Vượt Qua.” (Pate)
b. 8-10 8 Đức Chúa Jêsus sai Phi-e-rơ và Giăng đi, mà phán rằng: Hãy đi dọn lễ Vượt Qua cho chúng ta ăn. 9 Hai người thưa rằng: Thầy muốn chúng tôi dọn lễ ấy tại đâu? 10 Ngài đáp rằng: Khi các ngươi vào thành, sẽ gặp một người mang vò nước; hãy theo người vào nhà: Đây là một cảnh tượng bất thường, vì việc mang theo một cái vò nước thường là công việc của phụ nữ, và nói chung đàn ông mang theo chất lỏng trong các bình đựng bằng da động vật. Đây sẽ là một dấu hiệu đặc biệt đối với các môn đồ.
c. 11 và nói cùng chủ nhà rằng :Cảnh này ám chỉ sự bí mật, và Chúa Jesus có lý do chính đáng để âm thầm sắp xếp cho Lễ Vượt Qua. Ngài không muốn Giu-đa phản bội Ngài trước khi Ngài có thể nói chuyện cuối cùng với các môn đồ.
d. 11cThầy phán cùng ngươi rằng: Phòng khách là chỗ ta sẽ ăn lễ Vượt Qua với môn đồ ta ở đâu? 12 Chủ nhà sẽ chỉ cho một cái phòng rộng và cao, đồ đạc sẵn sàng; các ngươi hãy dọn ở đó. 13 Hai môn đồ đi, quả gặp những điều như Ngài đã phán, bèn dọn lễ Vượt Qua: Việc đề cập đến Lễ Vượt Qua làm nảy sinh những vấn đề phức tạp về niên đại lịch chính xác của những sự kiện này. Vấn đề phức tạp chính là Matthew, Mark và Luke trình bày bữa ăn này mà Chúa Jesus sẽ có với các môn đồ của Ngài như bữa ăn Lễ Vượt Qua – thường được ăn với thịt cừu đã được hiến tế vào ngày Lễ Vượt Qua với một nghi lễ lớn tại đền thờ. Tuy nhiên, Giăng dường như ám chỉ rằng bữa ăn diễn ra trước Lễ Vượt Qua (John 13:1 Trước ngày lễ Vượt Qua, Đức Chúa Jêsus biết giờ mình phải lìa thế gian đặng trở về cùng Đức Chúa Cha đến rồi; Ngài đã yêu kẻ thuộc về mình trong thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng.), và rằng Chúa Jesus thực sự đã bị đóng đinh vào Lễ Vượt Qua (John 18: 28 Kế đó, chúng điệu Đức Chúa Jêsus từ nhà Cai-phe đến trường án; bấy giờ đương sớm mai. Nhưng chính mình chúng không vào nơi trường án, cho khỏi bị ô uế, và cho được ăn lễ Vượt Qua).
i. “Có lẽ lời giải thích tốt nhất là có nhiều lịch khác nhau được sử dụng. Chúa Jesus chết khi các nạn nhân Lễ Vượt Qua đang bị giết theo lịch chính thức; nhưng Ngài đã tổ chức Lễ Vượt Qua với những người theo Ngài vào tối hôm trước, theo một lịch không chính thức.” (Morris)
ii. Một giải pháp tương tự được Adam Clarke đề xuất: “Người ta thường cho rằng Chúa chúng ta đã ăn Lễ Vượt Qua trước người Do Thái vài giờ; vì theo phong tục, người Do Thái đã ăn Lễ Vượt Qua vào cuối ngày thứ mười bốn, nhưng Chúa Giê-xu đã ăn Lễ Vượt Qua vào đêm trước đó, tức là vào đầu ngày thứ sáu, hay thứ sáu; người Giu-đa bắt đầu ngày của họ vào lúc hoàng hôn, còn chúng ta bắt đầu vào lúc nửa đêm. Do đó, Chúa Giê-xu đã ăn Lễ Vượt Qua vào cùng ngày với người Giu-đa, nhưng không cùng giờ.”
iii. Không có phúc âm nào trong số các phúc âm nhất lãm đề cập đến một con chiên trong bữa ăn Lễ Vượt Qua. Điều này có thể là vì họ không thể có được một con chiên trước ngày chính thức của Lễ Vượt Qua. Ngoài ra, Chúa Giê-su có thể muốn theo cách này, để nhấn mạnh ý tưởng rằng Ngài là của lễ Vượt Qua.
3. (14-18) Chúa Giêsu ăn lễ Vượt Qua với các môn đồ.
a. 14-15 14 Đến giờ, Ngài ngồi bàn ăn, các sứ đồ cùng ngồi với Ngài. 15 Ngài phán rằng: Ta rất muốn ăn lễ Vượt Qua nầy với các ngươi trước khi ta chịu đau đớn: Đây là khoảnh khắc đầy nhiệt huyết đối với Chúa Jesus. Không phải là Ngài đang nói lời tạm biệt với các môn đồ của Ngài, mà là giờ đây Ngài đã đi đến lý do chính khiến Ngài đến với con người: để thiết lập một giao ước mới với con người, dựa trên sự hy sinh của chính Ngài. Đây không phải là sự khởi đầu của sự kết thúc; mà là sự khởi đầu của sự khởi đầu.
b. 16-17 16 Vì, ta nói cùng các ngươi, ta sẽ không ăn lễ nầy nữa cho đến khi lễ ấy được trọn trong nước Đức Chúa Trời. 17 Ngài bèn cầm chén, tạ ơn, rồi phán rằng: Hãy lấy cái nầy phân phát cho nhau.: Trong những câu sau, Luca cho chúng ta biết Chúa Jesus cũng cầm lấy chén sau bữa ăn tối (Luca 22:20). Có vẻ như Chúa Jesus đã cầm lấy chén trước và sau khi ăn bánh. Theo phong tục của bữa tối Lễ Vượt Qua, điều này không có gì bất thường – thông thường có bốn chén khác nhau được nhấm nháp một cách trịnh trọng trong bữa ăn.
c. 18 Vì, ta nói cùng các ngươi, từ nay ta sẽ không uống trái nho nữa, cho tới khi nước Đức Chúa Trời đến rồi: Chúa Jêsus vẫn chưa cử hành Lễ Vượt Qua trên thiên đàng. Ngài đang chờ đợi tất cả dân sự của Ngài được quy tụ lại với Ngài, sau đó sẽ có một bữa tiệc lớn, được gọi là tiệc cưới Chiên Con (Khải Huyền 19:9). Đây là sự ứng nghiệm trong vương quốc của Đức Chúa Trời mà Chúa Jêsus mong đợi.
4. (19-20) Chúa Giêsu giải thích lại Lễ Vượt Qua, thiết lập Giao Ước Mới.
a. 19 Đoạn, Ngài cầm lấy bánh, tạ ơn xong, bẻ ra phân phát cho môn đồ, mà phán rằng: : Khi bánh được dâng lên vào lễ Vượt Qua, người đứng đầu bữa ăn nói: “Đây là bánh đau khổ mà tổ phụ chúng ta đã ăn ở đất Ai Cập. Hãy đến và ăn tất cả những ai đói; hãy đến và ăn tất cả những ai nghèo khổ.” Mọi thứ được ăn trong bữa ăn Vượt Qua đều có ý nghĩa tượng trưng. Các loại rau đắng gợi nhớ đến sự cay đắng của chế độ nô lệ; nước muối gợi nhớ đến những giọt nước mắt đã rơi dưới sự áp bức của Ai Cập. Món chính của bữa ăn – một con chiên mới được hiến tế cho gia đình cụ thể đó – không tượng trưng cho bất cứ điều gì liên quan đến nỗi thống khổ của Ai Cập. Chính sự hy sinh mang tội lỗi đã cho phép sự phán xét của Chúa vượt qua gia đình tin Chúa.
i. Lễ Vượt Qua đã tạo ra một quốc gia; một đám nô lệ được giải thoát khỏi Ai Cập và trở thành một quốc gia. Lễ Vượt Qua mới này cũng tạo ra một dân tộc; những người hợp nhất trong Chúa Jesus Christ, nhớ lại và tin cậy vào sự hy sinh của Ngài.
b. 19b-20 Nầy là thân thể ta, đã vì các ngươi mà phó cho; hãy làm sự nầy để nhớ đến ta. 20 Khi ăn xong, Ngài cũng làm như vậy, lấy chén đưa cho môn đồ, mà phán rằng: Chén nầy là giao ước mới trong huyết ta vì các ngươi mà đổ ra: Chúa Jesus không đưa ra lời giải thích thông thường về ý nghĩa của từng loại thức ăn. Ngài đã giải thích lại chúng trong chính Ngài, và trọng tâm không còn là sự đau khổ của Israel ở Ai Cập nữa, mà là sự đau khổ mang tội lỗi của Chúa Jesus thay cho họ.
i. “Những từ ngữ ‘đây là thân thể ta’ không có trong nghi lễ Lễ Vượt Qua; và như một sự đổi mới, chúng hẳn đã có tác động đáng kinh ngạc, một tác động sẽ tăng lên theo sự hiểu biết gia tăng có được sau Lễ Phục Sinh.” (Carson)
ii. Đây là cách chúng ta nhớ đến những gì Chúa Jesus đã làm cho chúng ta. Khi chúng ta ăn bánh, chúng ta nên nhớ đến cách Chúa Jesus bị bẻ gãy, bị đâm thủng và bị đánh bằng những vết thương để cứu chuộc chúng ta. Khi chúng ta uống chén, chúng ta nên nhớ rằng máu của Ngài, cuộc sống của Ngài đã đổ ra trên đồi Calvary vì chúng ta.
iii. Đây là cách chúng ta hiệp thông với Chúa Jesus. Vì sự cứu chuộc của Ngài đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, nên giờ đây chúng ta có thể ngồi xuống dùng bữa với Chúa Jesus và tận hưởng sự đồng hành với nhau.
c. 19b Nầy là thân thể ta, đã vì các ngươi mà phó cho; … 20b Chén nầy là giao ước mới trong huyết ta vì các ngươi mà đổ ra: Sự hiểu biết chính xác về những lời này của Chúa Jesus đã là nguồn gốc của cuộc tranh luận thần học lớn giữa những cơ đốc nhân.
i. Giáo hội Công giáo La Mã giữ quan niệm về sự biến thể, dạy rằng bánh và rượu thực sự trở thành thân thể và máu của Chúa Jesus.
ii. Martin Luther giữ ý tưởng về sự đồng bản thể, dạy rằng bánh vẫn là bánh và rượu vẫn là rượu, nhưng bởi đức tin, chúng giống như thân thể thực sự của Chúa Jesus. Luther không tin vào học thuyết biến thể của Công giáo La Mã, nhưng ông không đi xa khỏi nó lắm.
iii. John Calvin dạy rằng sự hiện diện của Chúa Jesus trong bánh và rượu là có thật, nhưng chỉ là về mặt tinh thần, không phải vật chất. Zwingli dạy rằng bánh và rượu là những biểu tượng quan trọng tượng trưng cho thân thể và huyết của Chúa Jesus. Khi những nhà Cải cách Thụy Sĩ tranh luận về vấn đề này với Martin Luther tại Marburg, đã có một cuộc tranh cãi lớn. Luther nhấn mạnh vào một số loại hiện diện vật lý vì Chúa Jesus đã nói, ” đây là thân thể của Ta.” Ông nhấn mạnh đi nhấn mạnh lại, viết điều đó lên nhung của bàn, Hoc est corpus meum – ” đây là thân thể của Ta ” bằng tiếng Latin. Zwingli trả lời, “Chúa Jesus cũng nói rằng Ta là cây nho,” và “Ta là cánh cửa,” nhưng chúng ta hiểu những gì Ngài đang nói. Luther trả lời, “Tôi không biết, nhưng nếu Chúa Giê-xu bảo tôi ăn phân, tôi sẽ làm vì biết rằng điều đó tốt cho tôi.” Luther rất mạnh mẽ về điều này vì ông coi đó là vấn đề tin vào lời của Chúa Giê-xu; và vì ông nghĩ Zwingli đang thỏa hiệp, ông nói rằng ông thuộc về một linh khác (andere geist).
iv. Theo Kinh thánh, chúng ta có thể hiểu rằng bánh và chén không chỉ là những biểu tượng, mà chúng là những hình ảnh mạnh mẽ để tham dự, để bước vào, khi chúng ta coi Bàn tiệc của Chúa là Lễ Vượt Qua mới.
v. “Hãy để những người theo giáo hoàng và Luther nói những gì họ có thể, ở đây phải có hai hình ảnh được thừa nhận trong những từ này. Chiếc cốc ở đây được đặt cho rượu trong cốc; và ý nghĩa của những từ này, Chén nầy là giao ước mới trong huyết ta, rượu này là dấu hiệu của giao ước mới. Tại sao họ không dễ dàng thừa nhận một hình ảnh trong những từ này, Nầy là thân thể ta, thì tôi không thể hiểu được.” (Poole)
vi. “Điều chắc chắn là Chúa Giêsu bảo chúng ta tưởng niệm không phải ngày sinh của Ngài, hay cuộc đời của Ngài, hay những phép lạ của Ngài, mà là cái chết của Ngài.” (Carson)
d. Chén này là giao ước mới trong huyết của tôi: Đáng chú ý, Chúa Jesus đã công bố việc thiết lập một giao ước mới. Không một người bình thường nào có thể thiết lập một giao ước mới giữa Đức Chúa Trời và con người, nhưng Chúa Jesus là Đức Chúa Trời-con người. Ngài có thẩm quyền thiết lập một giao ước mới, được đóng ấn bằng huyết, giống như giao ước cũ đã được đóng ấn bằng huyết (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8).
i. Giao ước mới liên quan đến sự biến đổi bên trong giúp thanh tẩy chúng ta khỏi mọi tội lỗi: Giê-rê-mi 31:34:Chúng nó ai nấy sẽ chẳng dạy kẻ lân cận mình hay là anh em mình, mà rằng: Hãy nhận biết Đức Giê-hô-va! Vì chúng nó thảy đều sẽ biết ta, kẻ nhỏ cũng như kẻ lớn. Đức Giê-hô-va phán: Ta sẽ tha sự gian ác chúng nó, và chẳng nhớ tội chúng nó nữa. Sự biến đổi này đặt Lời và ý muốn của Đức Chúa Trời vào trong chúng ta: Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong tâm trí chúng, và viết nó vào lòng chúng (Giê-rê-mi 31:33). Giao ước này hoàn toàn là về một mối quan hệ mới, gần gũi với Đức Chúa Trời: Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ là dân Ta (Giê-rê-mi 31:33).
ii. Chúng ta có thể nói rằng huyết của Chúa Jesus đã làm cho giao ước mới có thể thực hiện được, và nó cũng làm cho nó chắc chắn và đáng tin cậy. Nó được xác nhận bằng sự sống của chính Đức Chúa Trời.
5. (21-23) Khốn cho kẻ phản bội.
a21 Vả lại, nầy, bàn tay kẻ phản ta ở gần ta, nơi bàn nầy: Điều này dường như chỉ ra rằng Giu-đa đã có mặt khi Chúa Jesus trao bánh và chén cho các môn đồ của Ngài. Đây là vấn đề gây tranh cãi giữa những người nghiên cứu Kinh thánh.
b. 22 Con người đi, theo như điều đã chỉ định; nhưng khốn cho người nầy phản Ngài!: Lời tiên tri đã định rằng Đấng Mê-si sẽ bị phản bội (Thi Thiên 41:9 Đến đỗi người bạn thân tôi, Mà lòng tôi tin cậy, và đã ăn bánh tôi, Cũng giơ gót lên nghịch cùng tôi.). Tuy nhiên, khốn cho người thực sự phản bội Đấng Mê-si. Giu-đa không bao giờ có thể tuyên bố rằng ông đã giúp Chúa Jesus bằng cách ứng nghiệm lời tiên tri. Ông đã và đang hoàn toàn chịu trách nhiệm về tội lỗi của mình trước Chúa.
i. “Việc Chúa, khi hoàn thành mục đích của mình, xóa bỏ cái ác mà kẻ ác gây ra không làm cho họ bớt độc ác hơn.” (Morris)
c. 23 Môn đồ bèn hỏi nhau trong bọn mình ai là người sẽ làm điều đó: Giuđa giữ bí mật rất kỹ, vì không có môn đồ nào khác có vẻ nghi ngờ ông ta.
B. Lời dạy cuối cùng cho các đệ tử.
Sự trọn vẹn của bài giảng tuyệt vời này phải được đúc kết từ cả bốn sách Phúc âm – đặc biệt là từ sách Giăng chương 13-16.
1. (24-27) Chúa Giêsu dạy về sự vĩ đại đích thực.
a. 24 Môn đồ lại cãi lẫy nhau, cho biết ai sẽ được tôn là lớn hơn hết trong đám mình: Thật đáng sợ khi nghĩ rằng sau khi Chúa Jesus đã đổ ba năm cuộc đời của Ngài vào những người đàn ông này; sau khi họ thấy tính cách của Chúa Jesus được thể hiện trong hầu hết mọi hoàn cảnh có thể tưởng tượng được; thì giờ đây, vào những giờ cuối cùng trước khi Ngài bị phản bội, bắt giữ và đóng đinh, họ lại tranh cãi về việc ai trong số họ là vĩ đại nhất.
i. Đây dường như là chủ đề trò chuyện chung giữa các môn đồ (Ma-thi-ơ 18:1, Ma-thi-ơ 20:20-26, Mác 9:33-34, Lu-ca 9:46).
b. cho biết ai sẽ được tôn là lớn hơn hết trong đám mình: Chúng ta có thể nghĩ rằng Chúa Jesus nên giải quyết vấn đề bằng cách chỉ ra rằng Ngài là vĩ đại nhất. Thay vào đó, Chúa Jesus trả lời câu hỏi của họ bằng những gì Ngài đã làm. Giăng 13:3-5 cho chúng ta biết rằng Chúa Jesus đã rửa chân họ sau bữa ăn tối, và Ngài có thể đã nói những lời này về sự vĩ đại thực sự khi Ngài rửa chân họ, hoặc sau khi Ngài đã hoàn tất.
i. Thực ra, sự kiên nhẫn tột bậc của Chúa Jesus được thể hiện qua việc Ngài nhẹ nhàng sửa lỗi các môn đồ hay cãi vã của Ngài. Rõ ràng là Ngài có những điều to lớn đè nặng lên tâm trí, nhưng Ngài vẫn nhẹ nhàng dạy dỗ và sửa lỗi họ.
c. 25 Nhưng Ngài phán cùng môn đồ rằng: Các vua của các dân ngoại lấy phép riêng mình mà cai trị, những người cầm quyền cai trị được xưng là người làm ơn: Thế gian áp dụng quyền hành và quyền lực theo một phong cách nhất định, tất cả cuối cùng đều tự tôn cao. Chúa Jesus không như vậy, và những người theo Ngài cũng không nên như vậy. Trên thực tế, người vĩ đại nhất nên giống như người trẻ tuổi hơn (người không được xã hội ưu ái, người bị ruồng bỏ), và người cai trị nên giống như người phục vụ.
i. Ý tưởng được gọi là ân nhân thực sự là ý tưởng nhận được tín dụng. Nhiều người chỉ phục vụ nếu họ có thể chắc chắn nhận được tín dụng thích hợp.
ii. “Trong thế giới cổ đại, người ta chấp nhận rằng tuổi tác mang lại đặc quyền; theo định nghĩa, người trẻ nhất là người thấp kém nhất.” (Morris)
d. Vì ai lớn hơn, người ngồi vào bàn hay người phục vụ? Chẳng phải là người ngồi vào bàn sao? Thế gian coi người được phục vụ là lớn hơn, nhưng Chúa Jesus đã chỉ cho chúng ta thấy rằng sự vĩ đại thực sự là phục vụ, hơn là được phục vụ.
i. Các nền văn hóa luôn ghen tị với người mà người khác phục vụ. Ở Trung Quốc cổ đại, những người giàu có đôi khi để móng tay dài, dài đến mức họ không thể tự làm gì được – và điều này được coi là dấu hiệu của địa vị.
ii. Nhưng những người thực sự vĩ đại trong cuộc sống của chúng ta là những người hầu. Nếu Tổng thống nghỉ một tháng, không ai thực sự nhớ nó; nhưng nếu tất cả những người thu gom rác trong cả nước nghỉ một tháng, chúng ta sẽ nhận ra. Chúa Jesus đang cố gắng sắp xếp lại suy nghĩ của chúng ta, các ưu tiên của chúng ta.
e. 26-27 26 Về phần các ngươi, đừng làm như vậy; song ai lớn hơn trong các ngươi phải như kẻ rất nhỏ, và ai cai trị phải như kẻ hầu việc. 27 Vì một người ngồi ăn với một người hầu việc, ai là lớn hơn? Có phải là kẻ ngồi ăn không? Nhưng ta ở giữa các ngươi như kẻ hầu việc vậy: Sống như một người hầu thực sự là cách sống tốt nhất. Chúng ta không còn quan tâm đến danh dự và uy tín của riêng mình nữa; chúng ta không đi lại với cảm xúc tổn thương và kỳ vọng thất vọng, bởi vì tất cả những gì chúng ta muốn làm là phục vụ. Chúng ta luôn có thể làm những gì chúng ta muốn làm, bởi vì chúng ta luôn có thể phục vụ bằng cách nào đó.
i. Chúa Jesus không có ý nói rằng nếu bạn phục vụ ở một nơi thấp kém, bạn sẽ luôn được trao cho một nơi cao quý. Ngài có ý nói rằng trong mắt Chúa, nơi thấp kém chính là nơi cao quý. “Phục vụ được trao tặng, chứ không phải được nhận lại, mới là sự vĩ đại thực sự, vì đó là dấu hiệu của sự tương giao thực sự với chính Chúa.” (Morgan)
ii. “Cuối cùng, sự vĩ đại của Chúa được chứng minh, không phải ở chiều cao và vinh quang của ngai vàng vĩnh cửu của Ngài, mà ở chiều sâu và ân điển của sự cúi mình đáng kinh ngạc của Ngài đối với nhân loại chúng ta và cái chết trên Thập tự giá.” (Morgan)
iii. “’Vua của các vua’ là một danh hiệu đầy uy nghiêm, nhưng ‘người hầu của các người hầu’ là danh hiệu mà Chúa chúng ta ưa thích khi Người còn ở dưới thế này.” (Spurgeon)
2. (28-30) Phần thưởng dành cho các môn đồ.
30 để các ngươi được ăn uống chung bàn trong nước ta, và được ngồi ngai để xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên.
a. 28 Còn như các ngươi đã bền lòng theo ta trong mọi sự thử thách ta, 29 nên ta ban nước cho các ngươi, cũng như Cha ta đã ban cho ta vậy,: Các môn đồ sẽ nhận được một phần thưởng độc nhất, vì họ là những người đã tiếp tục ở cùng Chúa Jesus trong những thử thách của Ngài. Chúa Jesus trân trọng và đánh giá cao sự hỗ trợ mà Ngài nhận được từ các môn đồ của Ngài.
b. 28 Còn như các ngươi đã bền lòng theo ta trong mọi sự thử thách ta, 29 nên ta ban nước cho các ngươi, cũng như Cha ta đã ban cho ta vậy:
Các tông đồ sẽ có địa vị đặc biệt trong Vương quốc của Chúa. Họ sẽ ngồi trên ngai phán xét mười hai chi tộc Israel, và tên của họ sẽ được ghi trên mười hai nền móng của bức tường thành Giêrusalem mới (Khải Huyền 21:14).
i. Làm người hầu không có nghĩa là chúng ta không được thưởng. Ngược lại; những người hầu vĩ đại nhất của Chúa nhận được phần thưởng lớn nhất. Nhưng một người hầu vĩ đại không phục vụ vì phần thưởng, mà vì vinh quang của Chúa.
3. (31-34) Chúa Giêsu cảnh báo Phi-e-rơ về sự sa ngã sắp xảy ra của ông.
a. 31 Hỡi Si-môn, Si-môn, nầy, quỉ Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi như lúa mì: Chúa Jesus biết về một trận chiến tâm linh đằng sau hậu trường. Chắc hẳn Phi-e-rơ không biết rằng SATAN ĐÃ CẦU XIN về Phi-e-rơ, để hắn có thể sàng sẩy Phi-e-rơ như lúa mì – Satan muốn nghiền nát và đánh bại Phi-e-rơ hoàn toàn.
i. Rõ ràng, Satan muốn làm nhiều điều hơn thế nữa với Phi-e-rơ so với những gì Chúa cho phép. Satan không thể làm bất cứ điều gì hắn muốn với Phi-e-rơ, nhưng hắn phải cầu xin Chúa cho phép.
ii. “Satan mong muốn rằng trong quá trình sàng sẩy ‘sẽ không còn hạt lúa mì nào sót lại’, nhưng tất cả (giống như Giuđa) sẽ bị thổi bay như trấu.” (Geldenhuys)
b. 32 Song ta đã cầu nguyện cho ngươi: Satan không hoàn toàn đè bẹp Phi-e-rơ, nhưng điều đó không liên quan gì đến bản thân Phi-e-rơ. Đó là vì Chúa Giê-xu đã cầu nguyện cho Phi-e-rơ.
i. Thật tuyệt vời và cảm động khi nhớ rằng Chúa Jesus cầu nguyện cho dân sự Ngài, bảo vệ chúng ta khỏi Satan (Hê-bơ-rơ 7:25, Khải Huyền 12:10 ). Chắc chắn có nhiều lúc chúng ta sẽ diệt vong, nhưng Chúa Jesus đã cầu nguyện cho chúng ta và bảo vệ chúng ta.
c. 32bhầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn: Đức tin của Phi-e-rơ sẽ dao động nhưng không mất đi. Chúa Giê-xu không coi sự sa sút tạm thời sắp xảy ra là sự mất đức tin, vì Ngài biết rằng Phi-e-rơ sẽ trở về với Ngài.
i. Trong đời sống theo Chúa Giê-xu, chúng ta có thể chùn bước, nhưng chúng ta không bao giờ được thất bại. Nếu chúng ta đã chối bỏ Chúa Jesus theo cách nào đó, thì chúng ta phải quay trở lại với Ngài ngay lập tức.
ii. Và, khi đã trở về, chúng ta phải hướng sự tập trung của mình vào việc giúp đỡ người khác – 32cVậy, đến khi ngươi đã hối cải, hãy làm cho vững chí anh em mình. Người trở về sau khi chùn bước không nhất thiết phải bị loại trừ hoặc được khuyến khích trở nên tự tập trung – nhưng họ nên vươn ra và củng cố anh em.
d. 33 Phi-e-rơ thưa rằng: Thưa Chúa, tôi sẵn lòng đi theo Chúa, đồng tù đồng chết: Phi-e-rơ không cố ý nói dối ở đây; đúng hơn là ông không biết cả thực tại tâm linh lẫn cuộc chiến tâm linh mà Chúa Giê-su có thể thấy. Phi-e-rơ chỉ nhìn vào cảm giác của mình lúc đó, và lúc đó ông cảm thấy khá can đảm.
i. Việc dựa vào cảm xúc của bạn lúc này không phải là nền tảng vững chắc. Phi-e-rơ cảm thấy can đảm lúc này, nhưng sẽ sớm bị đe dọa trước một người hầu gái khiêm nhường, và phủ nhận với cô rằng ông thậm chí còn biết Chúa Giê-su.
ii. “Đôi khi dễ dàng hơn khi mang một gánh nặng lớn cho Chúa Giê-xu hơn là một gánh nặng nhỏ. Một số người trong chúng ta có thể trở thành những vị tử đạo trên giàn hỏa dễ dàng hơn những người xưng tội giữa những người lân cận chế giễu.” (Maclaren)
e. 34 Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Hỡi Phi-e-rơ, ta nói cùng ngươi, hôm nay khi gà chưa gáy, ngươi sẽ ba lần chối không biết ta: Chúa Giê-xu đã nói với Phi-e-rơ sự thật về chính Ngài và hoàn cảnh của Ngài không phải để làm ông nản lòng, nhưng để cho ông biết rằng có một thực tại tâm linh và một cuộc chiến tâm linh mà ông không biết, nhưng Chúa Giê-xu thì biết rõ.
i. “Chẳng phải là điều tốt khi Phi-e-rơ biết mình yếu đuối đến thế; để ông có thể thực sự ăn năn và hoán cải sao?” (Meyer)
ii. “Fitzmyer nắm bắt được ý nghĩa của lời tiên tri – ‘việc Phi-e-rơ chối Chúa ba lần sẽ đến nhanh đến nỗi ngay cả một con gà trống cũng không thể gáy hai lần.’” (Pate)
4. (35-38) Chúa Giêsu kêu gọi các môn đệ hãy sẵn sàng.
a. 35-36: 35 Đoạn, Ngài lại phán rằng: Khi ta đã sai các ngươi đi, không đem túi, bao, giày chi hết, các ngươi có thiếu gì không? Môn đồ thưa rằng: Không thiếu chi hết. 36 Ngài phán rằng: Nhưng bây giờ, ai có túi bạc, hãy lấy đi, ai có bao, cũng vậy; ai không có gươm, hãy bán áo ngoài đi mà mua: Ý định của Chúa Giê-su dường như là, “Ta sắp rời xa các ngươi, và khi Ta đi rồi, các ngươi phải dùng những phương tiện hợp lý để cung cấp và bảo vệ.” Những cân nhắc thực tế như vậy trước đây không cần thiết, nhưng bây giờ thì cần thiết.
i. Các môn đồ đã được sai đi để làm chức thánh mà không có Chúa Jesus trước đó (Luca 10:1-17 ), nhưng sau đó họ được tiếp đón với thiện chí và lòng hiếu khách. Bây giờ họ phải đối mặt với một thế giới thù địch mà không có Chúa Jesus và phải được chuẩn bị.
b. 37 Vì ta rao cho các ngươi, có lời chép rằng: Ngài đã bị kể vào hàng kẻ dữ. [Ê-sai 53:12]EsIs 53:12
: Chúa Giê-xu đã từng nói với các môn đồ của Ngài rằng Ngài sẽ bị từ chối và bị đóng đinh (Lu-ca 17:25 , 18:31-33). Ở đây, Chúa Giê-xu nói với họ rằng điều này sẽ sớm xảy ra.
c. 37bLời ấy phải ứng nghiệm về chính mình ta. Thật vậy, sự đã chỉ về ta hầu được trọn: Câu này có vẻ mang ý nghĩa là, “Mọi điều này sẽ sớm được hoàn thành.”
d. 38 Các sứ đồ thưa rằng: Thưa Chúa, có hai thanh gươm đây. Ngài phán rằng: Ấy là đủ: Khi được đưa cho thanh kiếm, Chúa Jesus đã nói điều này, có nghĩa là “Đủ rồi với kiểu nói chuyện này” và là một cách chắc chắn để kết thúc cuộc trò chuyện. Chúa Jesus không có ý nói, hai thanh kiếm sẽ đủ để chiến đấu với đám đông đến bắt Ta.
i. “Câu trả lời của Chúa Jesus, ‘Đủ rồi’, được ưa thích hơn là ‘đủ rồi’. Câu trả lời sau có thể ngụ ý rằng Chúa Jesus đã xác nhận đề xuất của các môn đồ, thừa nhận rằng hai thanh kiếm sẽ đủ cho cuộc xung đột. Nhưng ngữ cảnh rõ ràng loại trừ cách diễn đạt đó.” (Pate)
ii. Có vẻ như các tông đồ không hiểu điều gì sẽ xảy ra trong vài giờ tiếp theo. Những cơ đốc nhân sau này cũng không hiểu ý của Chúa Jesus ở đây. “Trong sắc lệnh giáo hoàng khét tiếng Unam Sanctum, Boniface VIII (năm 1302 sau Công nguyên) đã xây dựng trên văn bản này học thuyết của mình rằng Giáo hoàng có quyền thực hiện chế độ cai trị chuyên quyền thế tục cũng như tinh thần đối với nhân loại – hai thanh kiếm, ông nói, là thanh kiếm tinh thần và thanh kiếm thế tục.” (Geldenhuys)
C. Lời cầu nguyện đau khổ của Chúa Giêsu trong Vườn Ghết-sê-ma-nê.
1. (39-42) Cuộc đau khổ của Chúa Giêsu trong vườn địa đàng.
a. 39 Đoạn, Đức Chúa Jêsus ra đi, lên núi Ô-li-ve theo như thói quen; các môn đồ cùng đi theo Ngài.. Chúa Giê-su đã dành những đêm ở đó trong tuần đó (Lu-ca 21:37 ), và Ngài từ chối thay đổi thói quen này, mặc dù Ngài biết điều đó có nghĩa là Giu-đa có thể dễ dàng tìm thấy Ngài.
b. 40 Khi đã đến nơi đó, Ngài phán cùng môn đồ rằng: Hãy cầu nguyện, hầu cho các ngươi khỏi sa vào sự cám dỗ: Khi Chúa Giê-su bắt đầu cầu nguyện trong Vườn Ghết-sê-ma-nê (Ma-thi-ơ 26:36 và Mác 14:32 gọi như vậy), Ngài bắt đầu bằng cách cảnh báo các môn đồ về nhu cầu cầu nguyện của họ. Chính Chúa Giê-su cần cầu nguyện để có sức mạnh vượt qua thử thách khó khăn sắp tới. Các môn đồ đã phải đối mặt với thử thách của riêng họ, và cần cầu nguyện nhiều hơn nữa hầu cho các ngươi khỏi sa vào sự cám dỗ – nghĩa là, đầu hàng sự cám dỗ.
i. “Những từ ngữ ‘bước vào sự cám dỗ’ (perasmon) có nghĩa là khuất phục trước quyền lực xấu xa của nó (x. Luca 22:46 ; 11:4 ).” (Pate)
c. 41 Ngài bèn đi khỏi các môn đồ, cách chừng liệng một cục đá, QUÌ XUỐNG MÀ CẦU NGUYỆN: Đây là lời kể đầy nhiệt huyết của một nhân chứng (một trong những môn đồ), người đã thuật lại điều này với Luca. Chỉ có một nhân chứng mới nhớ được một chi tiết như Chúa Jesus cầu nguyện cách các môn đồ một quãng ném đá.
i. “Cách cầu nguyện thông thường vào thời đó là cầu nguyện trong tư thế đứng. Việc Chúa Jesus quỳ xuống chứng tỏ sự dữ dội của cuộc đấu tranh của Ngài ở Gethsemane.” (Geldenhuys)
d42 rằng: Lạy Cha, nếu Cha muốn, xin cất chén nầy khỏi tôi! Dầu vậy, xin ý Cha được nên, chớ không theo ý tôi! Chúa Jêsus biết ý Cha là gì, nhưng Ngài vẫn đau đớn trong tâm hồn. Sự đau đớn không đến từ việc thiếu ước muốn làm theo ý Chúa, nhưng vì Chúa Jêsus sẽ đến thập tự giá như một của lễ chuộc tội. Ngài không phải là nạn nhân của những hoàn cảnh ngoài tầm kiểm soát của Ngài, và không giống như bất kỳ của lễ hiến tế động vật nào, Ngài đã đến với sự hiểu biết đầy đủ. Ngài đã sẵn sàng hy sinh mạng sống của mình.
i. Điều này giúp chúng ta hiểu tại sao Chúa Jesus sử dụng hình ảnh chiếc chén. Trong Cựu Ước, chiếc chén được nhắc đi nhắc lại nhiều lần là hình ảnh mạnh mẽ về cơn thịnh nộ và sự phán xét của Chúa.
· Vì trong tay Đức Giê-hô-va có cái chén Sôi bọt rượu; chén ấy đầy rượu pha, Ngài rót nó ra: thật hết thảy kẻ ác nơi thế gian sẽ hút cặn rượu ấy, Và uống nó.75:8 )
· 17 Hỡi Giê-ru-sa-lem, hãy thức dậy, thức dậy, và đứng lên! Ngươi đã uống chén thạnh nộ từ tay Đức Giê-hô-va; đã uống cạn chén xoàng ba, uống cho tới cặn. (Ê-sai 51:17 )
· 15 Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên có phán cùng tôi như vầy: Hãy lấy chén rượu của sự giận khỏi tay ta, khá cho các dân mà ta sai ngươi đến đều uống lấy. (Giê-rê-mi 25:15 )
ii. Chiếc chén không tượng trưng cho sự chết, mà là sự phán xét. Chúa Jesus không sợ chết, và khi Ngài hoàn tất công việc của Ngài trên thập tự giá – công việc tiếp nhận, gánh chịu và thỏa mãn sự phán xét công chính của Đức Chúa Cha trên tội lỗi của chúng ta – khi Ngài hoàn tất công việc đó, Ngài chỉ đơn giản đầu hàng cái chết như sự lựa chọn của Ngài.
iii. Chúa Jesus đã trở thành, như thể, kẻ thù của Thiên Chúa, người đã bị phán xét và buộc phải uống chén thịnh nộ của Chúa Cha, để chúng ta không phải uống chén đó. Việc uống chén tượng trưng này là nguồn gốc của nỗi thống khổ lớn nhất của Chúa Jesus trên thập tự giá.
iv. “Tôi không bao giờ sợ cường điệu khi nói về những gì Chúa tôi đã chịu đựng. Toàn bộ địa ngục đã được chưng cất vào chiếc cốc đó, mà Chúa và Cứu Chúa của chúng ta là Chúa Jesus Christ đã phải uống.” (Spurgeon)
e. Tuy nhiên, không phải ý muốn của Con, mà là ý muốn của Cha, được nên: Chúa Jesus đã đi đến một điểm quyết định trong Vườn Ghết-sê-ma-nê. Không phải là Ngài chưa quyết định hay đồng ý trước đó, nhưng bây giờ Ngài đã đi đến một điểm quyết định độc nhất. Ngài đã uống chén ở đồi Calvary, nhưng quyết định một lần cho tất cả là uống chén đó đã đến ở Vườn Ghết-sê-ma-nê.
i. Một người vô tội đã chiến đấu với Satan, tội lỗi, bản ngã và sự cám dỗ trong một khu vườn và đã thua – nói rằng, “Ý con không phải ý Cha, xin được nên” và sự mất mát đã tác động đến toàn thể nhân loại. Người vô tội thứ hai đã chiến đấu với Satan, tội lỗi, bản ngã và sự cám dỗ trong một khu vườn khác và đã chiến thắng – nói rằng, “ Ý Cha không phải ý con, xin được nên ” – và tác động của nó đã chạm đến mọi người từ mọi chi phái và ngôn ngữ.
2. (43-44) Trong cơn hấp hối, Chúa Giêsu được các thiên thần thêm sức.
a. 43 Có một thiên sứ từ trên trời hiện xuống cùng Ngài, mà thêm sức cho Ngài: Đáp lại lời cầu nguyện của Chúa Giêsu, Chúa Cha đã không cất chén khỏi Chúa Giêsu; nhưng Ngài đã thêm sức cho Chúa Giêsu qua các thiên thần để có thể cầm lấy – và uống – chén đó.
i. Hai câu này – Luca 22:43-44 – là chủ đề của một số cuộc tranh luận liên quan đến bằng chứng bản thảo để đưa chúng vào. Một số bản dịch hiện đại loại trừ chúng vì không thuộc về bản gốc. Tuy nhiên, “Văn bản khó khăn phê bình của câu 43-44 không thừa nhận câu trả lời dứt khoát. Bằng chứng bản thảo lâu đời nhất bị chia rẽ.” (Pate)
ii. Có lẽ những thiên thần này – thật đáng buồn – đã làm công việc mà các môn đồ đang ngủ không làm. John Trapp nói rằng Chúa Jesus đã nhận được điều này, “Để chứng tỏ rằng Ngài đã trở nên thấp kém hơn các thiên thần, Hebrews 2:7 , Ngài đã nhận được sự an ủi từ một thiên thần là người hầu của Ngài.”
b. 44 Trong cơn rất đau thương, Ngài cầu nguyện càng thiết, mồ hôi trở nên như giọt máu lớn rơi xuống đất: Trong cơn hấp hối, Chúa Giê-su cầu nguyện tha thiết hơn, đến nỗi mồ hôi của Ngài trở nên như những giọt máu lớn rơi xuống đất. Lu-ca không nói rằng mồ hôi của Chúa Giê-su là máu, nhưng nó giống như máu; hoặc theo cách nó chảy ra từ trán Ngài, hoặc vì nó nhuốm máu từ các mao mạch vỡ và lỗ chân lông giãn nở trên trán Ngài.
i. “Mồ hôi của Ngài đổ ra nhiều đến nỗi giống như máu đổ xuống đất.” (Pate)
ii. Tuy nhiên, “Đã có những trường hợp mà những người trong tình trạng cơ thể suy nhược, hoặc do tâm hồn kinh hoàng, mồ hôi của họ nhuốm máu… Đôi khi cũng có những trường hợp mà, do áp lực tinh thần, lỗ chân lông có thể giãn nở đến mức máu có thể chảy ra từ chúng; do đó có thể có mồ hôi máu.” (Clarke)
iii. “Bác sĩ già Galen đưa ra một trường hợp trong đó, do quá kinh hoàng, một cá nhân đã đổ mồ hôi đổi màu, gần như đỏ thẫm đến mức ít nhất cũng có vẻ như là máu. Các trường hợp khác được đưa ra bởi các cơ quan y tế.” (Spurgeon)
iv. Ngài cầu nguyện càng thiết hơn: “Ngài như thể đã uốn cong tất cả các dây thần kinh của mìnhNgài muốn hoạt động hết sức mình bằng tinh thần và lời nói của mình; để chuộc lại cho sự sùng kính buồn tẻ và uể oải của chúng ta.” (Trapp)
3. (45-46) Chúa Giêsu cảnh báo các môn đệ của Người.
a. 45 Cầu nguyện xong, Ngài đứng dậy trở lại cùng các môn đồ, thấy đương ngủ mê vì buồn rầu.: Các môn đồ cũng đầy buồn rầu ; nhưng thay vì cầu nguyện, họ ngủ. Chúa Giê-su đánh thức họ và khuyến khích họ cầu nguyện.
b. 46 Ngài phán rằng: Sao các ngươi ngủ? Hãy đứng dậy cầu nguyện, để cho khỏi sa vào sự cám dỗ: Họ là những người theo Chúa Jesus, và việc theo Ngài giờ đây sẽ mang đến một sự thử thách và một thử thách mà họ không thể tưởng tượng được. Chúa Jesus khuyến khích họ làm điều này vì lợi ích của họ, nghĩ đến họ và lợi ích của họ thay vì nghĩ đến việc họ đã không ủng hộ Ngài.
D. Việc bắt giữ và đưa Chúa Giê-su ra xét xử.
1. (47-53) Chúa Giêsu bị phản bội và bị bắt.
48 Đức Chúa Jêsus hỏi rằng: Hỡi Giu-đa, ngươi lấy cái hôn để phản Con người sao? 49 Những người ở với Ngài thấy sự sắp xảy đến, bèn nói rằng: Thưa Chúa, chúng tôi nên dùng gươm đánh chăng?
50 Một người trong các sứ đồ đánh đầy tớ của thầy cả thượng phẩm và chém đứt tai bên hữu.
51 Nhưng Đức Chúa Jêsus cất tiếng phán rằng: Hãy để cho họ đến thế! Ngài bèn rờ tai đầy tớ ấy, làm cho nó được lành.
52 Đoạn, Đức Chúa Jêsus phán cùng các thầy tế lễ cả, các thầy đội coi đền thờ, và các trưởng lão đã đến bắt Ngài, rằng: Các ngươi cầm gươm và gậy đến bắt ta, như bắt kẻ trộm cướp. 53 Hằng ngày ta ở trong đền thờ với các ngươi, mà các ngươi không ra tay bắt ta. Nhưng nầy là giờ của các người, và quyền của sự tối tăm vậy.
a. 47 Khi Ngài còn đương phán, một lũ đông kéo đến. Tên Giu-đa, một trong mười hai sứ đồ, đi trước hết, lại gần Đức Chúa Jêsus đặng hôn Ngài: Số lượng người được sai đi bắt Chúa Giêsu cho thấy các nhà lãnh đạo tôn giáo rõ ràng coi đây là một hoạt động nguy hiểm, phải thực hiện mà không có nguy cơ gây bạo loạn hoặc thất bại.
i. “Theo Giăng 18:3 , 12 , những người lính La Mã cũng là một phần của đám đông.” (Pate)
ii. Đám đông cũng bao gồm các đội trưởng của đền thờ (Lu-ca 22:52 ). “Đội trưởng của Đền thờ, hay Sagan, như ông được gọi, là viên chức chịu trách nhiệm về trật tự tốt đẹp của Đền thờ; các đội trưởng của Đền thờ được nhắc đến ở đây là các trung úy của ông, những người chịu trách nhiệm thực hiện việc bắt giữ Chúa Giê-su.” (Barclay)
b. lại gần Đức Chúa Jêsus đặng hôn Ngài: Giu-đa nồng nhiệt chào đón Chúa Jesus, thậm chí còn trao cho Ngài nụ hôn theo thông lệ. Nhưng nụ hôn chỉ xác định chính xác Chúa Jesus với những người có thẩm quyền đến bắt Chúa Jesus. Rõ ràng, Chúa Jesus có vẻ ngoài bình thường đến mức Giu-đa cần phải xác định Ngài một cách cụ thể vì lợi ích của những người bắt giữ Chúa Jesus, và ông đã chọn cách xác định Ngài bằng cách chào Chúa Jesus bằng một nụ hôn.
i. “Khi một đệ tử gặp một Rabbi yêu dấu, anh ta đặt tay phải lên vai trái của Rabbi và tay trái lên vai phải rồi hôn ông ta. Đó là nụ hôn của một đệ tử dành cho một bậc thầy yêu dấu mà Giu-đa dùng như một dấu hiệu phản bội.” (Barclay)
c. Giu-đa, ngươi phản bội Con Người bằng một nụ hôn sao? Tất nhiên, Chúa Jesus biết sự trớ trêu của việc bị phản bội bằng một lời chào nồng nhiệt; vì vậy, về cơ bản, Ngài đã hỏi Giu-đa “ngươi đã chết với tất cả cảm giác rằng ngươi có thể hôn và phản bội sao?” Giu-đa là một ví dụ điển hình về một lương tâm chai sạn.
i. Sự phản bội Chúa Jesus là tội lỗi khủng khiếp, và Giu-đa phải chịu toàn bộ trách nhiệm về tội lỗi đó. Tuy nhiên, Chúa, trong sự quan phòng của Ngài, đã sử dụng nó như cách tốt nhất để giao nộp Chúa Jesus vào tay những kẻ thù của Ngài.
· Nếu họ bắt được Chúa Jesus trong một cuộc chiến hoặc nếu Chúa Jesus chạy trốn cho đến khi họ tìm thấy và bắt được Ngài, điều đó cho thấy Ngài là một nạn nhân bất đắc dĩ.
· Nếu Chúa Jesus tự nộp mình thì điều đó có thể bào chữa cho những kẻ giết Ngài hoặc bị coi là tự tử.
· Nếu điều đó vô tình xảy ra thì sẽ làm giảm bớt tác dụng của chén đắng mà Chúa Jesus sắp phải uống.
· “ Không; Giê-xu phải bị bạn mình phản bội, để Ngài có thể chịu đựng nỗi đau khổ tột cùng, và trong mọi hoàn cảnh riêng biệt đều có một nguồn đau buồn. ” (Spurgeon)
d. Và một trong số họ đã đánh người hầu của thầy tế lễ thượng phẩm và cắt đứt tai phải của ông ta: Giăng 18:10 xác định người kiếm sĩ vô danh này là Phi-e-rơ. Khi Phi-e-rơ sử dụng sức mạnh của thanh kiếm, ông chỉ có thể cắt đứt tai; nhưng sử dụng sức mạnh của Lời Chúa, ông có thể đâm thủng trái tim vì vinh quang của Chúa (Công vụ 2:37 ).
i. “Khi Giáo hội cầm kiếm trong tay, thường cho thấy rằng họ không biết cách sử dụng nó, và thường là họ đã đánh nhầm người.” (Maclaren)
ii. Luke, với sự chính xác về mặt y khoa, đã xác định tai là tai phải. Giả sử Phi-e-rơ thuận tay phải, cách duy nhất để cắt tai phải của ai đó theo cách này là nếu bạn tấn công từ phía sau. Có khả năng – mặc dù không chắc chắn – Phi-e-rơ đã tấn công từ phía sau.
iii. Chúa Giê-su đã ngăn chặn cuộc đổ máu ngu ngốc và vô ích này bằng cách nói, “ Cho phép ngay cả điều này.” “Ngài đã nói với các môn đồ của Ngài, những người đã dùng đến bạo lực, ‘Hãy để nó đến mức này.’ Chúng ta có thể dịch những từ này theo cách thông tục, ‘Dừng lại! Đừng để điều này xảy ra nữa!’” (Pate)
e. Và Ngài chạm vào tai ông và chữa lành cho ông: Ngay cả ở đây, Chúa Giê-su vẫn hiện diện để dọn dẹp mớ hỗn độn mà các môn đồ của Ngài để lại. Ngài đã chữa lành những tổn thương do Phi-e-rơ gây ra.
f. Giờ của bạn và quyền lực của bóng tối: Chúa Giê-su giải thích lý do tại sao Ngài đi cùng các thầy tế lễ cả, các viên chỉ huy đền thờ, các kỳ mục và nhiều binh lính đến bắt Ngài. Ngài không chống trả vì bây giờ là lúc Giu-đa phải làm với Ngài những gì họ muốn làm bấy lâu nay – bắt và giết Ngài. Nhìn bề ngoài thì có vẻ như đó là giờ của họ, không phải của Chúa Giê-su.
2. (54-60) Phi-e-rơ phủ nhận rằng ông biết hoặc không liên quan đến Chúa Giê-su.
54 Bấy giờ họ bắt Đức Chúa Jêsus đem đi, giải Ngài đến nhà thầy cả thượng phẩm. Phi-e-rơ đi theo Ngài xa xa. 55 Họ nhúm lửa giữa sân, rồi ngồi với nhau; Phi-e-rơ cũng ngồi giữa đám họ. 56 Một con đòi kia thấy Phi-e-rơ ngồi gần lửa, thì ngó chăm chỉ, mà nói rằng: Người nầy vốn cũng ở với người ấy. 57 Song Phi-e-rơ chối Đức Chúa Jêsus, nói rằng: Hỡi đàn bà kia, ta không biết người đó. 58 Một lát, có người khác thấy Phi-e-rơ, nói rằng: Ngươi cũng thuộc về bọn đó! Phi-e-rơ đáp rằng: Hỡi người, ta không phải thuộc về bọn đó đâu. 59 Độ cách một giờ, có kẻ khác đề quyết như vậy mà rằng: Thật người nầy cũng ở với Jêsus, vì người là dân Ga-li-lê. 60 Nhưng Phi-e-rơ cãi rằng: Hỡi người, ta không biết ngươi nói chi! Đương lúc Phi-e-rơ còn nói, thì gà liền gáy;
a. Họ dẫn Ngài đến nhà thầy tế lễ thượng phẩm: Luca không ghi lại chi tiết về lần hiện ra này trước Cai-phe, thầy tế lễ thượng phẩm và lời chào vội vã của hội đồng Sanhedrin (Ma-thi-ơ 26:57-68 ). Luca sẽ bắt đầu tập trung vào cuộc họp chính thức, ban ngày của hội đồng (Lu-ca 22:66 ).
i. Trước khi Chúa Giê-su đến nhà Cai-phe (thầy tế lễ thượng phẩm chính thức), Ngài được dẫn đến nhà của An-ne, cựu thầy tế lễ thượng phẩm và là của thầy tế lễ thượng phẩm “quyền lực đằng sau ngai vàng” (theo Giăng 18:12-14 và Giăng 18:19-23 ).
b. Nhưng Phi-e-rơ đi theo từ xa: Phi-e-rơ lo lắng cho Chúa Giê-su và muốn biết điều gì sẽ xảy đến với Ngài. Tuy nhiên, ông không có can đảm để có mối liên hệ rõ ràng với Chúa Giê-su, và do đó ông đi theo từ xa. Khoảng cách này sẽ khiến Phi-e-rơ khó thừa nhận mối liên hệ của mình với Chúa Giê-su hơn nhiều khi bị thẩm vấn.
i. Các môn đồ còn lại bỏ chạy. Phi-e-rơ đi theo ở một khoảng cách xa, hy vọng chứng minh lời tiên tri của Chúa Giê-su rằng Ngài sẽ chối bỏ và từ bỏ Ngài khi Ngài chết là sai.
c. Phi-e-rơ ngồi giữa họ: Tìm thấy sự ấm áp quanh ngọn lửa của họ và hy vọng hòa nhập, Phi-e-rơ tự đặt mình vào số những người hầu của những người đã bắt giữ và ngược đãi Chúa Giê-su. Sau khi từ bỏ sự hiệp thông của các môn đồ đang chạy trốn, Phi-e-rơ không muốn được xác định là người theo Chúa Giê-su vào thời điểm này.
d. Nhưng ông đã chối Chúa: Phi-e-rơ đã chối Chúa Jesus theo ít nhất ba cách cụ thể. Đầu tiên, Phi-e-rơ thậm chí còn chối không biết Chúa Jesus (Người phụ nữ ơi, tôi không biết Người), sau đó ông chối không phải là người theo Chúa Jesus (Người đàn ông ơi, tôi không phải), cuối cùng ông chối không biết mình đến từ Galilê (Người đàn ông ơi, tôi không biết anh đang nói gì!).
i. Ma-thi-ơ 26:74 chép rằng trong lần chối Chúa cuối cùng, Phi-e-rơ thậm chí còn bắt đầu nguyền rủa và thề thốt – với hy vọng rằng điều đó sẽ giúp ông tránh xa mối quan hệ với Chúa Giê-su.
3. (61-62) Đức Giêsu nhìn ông Phi-e-rơ, và ông nhớ lại lời Đức Giêsu đã phán.
61 Chúa xây mặt lại ngó Phi-e-rơ. Phi-e-rơ nhớ lại lời Chúa đã phán cùng mình rằng: Hôm nay trước khi gà chưa gáy, ngươi sẽ chối ta ba lần; 62 rồi đi ra ngoài, khóc lóc thảm thiết.
a. Và Chúa quay lại nhìn Phi-e-rơ: Khi nghe tiếng gà gáy, Chúa Giê-xu nhìn qua đám đông xung quanh Ngài, và nhìn thẳng vào Phi-e-rơ. Phi-e-rơ lập tức nhận ra tội lỗi của mình; không chỉ vì ông đã chối Chúa Giê-xu, mà còn vì lòng kiêu ngạo khiến ông nghĩ rằng ông không bao giờ có thể chối Ngài.
i. Từ tiếng Hy Lạp cổ đại cho từ nhìn “thường biểu thị một cái nhìn quan tâm, yêu thương hoặc lo lắng.” (Liefeld)
b. Phi-e-rơ nhớ lại lời Chúa: Đáng buồn thay, ông nhớ lại quá muộn – sau khi ông đã phạm tội. Vào lúc đó, phản ứng duy nhất của Phi-e-rơ là ông khóc lóc thảm thiết – nhưng ông sẽ được phục hồi.
i. Thật thích hợp khi ông khóc lóc thảm thiết vào lúc đó, nhưng Phi-e-rơ không phải là người vô vọng. Lời hứa của Chúa Giê-xu rằng Phi-e-rơ sẽ chối Ngài là sự thật, thì lời hứa rằng đức tin của anh em sẽ không mất đi (Lu-ca 22:32 ) cũng vậy. Phi-e-rơ đã ngã, nhưng không ngã.
4. (63-65) Chúa Giêsu bị đánh đập và chế giễu.
a. 63 Vả, những kẻ canh Đức Chúa Jêsus nhạo báng và đánh Ngài: Lu-ca không ghi lại diễn biến của phiên tòa xét xử Chúa Jêsus đầu tiên vào ban đêm trước thầy tế lễ thượng phẩm và hội đồng họp vội vã (Ma-thi-ơ 26:57-68 ). Ông đã ghi lại những gì xảy ra ngay sau phiên tòa đó – rằng Chúa Jêsus đã bị các nhà chức trách tôn giáo chế giễu và đánh đập.
b. Bịt mắt Người, chúng đánh vào mặt Người: Bị mù, Chúa Giêsu chịu đựng những cái tát và cú đấm này trong đau đớn và có lẽ bị chấn động não. Ma-thi-ơ 26:67 và Mác 14:65 nói thêm rằng chúng cũng khạc nhổ vào mặt Người.
i. Thật dễ dàng để nghĩ rằng họ đã làm điều này vì họ không biết Ngài là ai. Theo một nghĩa nào đó thì điều đó đúng, vì họ không thừa nhận với chính mình rằng Ngài thực sự là Đấng Mê-si và là Con của Đức Chúa Trời. Nhưng theo một nghĩa khác thì điều đó hoàn toàn không đúng, vì theo bản chất, con người là kẻ thù của Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:10 , Cô-lô-se 1:21 ). Trong một thời gian dài, con người đã chờ đợi để thực sự đánh, tát và khạc nhổ vào mặt Đức Chúa Trời.
· Sự toàn năng phải bị giam cầm và vinh quang của nó phải bị chế giễu.
· Lòng tốt phải bị đánh đập, bị đập tan, bị bầm dập, bị tấn công.
· Sự toàn tri dường như bị che mắt.
· Khuôn mặt tình yêu hoàn hảo của Chúa phải bị đấm và tát.
· Công lý thiêng liêng phải bị thách thức.
ii. Do đó, Đức Chúa Trời phải thực hiện công việc vinh quang của Ngài; tuy nhiên, trong khi đó, tội lỗi của con người vẫn được phơi bày đầy đủ.
· Họ thấy tội lỗi là một trò chơi.
· Họ thấy sự tàn ác của tội lỗi là thơm ngon.
· Họ thấy tội lỗi là nhân lên.
c. 64 che mặt Ngài lại, rồi nói rằng: Hãy nói tiên tri đi, hãy đoán xem ai đánh ngươi! 65 Họ lại nhiếc móc Ngài nhiều lời khác nữa.
Nếu Chúa Jêsus phải sử dụng các nguồn lực chính đáng của Ngài về quyền năng và thẩm quyền thiêng liêng, Ngài có thể nói chính xác ai đã đánh Ngài. Chúa Jêsus cũng có thể nói mọi điều cần biết về người đàn ông đó. Tuy nhiên, trong tất cả những điều này, Chúa Jêsus đã từ chối sử dụng các nguồn lực của quyền năng và thẩm quyền thiêng liêng của Ngài, và thay vào đó đối mặt với điều này như một người được Thánh Linh củng cố.
i. “Tuy nhiên, chính điều mà họ chế giễu, khả năng tiên tri của Chúa Jesus, đã được chứng minh một cách trớ trêu trong cảnh trước đó: Phi-e-rơ đã chối Chúa ba lần, đúng như Chúa Jesus đã tiên đoán.” (Pate)
ii. Điều quan trọng là Chúa Giê-su phải đối mặt với sự ngược đãi này, mặc dù Chúa Giê-su phải chịu đựng đau đớn và các môn đồ của Ngài phải đau lòng khi suy nghĩ về điều đó.
· Điều quan trọng là phải chứng minh rằng câu trả lời đúng đắn cho sự thù hận không phải là thù hận nhiều hơn nữa mà là tình yêu.
· Điều quan trọng là phải chứng minh lòng tin của Ngài vào Đức Chúa Cha, rằng Đức Chúa Trời sẽ biện hộ cho Ngài và Ngài không cần phải tự vệ.
· Điều quan trọng là những người bị ngược đãi và làm nhục có thể tìm được nơi nương náu nơi một Chúa biết những gì họ trải qua.
iii. “Tôi cũng phải gọi Ngài là người chiến thắng. Những kẻ ngược đãi Ngài không thể khiến ông tức giận. Họ không thể phá hủy lòng thương xót của ông; họ không thể giết chết tình yêu của ông; họ không thể khiến ông nghĩ đến bản thân mình; họ không thể khiến ông tuyên bố rằng ông sẽ không tiến xa hơn nữa với công việc cứu rỗi tội nhân của mình khi mà loài người bắt đầu chế giễu ông, đánh đập ông và sử dụng ông một cách khinh miệt.” (Spurgeon)
5. (66) Phiên tòa xét xử thứ hai của Chúa Giêsu trước Tòa Công Luận.
66 Đến sáng ngày, các trưởng lão trong dân, các thầy tế lễ cả, và các thầy thông giáo nhóm lại, rồi sai đem Đức Chúa Jêsus đến nơi tòa công luận.
a. Ngay khi ngày vừa đến: Vào đêm bị phản bội và ngày bị đóng đinh, Chúa Jesus thực sự đã phải ra hầu tòa nhiều lần, trước nhiều thẩm phán khác nhau. Có thể tóm tắt trình tự các sự kiện.
i. Trước tiên, Chúa Giê-su được đưa đến nhà của An-ne, cựu thầy tế lễ thượng phẩm và là “quyền lực đằng sau ngai vàng” của thầy tế lễ thượng phẩm (Giăng 18:12-14 , Giăng 19:23 ).
ii. Sau đó, Chúa Giê-su bị đưa đến nhà của Cai-phe, vị thượng tế đang ngồi. Tại đó, Ngài bị đưa ra xét xử trước một cuộc họp bất thường của Tòa Công luận vẫn còn trong đêm (Ma-thi-ơ 26:57-68 ), khi những nhân chứng gian được đưa đến trước hội đồng và vị thượng tế yêu cầu biết Chúa Giê-su có phải là Con Đức Chúa Trời hay không. Đối với câu hỏi này, Chúa Giê-su trả lời: “Đúng như các ngươi đã nói. Tuy nhiên, ta nói với các ngươi, từ nay về sau, các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên phải Đấng Toàn Năng và ngự trên mây trời mà đến”. Bấy giờ, vị thượng tế xé áo mình ra mà nói rằng: “Nó đã nói phạm thượng! Chúng ta còn cần gì nhân chứng nữa? Kìa, các ngươi đã nghe lời phạm thượng của nó rồi! “Các ngươi nghĩ sao?” Họ trả lời rằng: “Nó đáng chết”. (Ma-thi-ơ 26:64-66 )
iii. Sau đó, cuộc đánh đập được mô tả trong Luca 22:63-65 bắt đầu.
iv. Ngay khi ngày mới đến, Tòa Công luận lại nhóm họp, lần này là phiên họp chính thức, và họ tiến hành phiên tòa được mô tả trong Luca 22:66-71 (và được đề cập trong Ma-thi-ơ 27:1-2 ).
b. Các kỳ mục trong dân, cả các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo, đều nhóm lại và dẫn Ngài vào hội đồng của họ: Cuộc họp ban ngày này của hội đồng Do Thái là cần thiết vì theo luật lệ và quy định của chính Hội đồng Do Thái, phiên tòa xét xử ban đêm được mô tả trong Ma-thi-ơ 26:57-68 là bất hợp pháp.
i. Theo luật Do Thái, tất cả các phiên tòa hình sự phải bắt đầu và kết thúc vào ban ngày. Phiên tòa thứ hai này là cần thiết vì họ biết phiên tòa đầu tiên – phiên tòa thực sự – không có giá trị pháp lý.
ii. Theo luật Do Thái, chỉ những quyết định được đưa ra tại nơi họp chính thức mới có giá trị. Phiên tòa đầu tiên được tổ chức tại nhà của Cai-phe, vị tư tế cao cấp, vì vậy họ đã triệu tập phiên tòa này, được tổ chức tại hội đồng của họ.
iii. Theo luật Do Thái, các vụ án hình sự không được xét xử trong mùa Lễ Vượt Qua.
iv. Theo luật Do Thái, chỉ có thể tuyên bố trắng án vào ngày xét xử; bản án có tội phải đợi một đêm để có đủ thời gian thương xót.
v. Theo luật Do Thái, mọi bằng chứng phải được đảm bảo bởi hai nhân chứng, những người được thẩm vấn riêng biệt và không được tiếp xúc với nhau.
vi. Theo luật Do Thái, người làm chứng gian sẽ bị phạt tử hình; nhưng không có biện pháp nào được áp dụng đối với nhiều nhân chứng gian trong phiên tòa xét xử Chúa Jesus.
vii. Theo luật Do Thái, một phiên tòa luôn bắt đầu bằng việc đưa ra bằng chứng chứng minh sự vô tội của bị cáo trước khi bằng chứng về tội lỗi được đưa ra; đây không phải là thông lệ ở đây.
viii. “Toàn bộ thủ tục được thiết kế để thương xót; và thậm chí từ lời tường thuật tóm tắt của Luca, rõ ràng là Tòa Công luận, khi xét xử Chúa Jesus, đã không tuân thủ các quy tắc và quy định của chính mình.” (Barclay)
6. (67-71) Cuộc thẩm vấn Chúa Giêsu trong lần xét xử thứ hai trước công đồng.
a. 67 Họ hỏi Ngài rằng: Nếu ngươi phải là Đấng Christ, hãy xưng ra cho chúng ta.: Họ muốn nghe chính Chúa Jesus nói rằng Ngài có tuyên bố là Đấng Mê-si không. Một lần nữa, tất cả những điều này chỉ là thủ tục vì họ đã phán xét Chúa Jesus bằng phiên tòa bất hợp pháp diễn ra vào đêm hôm trước (Ma-thi-ơ 26:57-68 ), về cơ bản, câu hỏi tương tự đã được đặt ra (Ma-thi-ơ 26:63 ).
b. Nếu tôi nói với bạn, bạn sẽ không tin đâu: Với hoàn cảnh này – rằng Chúa Jesus đã bị kết tội rồi và phiên tòa hiện tại chỉ là một màn trình diễn – thì đây là câu trả lời hoàn hảo. Họ giả vờ có một tâm trí cởi mở và đặt ra những câu hỏi chân thành, nhưng điều đó không đúng – chỉ là giả vờ.
c. 67bNgài đáp rằng: Nếu ta nói, thì các ngươi không tin; 68 nếu ta tra gạn các ngươi, thì các ngươi không trả lời: Về cơ bản, đây là câu trả lời tương tự mà Chúa Jesus đã đưa ra cho vị thầy tế lễ thượng phẩm trong phiên tòa trước đó (Ma-thi-ơ 26:64 ). Chúa Jesus đã cảnh báo họ rằng mặc dù họ đang ngồi xét đoán Ngài bây giờ, một ngày nào đó Ngài sẽ ngồi xét đoán họ – và với một bản án ràng buộc hơn nhiều.
i. 69 Nhưng từ nay về sau, Con người sẽ ngồi bên hữu quyền phép Đức Chúa Trời: “’Sau này!’ ‘Sau này!’ Ồ, khi điều đó xảy ra sau này, nó sẽ áp đảo biết bao đối với kẻ thù của Chúa Jesus! Bây giờ Cai-phe ở đâu? Bây giờ ông ta sẽ cầu xin Chúa phán sao? Bây giờ, các thầy tế lễ, hãy ngẩng cao đầu kiêu ngạo của các người lên! Hãy tuyên án chống lại ông ta ngay bây giờ! Nạn nhân của các người đang ngồi đó trên những đám mây trên trời. Bây giờ hãy nói rằng ông ta phạm thượng, và giơ những mảnh giẻ rách của các người lên, và lên án ông ta một lần nữa. Nhưng Cai-phe ở đâu? Ông ta giấu cái đầu tội lỗi của mình, ông ta hoàn toàn bối rối, và cầu xin những ngọn núi đổ xuống ông ta.” (Spurgeon)
ii. Về Quyền năng: “ Quyền năng là cách diễn đạt tôn kính đặc trưng của người Do Thái để tránh việc phát âm danh thánh của Chúa (điều này có thể khiến Chúa Jesus bị buộc tội phạm thượng, mặc dù trớ trêu thay, đó chính là tội danh mà Ngài bị kết án, Ma-thi-ơ 26:65 !).” (Pháp)
d. 70 Ai nấy đều hỏi rằng: Vậy, ngươi là Con Đức Chúa Trời sao? Ngài đáp rằng: Chính các ngươi nói ta là Con Ngài. 71 Họ bèn nói rằng: Chúng ta nào có cần chứng cớ nữa làm chi? Chính chúng ta đã nghe từ miệng nó nói ra rồi.Trong phiên tòa ban ngày này, họ không cố gắng tìm chứng cớ chống lại Chúa Jesus, vì các nhân chứng trong phiên tòa ban đêm đã tự mâu thuẫn một cách vô vọng (Ma-thi-ơ 26:59-60 ). Do đó, họ tránh các nhân chứng trong phiên tòa ban ngày này.