Luca 18 – Cầu Nguyện, Khiêm Nhường Và Làm Môn Đồ
A. Một câu chuyện ngụ ngôn về sự kiên trì cầu nguyện.
1. (1) Mục đích của dụ ngôn: để chúng ta không nản lòng khi cầu nguyện.
a. 1 Đức Chúa Jêsus phán cùng môn đồ một thí dụ, để tỏ ra rằng phải cầu nguyện luôn, chớ hề mỏi mệt: Con người được tạo ra với bản năng tâm linh (Truyền Đạo 3:11), vì vậy cầu nguyện thường đến một cách tự nhiên. Tuy nhiên, có những trở ngại cản trở việc cầu nguyện hiệu quả và liên tục, vì vậy Chúa Giê-su biết rằng chúng ta cần được dạy dỗ và khuyến khích luôn luôn cầu nguyện, và không nản lòng.
i. Chúa Jesus không có ý nói rằng chúng ta phải luôn luôn quỳ gối và nhắm mắt khi cầu nguyện; nhưng chúng ta phải luôn ở trong cái mà đôi khi được gọi là tinh thần cầu nguyện. Phao-lô đã đề cập đến ý tưởng này trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17 khi ông viết, hãy cầu nguyện không ngừng. Thật khó để đo lường được việc cầu nguyện liên tục như vậy sẽ mang lại bao nhiêu điều tốt và bao nhiêu điều xấu sẽ ngăn cản chúng ta.
b. Và không nản lòng: Thường thì chúng ta không cầu nguyện được vì chúng ta nản lòng. Chúng ta trở nên chán nản, và sau đó không còn cầu nguyện như chúng ta nên cầu nguyện nữa.
i. Thật dễ nản lòng khi cầu nguyện vì cầu nguyện là công việc khó khăn mà chúng ta thường tiếp cận một cách hời hợt. Trong Cô-lô-se 4:12, Phao-lô khen ngợi một người tên là Ê-pháp-ra vì ông chiến đấu không thôi trong khi cầu nguyện. Phao-lô biết rằng cầu nguyện là công việc khó khăn đòi hỏi phải lao động hăng say. Morrison đã cố gắng giải thích tại sao cầu nguyện lại khó khăn, vì có ba phần của con người tham gia vào việc cầu nguyện: “Có sự hiểu biết, nhờ đó chúng ta làm việc một cách thông minh; có trái tim, nhưng chúng ta làm việc một cách sẵn lòng, có ý chí mà chúng ta làm việc một cách bền bỉ.” (Morrison)
ii. Thật dễ dàng để nản lòng khi cầu nguyện vì Ma quỷ ghét cầu nguyện. Nếu cầu nguyện không có sức mạnh, thì sẽ dễ dàng.
iii. Thật dễ dàng nản lòng trong lời cầu nguyện vì chúng ta không phải lúc nào cũng tin vào sức mạnh thực sự của lời cầu nguyện. Quá thường xuyên, lời cầu nguyện trở thành phương sách cuối cùng thay vì phương sách đầu tiên.
iv. Hãy nhớ rằng Chúa Jesus đã sống một cuộc đời cầu nguyện, và Ngài luôn sống để cầu nguyện cho dân sự của Ngài (Hê-bơ-rơ 7:25). Vì vậy, chúng ta không được nản lòng khi cầu nguyện.
· Người phụ nữ Ca-na-an vẫn tiếp tục cầu nguyện mặc dù lúc đầu bị từ chối.
· Jacob vẫn không chịu buông tay ngay cả khi chân ông bị khập khiễng.
· Rachel nói với Jacob: “ Hãy cho tôi có con, nếu không, tôi sẽ chết! ”
2. (2-8) Dụ ngôn bà góa và quan tòa bất công.
a. 2 Trong thành kia, có một quan án không kính sợ Đức Chúa Trời, không vị nể ai hết 3 Trong thành đó cũng có một người đàn bà góa, đến thưa quan rằng: Xin xét lẽ công bình cho tôi về kẻ nghịch cùng tôi: Vị thẩm phán này vô đạo đức, cả về mặt con người và thẩm phán. Nhưng cuối cùng ông đã đáp ứng yêu cầu của người phụ nữ. Lý do duy nhất khiến ông đáp ứng những gì bà muốn là vì người phụ nữ không ngừng làm phiền ông.
i. Barclay chỉ ra rằng đây không phải là một thẩm phán Giu-đa, vì những tranh chấp trong thế giới Giu-đa được đưa đến các trưởng lão. “Thẩm phán này là một trong những thẩm phán được trả lương do Herod hoặc người La Mã bổ nhiệm. Những thẩm phán như vậy rất khét tiếng.” (Barclay)
ii. Khi ông phàn nàn rằng người phụ nữ đó sẽ làm ta mệt mỏi (BD2020), thực ra có nghĩa là, “Làm tôi choáng váng. Một ẩn dụ lấy từ những võ sĩ quyền anh, những người làm bầm dập lẫn nhau.” (Clarke) “Mặc dù từ hypopiaze theo nghĩa đen có nghĩa là ‘làm thâm mắt’ (so sánh 1 Cô-rinh-tô 9:27 ), nhưng cách diễn đạt ẩn dụ ở đây thích hợp hơn.” (Pate)
b. 4 Quan ấy từ chối đã lâu. Nhưng kế đó, người tự nghĩ rằng: Dầu ta không kính sợ Đức Chúa Trời, không vị nể ai hết, 5 song vì đàn bà góa nầy khuấy rầy ta, ta sẽ xét lẽ công bình cho nó, để nó không tới luôn làm nhức đầu ta (làm ta mệt mỏi (BD2020)): Vị thẩm phán không công bình chỉ miễn cưỡng trả lời yêu cầu của người phụ nữ. Chúa Giê-su không đưa ra dụ ngôn này để nói rằng Đức Chúa Trời giống vị thẩm phán không công bình, nhưng không như ông ta. Đức Chúa Trời thích trả lời lời cầu nguyện của chúng ta, và Ngài thậm chí giúp chúng ta cầu nguyện khi chúng ta cầu nguyện. Đức Chúa Trời ở bên bạn khi bạn cầu nguyện, không chống lại bạn (như vị thẩm phán không công bình đã chống lại bà góa).
i. Người phụ nữ phải vượt qua việc vị thẩm phán miễn cưỡng giúp đỡ. Chúng ta thường cảm thấy rằng chúng ta phải làm như vậy khi cầu nguyện – sử dụng sự kiên trì của mình để vượt qua sự miễn cưỡng của Chúa. Điều này hoàn toàn bỏ lỡ mục đích của câu chuyện ngụ ngôn. Chúa Jesus không nói rằng con người luôn phải cầu nguyện và không được nản lòng bởi vì Chúa miễn cưỡng (không muốn giúp), mà vì Ngài không miễn cưỡng, và đó là sự khích lệ chúng ta cầu nguyện.
ii. Đôi khi chúng ta như cảm thấy rằng Chúa miễn cưỡng trả lời những lời cầu nguyện của chúng ta. Tuy nhiên, sự chậm trễ trong lời cầu nguyện không phải là cần thiết để thay đổi Chúa, mà là để thay đổi chúng ta. Sự kiên trì trong lời cầu nguyện mang đến một yếu tố biến đổi vào cuộc sống của chúng ta, xây dựng trong chúng ta tính cách của chính Chúa. Đó là cách Chúa xây dựng trong chúng ta một trái tim quan tâm đến mọi thứ theo cùng cách Ngài làm. “Quá nhiều lời cầu nguyện giống như những tiếng gõ của một cậu bé rồi bỏ đi, gõ rồi, và người gõ đã đi mất trước khi cánh cửa có thể được mở ra.” (Spurgeon)
iii. Cả Chúa Jesus (Mác 14:39 ) và Phao-lô (2 Cô-rinh-tô 12:8 ) đều cầu nguyện nhiều lần cho cùng một điều. Tuy nhiên, chúng ta phải cảnh giác với sự dai dẳng của sự vô tín – cầu nguyện nhiều lần với thái độ rằng Chúa không bao giờ nghe chúng ta lần đầu tiên.
iv. Có một số sự tương phản giữa vị thẩm phán này và Đức Chúa Trời lắng nghe lời cầu nguyện.
· Vị thẩm phán thì không công bình; Chúa thì công bình.
· Vị thẩm phán không hề quan tâm đến người góa phụ; Chúa yêu thương và chăm sóc những ai cầu xin Ngài.
· Vị thẩm phán trả lời tiếng kêu của bà góa chỉ vì lợi ích cá nhân; Chúa cũng thích ban phước cho dân Ngài vì lợi ích của họ.
c. 6 Đoạn, Chúa phán thêm rằng: Các ngươi có nghe lời quan án không công bình đó đã nói chăng? 7 Vậy, có lẽ nào Đức Chúa Trời chẳng xét lẽ công bình cho những người đã được chọn, là kẻ đêm ngày kêu xin Ngài, mà lại chậm chạp đến cứu họ sao!: Có lẽ Chúa Giê-su đã nghĩ đến những lời cầu nguyện của các tín đồ bị ngược đãi, những người khao khát công lý và ngày đêm kêu cầu Đức Chúa Trời báo thù cho họ và giải quyết những kẻ ngược đãi họ.
i. Những người trong ngọn lửa bách hại cần ân sủng đặc biệt để kiên trì và không nản lòng trong lời cầu nguyện. Họ cần được đảm bảo rằng Chúa không giống như vị thẩm phán không công bình, vì vậy chúng ta nên tiếp tục cầu nguyện với Chúa, Đấng sẽ giải quyết mọi sự một cách công chính.
ii. Đức Chúa Trời của chúng ta là Đấng phán xét công bình và kỳ diệu:
· Chúng ta đến với một thẩm phán có phẩm chất tốt và hoàn hảo.
· Chúng ta đến với một vị thẩm phán luôn yêu thương chăm sóc con cái của mình.
· Chúng ta đến với một vị thẩm phán tử tế và nhân hậu.
· Chúng ta đến gặp một thẩm phán biết chúng ta.
· Chúng ta đến gặp thẩm phán cùng với một Đấng biện hộ, một người bạn sẽ biện hộ cho vụ việc của chúng ta trước thẩm phán.
· Chúng ta đến gặp thẩm phán với những lời hứa để động viên chúng ta.
· Chúng ta đến gặp thẩm phán với quyền được tiếp cận liên tục với một thẩm phán có mối quan tâm cá nhân đến vụ việc của chúng ta.
d. 8 Ta nói cùng các ngươi, Ngài sẽ vội vàng xét lẽ công bình cho họ. Song khi Con người đến, há sẽ thấy đức tin trên mặt đất chăng? Điều này liên kết suy nghĩ của Chúa Giê-su với lời Ngài về sự đến của Ngài ở cuối chương trước. Nếu chúng ta không biết Đức Chúa Trời là ai (không giống như vị thẩm phán không công bình) và nếu chúng ta không phải là những người cầu nguyện mà không nản lòng, chúng ta vẫn chưa có loại đức tin mà Chúa Giê-su sẽ tìm kiếm khi Ngài trở lại.[TH1]
B. Bài học về sự khiêm tốn.
1. (9-14) Dụ ngôn khiển trách kẻ tự cho mình là công chính.
a. 9 Ngài lại phán thí dụ nầy về kẻ cậy mình là người công bình và khinh dể kẻ khác: Mối liên hệ giữa những người tin vào bản thân rằng họ là người công chính và những người khinh thường người khác là điều gần như không thể tránh khỏi. Nếu tôi tự cho mình là có một cuộc hành trình vĩ đại và thiêng liêng với Chúa, thì thật dễ dàng để khinh thường người khác vì cuộc hành trình thấp hèn và xác thịt của họ với Chúa.
b. 10 Có hai người lên đền thờ cầu nguyện: một người Pha-ri-si và một người thâu thuế: Trong dụ ngôn này, cả hai người đều cầu nguyện, nhưng cả hai người đều không đến với Chúa theo cùng một cách. Người Pharisi lên đền thờ để cầu nguyện, nhưng ông ta không cầu nguyện. Ông ta nói với chính mình, không phải với Chúa.; ông ta cầu nguyện về mình (BHĐ) (cầu nguyện thầm), và trong lời cầu nguyện ngắn ngủi của mình, ông ta lặp lại từ “ Tôi ” năm lần.
i. Hoàn toàn có thể hướng lời nói của bạn đến Chúa, nhưng thực ra là cầu nguyện về chính mình, vì bạn tập trung vào chính mình, không phải vào Chúa. Niềm đam mê của bạn là chương trình nghị sự của bạn, không phải của Chúa. Thái độ của bạn là ý muốn của tôi được thực hiện chứ không phải ý muốn của Ngài được thực hiện. Người đàn ông đã hết lời ca ngợi, nhưng ông vui mừng “không phải vì Chúa là ai mà là vì ông là ai!” (Pate)
c. 11 Người Pha-ri-si đứng cầu nguyện thầm như vầy (BD2020 Người Pha-ri-si đứng cầu nguyện các lời này về chính mình) : Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không phải như người khác, tham lam, bất nghĩa, gian dâm, cũng không phải như người thâu thuế nầy.: Trong lời cầu nguyện (nếu được gọi như vậy), người Pharisi đã tự khen mình và so sánh mình với những người khác. Không khó để có một cao kiến như vậy về bản thân khi bạn so sánh mình với người khác; thường không khó để tìm ra một người tệ hơn.
i. cũng không phải như người thâu thuế nầy.: “Đại từ chỉ định ‘này’ (houtos) phân biệt người Pharisi một cách miệt thị với những người tương đương của ông ta trong đền thờ.” (Pate)
ii. Một Rabi Giu-đa thời xưa (Rabbi Simeon, con trai của Jochai) là một ví dụ về lòng kiêu hãnh của người Pharisa khi ông nói: “Nếu trên thế giới chỉ có ba mươi người công chính, tôi và con trai tôi sẽ là hai người; nhưng nếu chỉ có hai mươi người, tôi và con trai tôi sẽ là một trong số đó; và nếu chỉ có mười người, tôi và con trai tôi sẽ là một trong số đó; và nếu chỉ có năm người, tôi và con trai tôi sẽ là một trong năm người đó; và nếu chỉ có hai người, tôi và con trai tôi sẽ là hai người đó; và nếu chỉ có một người, tôi sẽ là người đó.” (Clarke)
iii. 12 Tôi kiêng ăn một tuần lễ hai lần, và nộp một phần mười về mọi món lợi của tôi: Vào thời đó, nhiều người Giu-đa kiêng ăn vào ngày thứ hai và thứ năm của mỗi tuần, vì họ tin rằng Moses đã lên Núi Sinai để nhận luật vào ngày thứ năm của tuần, và rằng ông đã xuống núi cùng với bảng luật pháp vào ngày thứ hai của tuần. “Những người muốn đạt được công đức đặc biệt cũng kiêng ăn vào các ngày Thứ Hai và Thứ Năm. Điều đáng chú ý là đây là những ngày họp chợ khi Jerusalem đầy những người dân quê. Những người kiêng ăn làm mặt trắng bệch và xuất hiện trong trang phục luộm thuộm, và những ngày đó đã tạo cho lòng đạo đức của họ sự chú ý lớn nhất có thể.” (Barclay)
iv. “Ta không giống người thu thuế kia, Không, vì ngươi còn tệ hơn; đúng thế, vì ngươi nghĩ mình tốt hơn.” (Trapp)
v. “Những gì người Pharisi nói về bản thân mình là đúng. Vấn đề của ông không phải là ông không đi đủ xa trên con đường, mà là ông đã đi sai đường hoàn toàn.” (Morris)
d. 13 Người thâu thuế đứng xa xa, không dám ngước mắt lên trời, Người Pharisi dựa vào sức mạnh và việc làm của mình trước mặt Chúa, nhưng người thu thuế dựa vào lòng thương xót và trắc ẩn của Chúa. Ông nhận ra rằng mình là một tội nhân cần đến lòng thương xót của Chúa.
i. Chúng ta có thể tưởng tượng người Pharisi cầu nguyện bằng những lời hùng biện và phong cách thuộc linh trôi chảy; bất kỳ ai nghe ông cầu nguyện sẽ nói rằng ông là một người thuộc linh. Ngược lại, chúng ta tưởng tượng người thu thuế cầu nguyện một cách vụng về, với những câu chữ ngập ngừng và sợ hãi; nhưng lời cầu nguyện của ông làm đẹp lòng Chúa.
ii. 13bđấm ngực mà rằng: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót lấy tôi, vì tôi là kẻ có tội!: Ý tưởng đằng sau điều này là một người quá nhận thức về tội lỗi và sự tha hóa của trái tim đến nỗi ông ta đánh vào tim mình như một hình phạt. Theo Morris, thì động từ đập vào ngực ông ta (beat his breast)mô tả một hành động liên tục; ông ta cứ tiếp tục làm điều đó. “Bản gốc không nói rằng ông ta đánh vào ngực mình một lần, nhưng ông ta cứ đánh và đánh lại lần nữa. Đó là một hành động liên tục. Ông ta dường như nói rằng – Ôi, trái tim độc ác này! Ông ta sẽ đập nó. Ông ta liên tục thể hiện nỗi đau buồn sâu sắc của mình bằng cử chỉ phương Đông này, vì ông ta không biết cách nào khác để thể hiện nỗi buồn của mình.” (Spurgeon)
iii. Người Pharisi nghĩ rằng ông không giống những người khác; rằng ông tốt hơn họ. Người thu thuế cũng nghĩ rằng ông không giống những người khác; rằng ông tệ hơn họ. “Ông thực sự cầu nguyện, ‘Lạy Chúa, xin thương xót con – kẻ tội lỗi,’ như thể ông không chỉ là một tội nhân, mà là tội nhân par excellence (tội lỗi hàng đầu). ” (Barclay) “Nếu không có tội nhân nào khác trên thế giới, thì ông là một tội nhân; và trong một thế giới của những tội nhân, ông là một kẻ phạm tội nổi bật – tội nhân của những tội nhân. Ông áp dụng một cách rõ ràng cho chính mình cái tên kẻ có tội.” (Spurgeon)
iv. Từ Hy Lạp cổ được dịch là thương xót là hilaskomai; thực ra đó là từ dùng để chỉ sự hy sinh chuộc tội. Ý nghĩa đầy đủ nhất của lời người thu thuế nói là, “Lạy Chúa, xin thương xót con qua sự hy sinh chuộc tội của Ngài, vì con là một tội nhân.” Nơi duy nhất khác từ này được sử dụng trong Tân Ước là trong Hê-bơ-rơ 2:17, nơi nó được dịch là sự đền tội. “Nhân đó, Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự, hầu cho đối với Đức Chúa Trời, trở nên thầy tế lễ thượng phẩm, hay thương xót và trung tín, đặng đền tội cho chúng dân.”
v. “Trong tiếng Hy Lạp nguyên bản, các từ thậm chí còn ít hơn trong tiếng Anh. Ôi, giá mà con người học cách cầu nguyện với ít ngôn từ hơn và nhiều ý nghĩa hơn! Những điều tuyệt vời được gói gọn trong lời cầu nguyện ngắn ngủi này! Chúa, lòng thương xót, tội lỗi, sự cứu chuộc và sự tha thứ.” (Spurgeon)
e. 14 Ta nói cùng các ngươi, người nầy trở về nhà mình, được xưng công bình hơn người kia: người thu thuế được xưng công bình ngay lập tức. Ông khiêm nhường đến với Chúa trên cơ sở của lễ chuộc tội của Ngài và được xưng công chính. Ông không kiếm được sự xưng công chính của mình, và ông không có thời gian thử thách để được chứng nhận là công bình; ông chỉ đơn giản là được xưng công bình.
i. Ông được xưng công bình vì là một tội nhân, ông khiêm nhường cầu xin lòng thương xót, và lòng thương xót theo nghĩa của sự hy sinh chuộc tội. Ông cầu nguyện, “Lạy Chúa, xin hài lòng với của lễ hy sinh chuộc tội, và xin tha thứ cho con.”
· Ông không nói: “ Lạy Chúa, xin thương xót con, con không phải là người Pha-ri-si ”.
· Ông không nói: “ Lạy Chúa, xin thương xót con là kẻ tội lỗi biết ăn năn ”.
· Ông không nói: “ Lạy Chúa, xin thương xót con, một tội nhân đang cầu nguyện ”.
· Ông không nói: “ Lạy Chúa, xin thương xót con – con chỉ là con người mà thôi ”.
· Ông không nói: “ Lạy Chúa, xin thương xót con, con sẽ cố gắng làm tốt hơn ”.
· Ông chỉ cầu nguyện, cầu nguyện bằng thân xác, tâm hồn và tinh thần, “Lạy Chúa, xin thương xót con là kẻ có tội!”
f. 14b vì ai tự nhắc mình lên sẽ phải hạ xuống, ai tự hạ mình xuống sẽ được nhắc lên: Về cơ bản, người Pha-ri-si coi lời cầu nguyện và đời sống tâm linh của mình là một cách để được tôn lên, nhưng người thu thuế lại đến gần Chúa trong sự khiêm nhường.
i. Sự khiêm nhường thực sự chỉ đơn giản là nhìn nhận mọi thứ theo đúng bản chất của chúng. Người Pharisi tự coi mình là vĩ đại trong khi ông không phải vậy, và người thu thuế tự coi mình là một tội nhân cần lòng thương xót của Chúa, vì ông chỉ là một tội nhân.
ii. Chúng ta chẳng được lợi ích gì khi đến với Chúa trong lời nói dối của lòng kiêu ngạo. Nguyên tắc Chúa chống lại kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ơn cho người khiêm nhường quan trọng đến nỗi Chúa đã nhắc lại ba lần (Châm ngôn 3:34 , Gia-cơ 4:6 , 1 Phi-e-rơ 5:5 ).
2. (15-17) Chúa Giêsu dùng con trẻ làm ví dụ về sự khiêm nhường.
a. 15 Người ta cũng đem con trẻ đến cùng Đức Chúa Jêsus, cho được Ngài rờ đến chúng nó. Môn đồ thấy vậy, trách những người đem đến: Con trẻ thích đến với Chúa Jesus, và điều đó nói lên điều gì đó về Đấng Cứu Rỗi của chúng ta rằng con trẻ yêu Ngài và Ngài yêu con trẻ. Chúa Jesus không phải là người xấu tính, chua ngoa vì con trẻ không yêu những người xấu tính, chua ngoa.
i. “Theo phong tục, các bà mẹ thường đưa con mình đến gặp một Rabi Israel nổi tiếng vào ngày sinh nhật đầu tiên của chúng để họ chúc phước cho chúng.” (Barclay)
b. để Ngài chạm đến chúng (BHĐ): Chúa Giêsu biết rằng những con trẻ này, mặc dù chúng không hiểu lời nói hoặc lời dạy hùng hồn của Chúa Giêsu, có thể đáp lại khi được chạm vào. Chúa Giêsu biết cách giao tiếp theo cách chúng ta cần.
i. Ma-thi-ơ 19:13 nói cụ thể rằng Ngài có thể đặt tay trên chúng và cầu nguyện. Với điều này, Chúa Giê-su đã ban phước cho con trẻ. Việc đặt tay được sử dụng trong Kinh thánh như một cách để ban phước cho người khác (Công vụ 6:6 , Công vụ 8:17 , Công vụ 9:17 , 1 Ti-mô-thê 5:22 , 2 Ti-mô-thê 1:6 ).
ii. “Chúa Giê-xu không làm phép báp têm cho con trẻ, nhưng Ngài đã ban phước cho chúng.” (Spurgeon)
c. 16a Nhưng Đức Chúa Jêsus gọi họ mà phán rằng: Hãy để con trẻ đến cùng ta, đừng ngăn cấm: Vì trẻ em thích đến với Chúa Jesus, chúng ta không bao giờ nên chặn đường hoặc từ chối con đường của chúng. Chúng ta biết nhiều về Chúa Jesus hơn những người phụ nữ ở Judea; Vì vậy, không có lý do chính đáng nào để chúng ta ngăn cản con cái mình đến với Chúa Jesus.
d. 16b-17vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những người giống như con trẻ ấy. 17 Quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai không nhận lãnh nước Đức Chúa Trời như một đứa trẻ, thì sẽ không được vào đó: Con trẻ nhận được phước lành của Chúa Giêsu mà không cố gắng làm cho mình xứng đáng với nó, hoặc giả vờ rằng chúng không cần nó. Chúng ta cần nhận được phước lành của Đức Chúa Trời theo cùng một cách như vậy.[TH2]
i. “Chúa Giê-su không chỉ chào đón những con người nhỏ bé này như những thành viên của vương quốc Đức Chúa Trời; Ngài còn ca ngợi họ như những công dân mẫu mực của vương quốc này, vì khả năng tin tưởng và yêu thương của họ.” (Pate)
C. Sự giàu có và sự môn đồ chân chính.
1. (18-19) Một viên quan trẻ giàu có đến gặp Chúa Giêsu.
a. 18 Bấy giờ có một quan hỏi Đức Chúa Jêsus rằng: Thưa thầy nhân lành,: Người đàn ông này thường được biết đến là vị quan cai trị trẻ tuổi giàu có, vì ông được miêu tả là một vị quan cai trị (Lu-ca 18:18 ), là người giàu có (Lu-ca 18:23 ), và là người trẻ tuổi (Ma-thi-ơ 19:22 ). Chúng ta không biết liệu thẩm quyền của ông là trong thế giới chính trị hay trong thế giới tôn giáo.
b. Thầy nhân lành: Đây là một cách ấn tượng và có lẽ đáng ngạc nhiên để gọi Chúa Jesus. “Thầy thiện hảo“ (BD2011), “thầy nhân đức” (Bản dịch phổ thông) là một danh hiệu không bao giờ được áp dụng cho các Rabi Giu-đa nào khác vào thời Chúa Jesus, vì nó ngụ ý không có tội lỗi và hoàn toàn tốt lành. Chúa Jesus, và mọi người khác, đều công nhận rằng “Thầy thiện hảo“là một danh hiệu độc nhất.
i. “Không có trường hợp nào trong toàn bộ Talmud về một Rabi Israel được gọi là ‘Thầy thiện hảo‘” (Plummer, trích dẫn trong Geldenhuys). Họ khăng khăng gọi một mình Chúa là “thiện hảo”.
c. 18b tôi phải làm gì cho được hưởng sự sống đời đời? Câu hỏi này chứng tỏ rằng người đàn ông này, giống như mọi người theo bản chất, có khuynh hướng hướng đến việc kiếm được sự sống đời đời. Ông muốn biết ông nên làm việc tốt hay việc cao quý nào để được hưởng sự sống đời đời.
d. 19 Đức Chúa Jêsus phán rằng: Sao ngươi gọi ta là nhân lành? Chỉ có một Đấng nhân lành, là Đức Chúa Trời. Trong điều này, Chúa Giê-su không phủ nhận lòng thiện hảo của chính Ngài. Thay vào đó, Ngài hỏi người đàn ông, “Ngươi có hiểu điều ngươi đang nói khi ngươi gọi Ta là tốt | là thiện hảo không? Bởi vì không có ai tốt | là thiện hảo ngoại trừ Một Đấng duy nhất, nghĩa là, Đức Chúa Trời.“
i. Giống như Chúa Jesus đã nói, “Các ngươi đến với Ta để hỏi về điều tốt lành nào các ngươi có thể làm để được hưởng sự sống đời đời; nhưng các ngươi thực sự biết gì về sự tốt lành | về sự thiện hảo?” “Lập luận rất rõ ràng: hoặc Chúa Jesus là tốt lành | là thiện hảo, hoặc Ngài không nên gọi Ngài là tốt lành; nhưng vì không có ai tốt lành ngoài Đức Chúa Trời, nên Chúa Jesus là tốt lành phải là Đức Chúa Trời.” (Spurgeon)
ii. Chúng ta có thể nói rằng người quyền thế thực sự này không biết Chúa Jesus là ai. Nếu ông biết, ông sẽ hạ mình xuống như người thu thuế đã làm trong câu chuyện Chúa Jesus kể trước đó trong chương (Luca 18:10-14 ). Những câu sau đây cho thấy rằng người cai trị cũng thực sự không biết mình là ai.
2. (20-21) Chúa Giêsu hỏi cai trị trẻ tuổi về cuộc sống của ông.
a. 20Ngươi đã biết các điều răn nầy: Ngươi chớ phạm tội tà dâm; chớ giết người; chớ trộm cướp; chớ nói chứng dối; hãy hiếu kính cha mẹ: XuXh 20:12-16; PhuDnl 5:16
Người cai trị này là một người Giu-đa có học thức vào thời của ông, vì vậy tất nhiên ông biết các điều răn. Chúa Jesus có thể kêu gọi người đàn ông này về kiến thức phổ thông này.
i. Đàn ông và phụ nữ hiện đại có thể không có cùng kiến thức và sự đồng ý chính xác với các điều răn như Chúa Jesus đã nói với họ ở đây. Tuy nhiên, nhìn chung họ đồng ý với chúng, bởi vì Chúa cũng nói với con người thông qua sự sáng tạo và lương tâm (Rô-ma 1:19-20 , 2:14-15).
ii. Mặc dù nhiều người ngày nay biết các điều răn thông qua sự hướng dẫn hoặc trực giác, nhưng rất ít người quan tâm đến câu hỏi cơ bản: làm sao tôi có thể thừa hưởng sự sống đời đời?
b. Ngươi chớ giết người: Chúa Giê-su hỏi người đàn ông về các điều răn liên quan đến mối quan hệ giữa người với người. Đáp lại, người thanh niên tuyên bố, “ Tất cả những điều này tôi đã giữ từ khi còn trẻ,” do đó tuyên bố thực hiện tất cả các điều răn của Chúa về cách chúng ta phải đối xử với người khác.
c. 21Người ấy thưa rằng: Tôi đã giữ các điều ấy từ thuở nhỏ: Thật công bằng khi hỏi liệu người đàn ông này có thực sự giữ những điều răn này không. Rất có thể là ông thực sự đã giữ chúng theo cách khiến ông trở nên công chính trong mắt mọi người, theo nghĩa mà Phao-lô có thể nói về sự công chính trong luật pháp, không chỗ trách được trong Phi-líp 3:6. Nhưng ông chắc chắn đã không giữ chúng theo nghĩa đầy đủ và hoàn hảo mà Chúa Giê-su đã nói đến trong Bài giảng trên núi.
i. “Khoảng thời gian liên quan đến tâm trí của người cai trị có thể bắt đầu từ lễ bar mitzvah của ông (‘con trai của Luật pháp’, lễ thành niên, lễ trưởng thành), thời điểm mà một thanh niên trở thành người lớn ở tuổi mười ba, và do đó có nghĩa vụ phải thực hiện Luật pháp Môi-se.” (Pate)
3. (22-23) Chúa Giêsu hướng dẫn chàng trai trẻ cai trị.
a. 22 Đức Chúa Jêsus nghe vậy, bèn phán rằng: Chúa Giê-su đã nói những điều sau đây với người đàn ông này, xét theo con người của người đàn ông đó và những gì ông ta đã nói. Đây là một từ cụ thể dành cho một người đàn ông cụ thể, nhưng về nguyên tắc nó có thể áp dụng cho tất cả mọi người.
i. Lời tường thuật của Mác thêm một điều ở đây. Mác viết: Bấy giờ, Chúa Giê-su nhìn người ấy, yêu mến và nói với người ấy (Mác 10:21). Câu trả lời của Chúa Giê-su dành cho người đàn ông này được nói ra trong tình yêu thương – không nghi ngờ gì nữa, vì Chúa Giê-su nhận ra rằng người đàn ông này đã lầm đường lạc lối và trống rỗng. Người ta có thể nói rằng người đàn ông này đã leo lên đỉnh cao của sự thành công, chỉ để nhận ra rằng chiếc thang của mình đã dựa vào nhầm tòa nhà.
b. 21b Còn thiếu cho ngươi một điều: Mặc dù người đàn ông đó có mọi thứ – sự giàu có, một cuộc sống công chính bên ngoài, sự tôn trọng và uy tín, Chúa Giê-su vẫn có thể nói với ông ta, “Ngươi vẫn còn thiếu một điều” Người đàn ông đó có mọi thứ nhưng biết rằng ông ta không có sự sống đời đời – vì vậy ông ta thực sự không có gì cả.
c. 21c hãy bán hết gia tài mình, phân phát cho kẻ nghèo, thì ngươi sẽ có của cải ở trên trời; bấy giờ hãy đến mà theo ta: Thay vì thách thức sự hoàn thành luật pháp của người đàn ông (mà Chúa Giê-su có mọi quyền để làm), Chúa Giê-su chỉ cho ông ta thấy điều thường được gọi là bảng luật pháp đầu tiên– những luật lệ liên quan đến mối quan hệ của chúng ta với Chúa. Chúa Giê-su thách thức ông ta đặt Chúa lên hàng đầu; để hoàn thành luật pháp, yêu Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi hết lòng, hết linh hồn và hết sức lực (Phục truyền luật lệ ký 6:5 ).
i. Khi nói, “ hãy bán hết gia tài mình, phân phát cho kẻ nghèo, thì ngươi sẽ có của cải ở trên trời; bấy giờ hãy đến mà theo ta” Chúa Giê-su đã thách thức người đàn ông yêu Chúa hơn tiền bạc và vật chất. Người đàn ông đã thất bại trong thử thách này. Về cơ bản, người đàn ông này là một kẻ thờ ngẫu tượng: ông ta yêu tiền bạc và vật chất hơn Chúa. Điều này cho thấy cả hai bảng luật pháp đều sẽ thử thách con người.
ii. Chúa Giê-su yêu cầu người cai quản từ bỏ tiền bạc của mình vì Ngài có thể thấy tiền bạc là một thần tượng. Ngài yêu cầu ông ta đưa tiền cho người nghèo vì Ngài có thể thấy rằng ông ta không yêu thương người khác theo cách mà ông ta nên yêu thương.
d. “hãy bán hết gia tài mình, phân phát cho kẻ nghèo, thì ngươi sẽ có của cải ở trên trời; bấy giờ hãy đến mà theo ta”: Lời kêu gọi từ bỏ mọi sự và theo Chúa Jesus là lời kêu gọi “ĐẶT CHÚA LÊN HÀNG ĐẦU” trong mọi sự. Đó là sự vâng phục trọn vẹn bảng luật pháp đầu tiên, liên quan đến mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời.
i. Chúng ta có thể mắc hai lỗi ở đây. Lỗi thứ nhất là tin rằng điều này áp dụng cho tất cả mọi người, khi Chúa Jesus không bao giờ đưa ra lệnh chung này cho tất cả những ai theo Ngài, nhưng đặc biệt là đối với người đàn ông giàu có này, người mà sự giàu có rõ ràng là một trở ngại cho việc làm môn đồ của ông. Thay vào đó, nhiều người giàu có có thể làm nhiều điều tốt hơn trên thế giới bằng cách tiếp tục kiếm tiền và sử dụng những nguồn lực đó để tôn vinh Chúa và vì lợi ích của người khác. Lỗi thứ hai là tin rằng điều này không áp dụng cho bất kỳ ai, khi rõ ràng có những người ngày nay mà điều tốt nhất họ có thể làm cho bản thân về mặt tâm linh là từ bỏ hoàn toàn chủ nghĩa vật chất đang hủy hoại họ. Francis of Assisi là một người đáng chú ý đã nghe Chúa Jesus nói những lời này với mình, và đã từ bỏ tất cả những gì mình có để theo Chúa Jesus.
ii. Tuy nhiên, chúng ta nhận thấy rằng Chúa Giê-su chỉ đơn giản gọi người đàn ông này làm môn đồ của Ngài khi nói, “ Hãy theo Ta.” Ngài đã sử dụng ngôn ngữ tương tự khi gọi nhiều môn đồ của Ngài (Ma-thi-ơ 4:19 ; 8:22 ; 9:9 ; Mác 2:14 ). Chúa Giê-su chỉ đơn giản gọi người đàn ông này làm môn đồ của Ngài; nhưng đối với người đàn ông này, điều đó có nghĩa là bỏ lại đằng sau những của cải mà ông đã để lòng mình vào đó.
iii. “Vì vậy, đừng nghĩ như nhiều người nghĩ rằng không có địa ngục nào khác ngoài sự nghèo đói, không có thiên đường nào tốt hơn sự thịnh vượng.” (Trapp)
e. 23 Nhưng người ấy nghe mấy lời thì trở nên buồn rầu, vì giàu có lắm: Các phúc âm khác ghi lại rằng người đàn ông đã bỏ đi (Ma-thi-ơ 19:22 , Mác 10:22 ). Luca nhận thấy biểu cảm của ông, phản ứng cảm xúc của ông: rất buồn rầu. Khi nghe tiếng gọi mạnh mẽ của Chúa Giê-su để trở thành môn đồ, ông đã nói, Tôi không thể làm điều đó. Tôi không thể hy sinh điều đó. Tôi đoán là tôi sẽ xuống địa ngục.
i. Thật buồn và thật giàu có là một sự kết hợp bi thảm, nhưng lại khá phổ biến ở những người biến sự giàu có thành thần tượng.
ii. Nguyên tắc vẫn là: Chúa có thể thách thức và yêu cầu một cá nhân từ bỏ một điều gì đó vì lợi ích của vương quốc của Ngài mà Ngài vẫn cho phép người khác làm. Có nhiều người chết vì họ không chịu từ bỏ những gì Chúa bảo họ làm.
iii. Rất buồn, vì ông rất giàu có: “Và những điều này có là gì khi so sánh với sự bình an của lương tâm và sự nghỉ ngơi về tinh thần? Hơn nữa, ông có bằng chứng rõ ràng rằng những điều này không đóng góp gì cho sự thoải mái của ông, vì bây giờ ông vẫn khốn khổ ngay cả khi ông sở hữu chúng! Và mọi linh hồn cũng sẽ như vậy, những người đặt của cải thế gian vào vị trí của Chúa tối cao.” (Clarke)
4. (24-27) Vấn đề của cải.
a. 24 Đức Chúa Jêsus thấy người buồn rầu, bèn phán rằng: Chúa Giê-su không thay đổi những đòi hỏi của sự làm môn đồ khi người giàu bỏ đi. Ngài đã dùng nỗi buồn của người đàn ông như một cơ hội để dạy các môn đồ của Ngài và tất cả những ai muốn nghe.
b. Kẻ giàu vào nước Đức Chúa Trời là khó biết dường nào! Của cải là một vấn đề vì chúng có xu hướng làm cho chúng ta thỏa mãn với cuộc sống này, thay vì khao khát thời đại sắp đến. Cũng vậy, đôi khi người ta tìm kiếm của cải bằng cách đánh đổi việc tìm kiếm Đức Chúa Trời.
i. Rõ ràng Chúa Jesus đã nói rằng sự giàu có là một trở ngại cho vương quốc của Chúa. Chúng ta thường chỉ nghĩ về sự nghèo đói như một vấn đề. Chúa Jesus đã nói với chúng ta rằng có thể sự giàu có gây ra một vấn đề nghiêm trọng hơn nhiều.
ii. Chúng ta thường tự bào chữa cho những gì Chúa Jesus nói ở đây, vì chúng ta không coi mình giàu có. Tuy nhiên, rất ít người trong chúng ta sẽ không được coi là giàu có hơn vị cai trị trẻ giàu có này.
c. 25 Lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời!: Với hình ảnh khôi hài này, Chúa Giêsu minh họa cho sự khó khăn mà của cải mang lại khi bước vào vương quốc của Chúa. Lập tức chúng ta nghĩ ngay rằng điều này là không thể.
i. “Người ta đã cố gắng giải thích lời Chúa Jesus nói về con lạc đà và lỗ kim bằng cách dùng con lạc đà lê bước qua một cánh cổng nhỏ, hoặc bằng cách đọc kamilon ‘cable’ thành kamelon ‘camel’. Những ‘giải thích’ như vậy là sai lầm. Họ bỏ lỡ điểm chính là Chúa Jesus đang sử dụng một minh họa khôi hài.” (Morris)
ii. “Các Rabi Giu-đa thường nói về một con voi cố chui qua lỗ kim như một hình ảnh về điều gì đó không thể tưởng tượng được.” (Barclay) Có lẽ Chúa Jesus đã lấy câu tục ngữ nổi tiếng này và làm nó nhẹ nhàng hơn một chút so với cách kể chuyện thông thường của nó. Một con lạc đà nhỏ hơn một con voi, mặc dù rõ ràng là lớn hơn lỗ kim.
d. 26 Những người nghe điều đó, nói rằng: Vậy thì ai được cứu? Câu trả lời của những người nghe điều này đúng với bản chất con người. Chúng ta cũng thấy khó hiểu tại sao sự giàu có có thể ngăn cản chúng ta đến với vương quốc của Chúa. Chúng ta chỉ nghĩ đến những phước lành và điều tốt đẹp mà sự giàu có có thể mang lại.
i. Họ có lẽ đã hy vọng rằng việc họ theo Chúa Jesus sẽ khiến họ trở nên giàu có và có ảnh hưởng, và trở thành những nhà lãnh đạo nổi bật trong chính phủ Đấng Mê-si của Ngài. “Trong một nền văn hóa mà sự giàu có được coi là dấu hiệu của phước lành của Chúa và do đó một thầy thông giáo được cho là phải có ít nhất mức giàu có tương đối, thì lối sống của Chúa Jesus và các tông đồ của Ngài lại có sự khác biệt rõ rệt.” (France)
ii. Chúng ta nhớ lại lời Phao-lô đã nói với Ti-mô-thê: Nhưng những kẻ ham muốn giàu có thì sa vào sự cám dỗ, mắc bẫy, và nhiều dục vọng vô lý và tai hại, là những điều làm cho người ta chìm đắm trong sự hủy diệt và hư mất. Vì lòng tham tiền bạc là cội rễ của mọi điều ác, vì lòng tham đó, có kẻ đã lìa bỏ đức tin, chuốc lấy nhiều điều đau đớn (1 Ti-mô-thê 6:9-10 từ bản engl.).
e. 27 Ngài đáp rằng: Sự chi người ta không làm được, thì Đức Chúa Trời làm được: Người giàu có thể được cứu. Ân điển của Chúa đủ để cứu người giàu có; chúng ta có những ví dụ về những người như Zacchaeus, Joseph of Arimathea, và Barnabas. Tất cả những người này đều là những người giàu có vẫn có thể đặt Chúa lên hàng đầu, chứ không phải của cải của họ.
i. “Chúa Jesus không nói rằng không có người giàu nào và tất cả những người nghèo được vào vương quốc thiên đàng. Điều đó sẽ loại trừ Abraham, Isaac và Jacob, chứ còn chưa nói đến David, Solomon và Joseph of Arimathea.” (Carson)
ii. “Con người luôn cố gắng để cá nhân và xã hội bước vào Vương quốc của Chúa bằng những nỗ lực với con người, và điều này không bao giờ thành công. Với Chúa, điều đó là có thể.” (Morgan)
5. (28-30) Phần thưởng của chúng ta và giải pháp cho vấn đề giàu có.
a. 28 Phi-e-rơ bèn thưa rằng: Nầy, chúng tôi đã bỏ sự mình có mà theo thầy: Trái ngược với người quan trẻ giàu có, các môn đồ đã từ bỏ mọi thứ (hoặc hầu hết mọi thứ) để theo Chúa Jesus. Phi-e-rơ tự hỏi phần thưởng nào sẽ được hứa cho những người vâng lời trong khi người quan trẻ giàu có đã không vâng lời.[TH3]
i. Có một vinh dự đặc biệt dành cho các môn đồ này. Họ có một vị trí đặc biệt trong sự phán xét, có lẽ theo nghĩa quản lý trong Vương quốc ngàn năm. Ngoài ra, các sứ đồ có vinh dự giúp tạo nên nền tảng duy nhất cho hội thánh (Ê-phê-sô 2:20), và có sự tôn vinh đặc biệt tại Giê-ru-sa-lem Mới. (Khải Huyền 21:14 ).
b. 29 Đức Chúa Jêsus phán rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, người nào vì cớ nước Đức Chúa Trời mà bỏ nhà cửa, cha mẹ, anh em, vợ con, 30 thì trong đời nầy được lãnh nhiều hơn, và đời sau được sự sống đời đời.: Mười hai người có thể có phần thưởng riêng của họ, nhưng sẽ có vinh dự chung cho tất cả những ai hy sinh vì Chúa Jesus. Bất cứ điều gì đã được trao cho Ngài sẽ được trả lại cho chúng ta gấp bội, cả trong thời đại hiện tại này, và trong thời đại sắp đến, sự sống vĩnh cửu.
i. “nhiều hơn” rõ ràng không có nghĩa là theo nghĩa vật chất. Chúa Jesus không hứa một trăm bà mẹ và một trăm bà vợ. Nhiều lần là theo nghĩa đen, nhưng được ứng nghiệm về mặt tinh thần/thuộc linh.
ii. Matthew Poole đã mô tả một số cách chúng ta có được nhiều lần:
· Niềm vui trong Chúa Thánh Linh, sự bình an trong lương tâm, cảm nhận tình yêu của Chúa.
· Sự thỏa lòng. Họ sẽ có trạng thái tinh thần thoải mái.
· Chúa sẽ khuấy động tấm lòng của người khác để đáp ứng nhu cầu của họ, và sự cung cấp đó sẽ ngọt ngào hơn đối với họ so với sự dư dả của họ.
· Đôi khi Chúa đền đáp họ trong cuộc sống này, như khi Ngài phục hồi sự giàu có cho Gióp sau thử thách của ông.
iii. Nguyên tắc là: Chúa sẽ không mắc nợ bất kỳ ai. Chúng ta không thể cho Chúa nhiều hơn những gì Ngài ban lại cho chúng ta. Có được và giữ được tấm lòng của người ban tặng sẽ giúp bạn không bị hư hỏng bởi sự giàu có. Tất cả chúng ta phải làm theo những gì Thi thiên 62:10b nói: Nếu sự giàu có gia tăng, đừng để lòng mình vào đó, và việc ban ra là chìa khóa.
6. (31-34) Chúa Giêsu một lần nữa loan báo về số phận sắp đến của Ngài tại Jerusalem.
a. 31 Kế đó, Đức Chúa Jêsus đem mười hai sứ đồ riêng ra mà phán rằng: Nầy, chúng ta lên thành Giê-ru-sa-lem: Điều này không làm các môn đồ ngạc nhiên. Ngay cả khi Chúa Giêsu không nói rõ với họ, việc họ di chuyển về phía nam từ Galilee vào khoảng thời gian lễ Vượt Qua khiến người ta dễ hiểu rằng Chúa Giêsu và các môn đồ sẽ ở Giêrusalem để dự lễ Vượt Qua.
b. 31b mọi điều mà các đấng tiên tri đã chép về Con người sẽ ứng nghiệm: Khi nói “mọi điều”, Chúa Giê-su nhấn mạnh đến những khía cạnh “đã chép về Con Người” mà người Giu-đa thời Ngài thường bỏ qua và không nhìn nhận – rằng Đấng Mê-si sẽ chịu đau khổ và chết như một tôi tớ mang tội lỗi.
c. 32 Vì Ngài sẽ bị nộp cho dân ngoại; họ sẽ nhạo báng Ngài, mắng nhiếc Ngài, nhổ trên Ngài, 33 sau khi đánh đòn rồi, thì giết Ngài đi: Chúa Giê-xu nhắc nhở các môn đồ của Ngài về sự đau khổ và cái chết sắp tới của Ngài, nhấn mạnh đến sự xấu hổ và nhục nhã mà Ngài sẽ phải chịu.
i. Ngài sẽ bị nộp: Điều này nói về sự phản bội của Chúa Jesus; một trong những môn đồ của Ngài sẽ giao nộp Ngài cho các nhà lãnh đạo tôn giáo để lấy tiền. Chắc chắn, Chúa Giê-su không tự sắp đặt sự phản bội của mình, nhưng Ngài tự tin nói rằng điều đó sẽ xảy ra.
ii. 32Sẽ bị chế giễu, sỉ nhục và khạc nhổ: Chúa Jesus đã tiên đoán sự sỉ nhục và chế giễu liên quan đến sự đau khổ sắp tới của Ngài – mà ở cấp độ con người, Ngài không thể sắp xếp được. “Họ giật tóc Ngài, họ tát vào má Ngài, họ khạc nhổ vào mặt Ngài. Sự chế giễu không thể đi xa hơn. Đó là sự khinh miệt tàn nhẫn, cay độc, đáng nguyền rủa.” (Spurgeon)
iii. Họ sẽ đánh đòn Ngài: Những trận đòn roi tàn bạo và sắc nhọn này thực sự là nỗi đau đớn và sỉ nhục phải chịu đựng.
iv. Và giết Ngài: Sự đau khổ sẽ không kết thúc bằng sự sỉ nhục và đánh đập tàn khốc. Nó sẽ tiếp tục cho đến khi Chúa Giêsu chết.
v. Nhìn chung, bức tranh toàn cảnh là một bức tranh đau khổ tột đỉnh.
· Đau khổ vì sự phản bội của bạn bè.
· Đang phải chịu đựng sự bất công.
· Đang phải chịu đựng sự xúc phạm và làm nhục có chủ đích.
· Chịu đau đớn về thể xác.
· Chịu đựng sự sỉ nhục và hạ thấp nhân phẩm nghiêm trọng.
d. 33bđến ngày thứ ba, Ngài sẽ sống lại: Chúa Giê-su đã chiến thắng nói với các môn đồ của Ngài rằng câu chuyện sẽ không kết thúc bằng sự đau khổ, sự sỉ nhục và cái chết của Ngài. Ngài sẽ sống lại trong vinh quang phục sinh.
i. Đây là điều mà Chúa Giê-su dường như không thể kiểm soát được. Tuy nhiên, Ngài vẫn tự tin tuyên bố với các môn đồ của Ngài rằng điều này sẽ xảy ra.
e. 34 Song các môn đồ không hiểu chi hết; vì nghĩa những lời đó kín giấu cho môn đồ, nên không rõ ý Đức Chúa Jêsus nói là gì: Họ nghe những lời trực tiếp từ miệng Chúa Giê-su, và nhìn thấy biểu cảm trên khuôn mặt Ngài, nhưng vẫn không hiểu – vì lời này bị giấu kín khỏi họ. Họ không thể nhìn thấy hoặc hiểu được sự thật cho đến khi Chúa mở mắt họ.
i. Có lẽ Chúa không mở mắt họ ra với sự thật này vì họ vẫn chưa thể xử lý được thông tin. Nếu họ thực sự biết điều gì sẽ xảy ra với Chúa Jesus, và nó sẽ khác biệt như thế nào so với quan niệm của họ về việc đi theo gót Đấng Messiah để đến vinh quang, họ có thể đã từ bỏ ngay lúc đó.
ii. “Chỉ đến một thời điểm sau đó… các Rabi Giu-đa mới dường như dạy rằng sẽ có một Đấng Mê-si chịu đau khổ (‘Messiah ben Joseph’) cũng như một Đấng Mê-si chiến thắng (‘Messiah ben Judah’).” (Geldenhuys)
7. (35-39) Tại Giêricô, một người mù cầu xin Chúa Giêsu chú ý.
a.35-38 35 Đức Chúa Jêsus đến gần thành Giê-ri-cô, có một người đui ngồi xin ở bên đường, 36 nghe đoàn dân đi qua, bèn hỏi việc gì đó. 37 Người ta trả lời rằng: Ấy là Jêsus, người Na-xa-rét đi qua. 38 Người đui bèn kêu lên rằng: Lạy Jêsus, con vua Đa-vít, xin thương xót tôi cùng!: Một trong những con đường đông đúc nhất từ Galilê đến Giêrusalem là đi qua Giêricô. Khi Chúa Giê-su đến thành phố cổ này, Ngài không ở xa Giêrusalem và số phận đang chờ đợi Ngài ở đó. Mác 10:46 nói rằng tên của người mù là Bathimee, con trai của Timaeus.
i. Người mù không thể nhìn thấy Chúa Jesus, nhưng ông ta có thể nghe thấy Ngài – vì vậy, khi nghe thấy đám đông đi qua, ông ta hỏi điều đó có nghĩa là gì. Thay vì bỏ cuộc vì ông ta không thể tìm kiếm Chúa Jesus bằng mắt, ông ta đã tìm kiếm Chúa Jesus theo cách mà ông ta có thể – bằng cách nghe.
ii. Trong Phúc âm Matthew (20:29) và Mark (10:46), phép lạ này được cho là xảy ra khi Chúa Jesus và đám đông rời khỏi Giê-ri-cô. Sự mâu thuẫn có vẻ như trong Luke được hiểu theo góc nhìn của khảo cổ học, đã khám phá ra rằng vào thời Chúa Jesus, có hai thành phố Giê-ri-cô: thành cổ và thành mới hơn do người La mã xây. Phép lạ xảy ra giữa hai thành Giê-ri-cô này, rời khỏi một thành phố và vào thành phố kia.
b. 39 Những kẻ đi trước rầy người cho nín đi; song người càng kêu lớn hơn nữa rằng: Lạy con vua Đa-vít, xin thương xót tôi cùng!: Người ấy nghe thấy Chúa Jesus đi ngang qua, và muốn được Chúa Jesus chú ý một cách tuyệt vọng. Ông biết rằng Chúa Jesus là Con vua David, nghĩa là Đấng Messiah, và tiếp tục kêu cầu lòng thương xót của Ngài..
i. William Barclay chỉ ra rằng có sự khác biệt trong các từ tiếng Hy Lạp cổ được dùng để mô tả hành động của người mù trong Lu-ca 18:38 và 18:39 , và cho thấy sự tuyệt vọng lớn lao của người mù.
· Kêu lên (Luca 18:38 ): “Một tiếng kêu lớn bình thường để thu hút sự chú ý.”
· Càng kêu to hơn nữa (Luca 18:39 ): “Tiếng kêu theo bản năng của cảm xúc không thể kiểm soát được, tiếng thét, tiếng kêu gần giống như tiếng kêu la của loài vật.”
c. Xin thương xót tôi: Người mù biết rằng ông cần lòng thương xót của Chúa Giêsu. Ông không nghĩ rằng Chúa nợ ông; ông muốn được thương xót.
8. (40-43) Chúa Giêsu chữa lành người mù.
a. 40 Đức Chúa Jêsus dừng lại, truyền đem người đến. Khi người đui lại gần, thì Ngài hỏi rằng: Không gì có thể ngăn cản Ngài trên hành trình đến Giê-ru-sa-lem; nhưng ngài đã dừng lại để đáp lại lời kêu gọi dai dẳng xin Chúa thương xót.
b. 41aNgươi muốn ta làm gì cho? Đây là một câu hỏi tuyệt vời và đơn giản mà Chúa không ngừng hỏi. Đôi khi chúng ta không có gì khi Chúa muốn ban cho chúng ta thứ gì đó chỉ vì chúng ta không trả lời câu hỏi này cho Chúa, và chúng ta không có vì chúng ta không cầu xin (Gia-cơ 4:2 ).
i. Chúa Giê-su đã hỏi câu hỏi này với sự hiểu biết đầy đủ rằng người đàn ông này bị mù. Ông biết mình cần gì và muốn gì, nhưng Chúa vẫn muốn chúng ta nói với Ngài những nhu cầu của mình như một sự biểu lộ liên tục về lòng tin cậy và nương tựa của chúng ta vào Ngài.
c. 41b Thưa rằng: Lạy Chúa, xin cho tôi được sáng mắt lại: Người mù biết cách phục tùng Chúa Giêsu – ông gọi Chúa Giêsu là “ Chúa ” và cầu xin được sáng mắt.
e. 42 Đức Chúa Jêsus phán rằng: Hãy sáng mắt lại; đức tin của ngươi đã chữa lành ngươi: Chúa Giê-su đã chấp nhận lời cầu xin của người đàn ông và chữa lành ông khỏi bệnh mù. Chúa Giê-su đã kết nối việc chữa lành của người đàn ông với đức tin của người đàn ông đó. Có nhiều khía cạnh đáng chú ý trong đức tin của người đàn ông này khiến ông ta sẵn sàng nhận lãnh từ Chúa Giê-su.
· Chính đức tin đã muốn có Chúa Giêsu.
· Chính đức tin đã giúp chúng ta biết Ngài là ai.
· Chính đức tin đã giúp ông biết được điều mình xứng đáng nhận được từ Chúa Giêsu.
· Chính đức tin có thể cho Chúa Giêsu biết điều ông muốn.
· Chính đức tin đã có thể gọi Chúa Giêsu là Chúa.
f. 43 Tức thì, người sáng mắt, đi theo Đức Chúa Jêsus, ngợi khen Đức Chúa Trời. Hết thảy dân chúng thấy vậy, đều ngợi khen Đức Chúa Trời: Người mù, giờ đã được chữa lành và cứu rỗi, bắt đầu đi theo Chúa Giêsu. Con đường của Chúa Giêsu đã trở thành con đường của ông. Điều này đặc biệt có ý nghĩa khi xét đến việc Chúa Giêsu đang trên đường đến Jerusalem để chịu chết.
[TH1]Lu 21:28 28 Chừng nào các việc đó khởi xảy đến, hãy đứng thẳng lên, ngước đầu lên, vì sự giải cứu của các ngươi gần tới.
[TH2]Đơn sơ và chân thành
Ro 16:19 19 Sự anh em vâng phục thì ai ai cũng biết rồi, vậy tôi vì anh em vui mừng, mong rằng anh em khôn ngoan về điều lành, và thanh sạch đối với điều dữ.
ICo 14:20 20 Hỡi anh em, về sự khôn sáng, chớ nên như trẻ con; nhưng về sự gian ác, thật hãy nên như trẻ con vậy. Còn về sự khôn sáng, hãy nên như kẻ thành nhân.
IICo 11:3 3 Nhưng tôi ngại rằng như xưa Ê-va bị cám dỗ bởi mưu chước con rắn kia, thì ý tưởng anh em cũng hư đi, mà dời đổi lòng thật thà tinh sạch đối với Đấng Christ chăng.
He 10:22 22 nên chúng ta hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn, lòng được tưới sạch khỏi lương tâm xấu, thân thể rửa bằng nước trong, mà đến gần Chúa.
Gi 4:23 23 Nhưng giờ hầu đến, và đã đến rồi, khi những kẻ thờ phượng thật lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ phượng Cha: Ấy đó là những kẻ thờ phượng mà Cha ưa thích vậy.
Nụ Hôn của Chúa:
Thi 85: 10-11 10 Sự thương xót và sự chân thật đã gặp nhau; Sự công bình và sự bình an đã hôn nhau. 11 Sự chân thật nứt mộng từ dưới đất; Sự công bình từ trên trời ngó xuống.
[TH3]Không phải tất cả các môn đệ đáp ứng ngay:
Lu 9:59 59 Ngài phán cùng kẻ khác rằng: Ngươi hãy theo ta. Kẻ ấy thưa rằng: Xin cho phép tôi đi chôn cha tôi trước đã.