Dụ ngôn về người quản gia bất chính có thể được tìm thấy trong Luca 16:1–13 . Văn bản có thể được chia thành hai phần: dụ ngôn (các câu 1–8) và phần áp dụng (các câu 9–13). Luca 16:1 xác định rằng Chúa Giê-su đang nói chuyện với các môn đồ của Ngài, nhưng có một gợi ý rằng khán giả của Ngài là hỗn hợp—các môn đồ và người Pha-ri-si. Luca 16:14 nói rằng những người Pha-ri-si “nghe mọi điều đó và nhạo báng Chúa Giê-su”. Chúng ta cũng thấy trong câu 1 (trong ESV) rằng Chúa Giê-su “CŨNG” nói với các môn đồ; “lại phá” sẽ gợi ý rằng dụ ngôn này có liên quan đến ba dụ ngôn trước trong Luca 15 và rằng khán giả là một đám đông hỗn hợp gồm các môn đồ và người Pha-ri-si.
Điều quan trọng là phải biết Chúa Giê-su đang nói đến ai trong dụ ngôn này. Dụ ngôn này là để giúp ích cho các môn đồ, nhưng cũng chứa đựng lời chỉ trích không mấy tinh tế đối với những người Pha-ri-si, như đã thấy rõ trong Lu-ca 15. Khi Lu-ca giới thiệu dụ ngôn về người quản lý bất chính, ông cũng đã đưa ra lời bình luận về động cơ của những người Pha-ri-si như trong Lu-ca 16: “14 Người Pha-ri-si là kẻ ham tiền tài, nghe mọi điều đó, bèn chê cười Ngài”, và trong câu 15, Chúa chúng ta lên án động cơ của họ. Và động cơ của những người Pha-ri-si là gì? Họ là những người “yêu tiền bạc” ( Lu-ca 16:14 ), tự biện minh trước mặt người khác và tôn vinh điều “ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời” ( Lu-ca 16:15, ESV ).
Với bối cảnh đó, chúng ta hãy xem xét dụ ngôn này. Đây là một dụ ngôn khá đơn giản, mặc dù có phần không chính thống (unorthodox), của Chúa Giê-su. Câu chuyện thì đơn giản, nhưng bối cảnh thì khác thường. Trong hầu hết các dụ ngôn của Chúa Giê-su, nhân vật chính là đại diện cho Đức Chúa Trời, Đấng Christ hoặc một số nhân vật tích cực khác. Trong câu chuyện ngụ ngôn này, các nhân vật đều là kẻ gian ác—người quản gia và người đàn ông mà ông ta quản lý tài sản cho đều là những nhân vật không mấy tốt đẹp. Điều này cảnh báo chúng ta về thực tế rằng Chúa Jesus không khuyên chúng ta noi theo hành vi của các nhân vật mà đang cố gắng GIẢI THÍCH VỀ MỘT NGUYÊN TẮC lớn hơn.
Câu chuyện ngụ ngôn mở đầu bằng cảnh một người đàn ông giàu có gọi người quản gia của mình đến trước mặt để thông báo rằng ông sẽ cách chức người quản gia này vì đã quản lý sai tài nguyên của chủ. Người quản lý là người quản lý tài nguyên của người khác. Người quản lý có thẩm quyền đối với tất cả tài nguyên của chủ và có thể giao dịch kinh doanh nhân danh chủ. Điều này đòi hỏi mức độ tin tưởng cao nhất vào người quản lý. Có thể lúc này trong câu chuyện ngụ ngôn này chưa rõ ràng (nhưng sẽ rõ ràng hơn ở phần sau), nhưng có lẽ người chủ không biết về sự không trung thực của người quản gia. Người quản gia bị sa thải vì lý do quản lý yếu kém, không phải gian lận. Điều này giải thích tại sao ông ta có thể thực hiện thêm một vài giao dịch trước khi bị sa thải và tại sao ông ta không bị đuổi ra ngoài đường hoặc bị xử tử ngay lập tức.
Người quản gia, nhận ra rằng mình sẽ sớm thất nghiệp, đã thực hiện một số giao dịch khôn ngoan sau lưng chủ nhân của mình bằng cách giảm nợ cho một số con nợ của chủ nhân để đổi lấy nơi ở khi cuối cùng ông ta bị đuổi ra ngoài. Khi người chủ biết được việc người đầy tớ độc ác đã làm, ông khen ngợi sự khôn ngoan của anh ta.
Trong ứng dụng của Chúa Giê-xu về câu chuyện trong các câu còn lại, Chúa Giê-su bắt đầu bằng cách nói, “Vì con cái đời nầy khôn khéo hơn con cái sự sáng trong việc cư xử với người đồng loại.” ( Lu-ca 16:8, BHĐ ). Chúa Giê-su đang vẽ ra sự tương phản giữa “con cái của thế gian này” (tức là những người không tin) và “con cái của sự sáng” (những người tin). Những người không tin khôn ngoan hơn trong những điều của thế gian này so với những người tin về những điều của thế giới hầu đến. Người quản gia bất trung, một khi biết mình sắp bị đuổi việc, đã tìm cách gom tiền mặt nhanh chóng, lừa gạt chủ nhân (rất có thể người chủ đang lừa gạt khách hàng của mình) và kết bạn với những con nợ của chủ nhân—những người sau đó sẽ có nghĩa vụ chăm sóc anh ta khi anh ta mất việc.
Điều này liên quan gì đến việc các tín đồ khôn ngoan về cuộc sống hầu đến? Chúng ta hãy xem Lu-ca 16:9 : “Còn ta nói cho các ngươi: Hãy dùng của bất nghĩa mà kết bạn, để khi của ấy hết đi, họ tiếp các ngươi vào nhà đời đời.” Chúa Giê-xu đang khuyến khích những người theo Ngài hãy rộng rãi với của cải của mình trong cuộc sống này để trong cuộc sống sắp tới, những người bạn mới của họ sẽ tiếp họ vào “nơi ở đời đời”. Điều này tương tự như lời dạy của Chúa Giê-xu về sự giàu có trong Bài giảng trên núi, nơi Chúa Giê-xu khuyên những người theo Ngài tích trữ của cải trên trời ( Ma-thi-ơ 6:19–21 19 Các ngươi chớ chứa của cải ở dưới đất, là nơi có sâu mối, ten rét làm hư, và kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy; 20 nhưng phải chứa của cải ở trên trời, là nơi chẳng có sâu mối, ten rét làm hư, cũng chẳng có kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy. 21 Vì chưng của cải ngươi ở đâu, thì lòng ngươi cũng ở đó.).
Thuật ngữ của cải bất nghĩa (hay của cải thế gian ) dường như khiến người đọc hiểu sai ý. Nhưng Chúa Jesus không nói rằng những người tin Chúa nên kiếm được của cải một cách bất chính rồi sau đó lại rộng rãi với nó. “Bất chính” khi nói đến của cải có thể ám chỉ 1) phương tiện để kiếm được của cải; 2) cách mà một người mong muốn sử dụng của cải; hoặc 3) ảnh hưởng làm hư hỏng của cải có thể khiến mọi người thường phạm phải những hành vi bất chính. Với cách mà Chúa Jesus sử dụng thuật ngữ này, lời giải thích thứ ba có vẻ hợp lý nhất. Của cải không phải là xấu xa, nhưng lòng ham tiền có thể dẫn đến đủ thứ tội lỗi ( 1 Ti-mô-thê 6: 10 Bởi chưng sự tham tiền bạc là cội rễ mọi điều ác, có kẻ vì đeo đuổi nó mà bội đạo, chuốc lấy nhiều điều đau đớn.)
Vì vậy, nguyên tắc mà Chúa Jesus đang cố gắng truyền đạt là về một người quản lý công chính chứ không phải là một người quản gia bất trung. Người quản gia bất trung coi nguồn lực của chủ mình là phương tiện để hưởng thụ và thăng tiến cá nhân. Ngược lại, Chúa Jesus muốn những người theo Ngài trở thành những người quản lý công chính, ngay thẳng. Nếu chúng ta hiểu nguyên tắc rằng mọi thứ chúng ta sở hữu đều là món quà từ Chúa, thì chúng ta nhận ra rằng Chúa là chủ sở hữu của mọi thứ và chúng ta là người quản gia của Ngài. Như vậy, chúng ta phải sử dụng nguồn lực của Chủ để thúc đẩy các mục tiêu của Chủ. Trong trường hợp cụ thể này, chúng ta phải rộng rãi với của cải của mình và sử dụng nó vì lợi ích của người khác.
Sau đó, Chúa Jesus tiếp tục mở rộng trong Luca 16:10–13 nguyên tắc được đưa ra trong câu 9. Nếu một người trung tín trong “việc nhỏ” (tức là của cải “bất chính”), thì người đó sẽ trung tín trong việc lớn. Tương tự như vậy, nếu một người không trung tín trong việc nhỏ, thì người đó cũng sẽ không trung tín trong việc lớn. Nếu chúng ta không thể trung tín với của cải trần gian, mà ngay từ đầu thậm chí không phải của chúng ta, thì làm sao chúng ta có thể được giao phó “của cải thật”? “Của cải thật” ở đây ám chỉ đến sự quản lý và trách nhiệm trong vương quốc của Chúa cùng với tất cả các phần thưởng trên trời đi kèm.
Đỉnh cao trong ứng dụng của Chúa Jesus là câu Luca 16:13 : “Không có đầy tớ nào làm tôi hai chủ được; vì sẽ ghét chủ nầy mà yêu chủ kia, hay là hiệp với chủ nầy mà khinh dể chủ kia. Các ngươi không có thể đã làm tôi Đức Chúa Trời, lại làm tôi Ma-môn nữa”. Nếu Đức Chúa Trời là Chủ của chúng ta, thì của cải của chúng ta sẽ nằm trong tay Ngài. Nói cách khác, người quản lý trung tín và công chính có Chủ là Đức Chúa Trời sẽ sử dụng của cải đó để xây dựng vương quốc Đức Chúa Trời.