Luca 9 – Nước Đức Chúa Trời Được Rao Giảng Và Bày Tỏ
A. Các tông đồ được sai đi rao giảng và chữa lành.
1. (1-2) Chúa Giêsu gọi họ và sai họ đi.
“1 Đức Chúa Jêsus nhóm họp mười hai sứ đồ, ban quyền năng phép tắc để trị quỉ chữa bịnh. 2 Rồi Ngài sai đi rao giảng về nước Đức Chúa Trời cùng chữa lành kẻ có bịnh.”
a. “Đức Chúa Jêsus gọi mười hai sứ đồ họp lại” (BHĐ): Việc lựa chọn các môn đồ được mô tả trong Lu-ca 6:12-16. Họ đã ở cùng Ngài như một nhóm trong một thời gian, và bây giờ Chúa Giê-su giao một số công việc của Ngài cho họ.
b. Và ban cho họ quyền năng và thẩm quyền trên mọi ma quỷ, và chữa lành bệnh tật: Chúa Giê-su không chỉ gọi mười hai môn đồ. Ngài còn ban cho họ quyền năng để làm những gì Ngài đã gọi họ làm. Nguyên tắc tương tự vẫn đúng ngày nay: Chúa gọi ai, thì Ngài trang bị cho. Việc trang bị có thể không hoàn toàn rõ ràng trước khi chức vụ bắt đầu, nhưng nó sẽ rõ ràng trên suốt chặng đường.
i. Chúa Jesus không giao phó công việc mà không giao phó quyền năng và thẩm quyền để thực hiện công việc đó.
ii. “Người đọc sẽ vui lòng lưu ý: 1. Luca đề cập đến cả ma quỷ và bệnh tật; do đó, ông đã nhầm lẫn, hoặc ma quỷ và bệnh tật không giống nhau. 2. Cách đối xử với hai điều này không giống nhau: ma quỷ phải bị đuổi ra, bệnh tật phải được chữa lành.” (Clarke)
c. Ngài sai họ đi rao giảng về vương quốc của Đức Chúa Trời: Rao giảng đơn giản có nghĩa là công bố, nói với người khác theo nghĩa là thông báo tin tức cho họ. Các môn đồ được sai đi với công việc công bố rằng vương quốc của Đức Chúa Trời đã hiện diện và bản chất của vương quốc đó như thế nào.
i. Công việc rao giảng của họ có thể diễn ra ở những nơi ngoài trời, chẳng hạn như góc phố hoặc chợ. Có thể diễn ra trong các giáo đường Giu-đa, khi họ tìm thấy cơ hội để nói. Có thể diễn ra trong các nhóm nhỏ hoặc các cuộc trò chuyện riêng.
ii. Dù trong bất kỳ bối cảnh nào, thông điệp về cơ bản là:
· Vua đã đến; Chúa Jesus, Đấng Mê-si, đang hiện diện.
· Vương quốc của Ngài khác với những gì chúng ta mong đợi.
· Ngài tập hợp một cộng đồng vương quốc gồm những người sẽ ăn năn và tin.
iii. Không quá lời khi nói rằng Chúa Jesus đã sử dụng các phương tiện truyền thông có sẵn vào thời của Ngài. Họ không có báo chí, podcast, internet hay bất kỳ phương tiện truyền thông nào khác mà chúng ta có ngày nay. Tuy nhiên, Chúa Jesus đã sử dụng các phương tiện truyền thông có sẵn và sử dụng chúng một cách hiệu quả.
d. Ngài đã sai họ đi rao giảng về vương quốc của Chúa và chữa lành người bệnh: Chúa Jesus đã sai các môn đồ làm nhiều hơn là trình bày một thông điệp, mà còn làm điều thiện với sức mạnh siêu nhiên; ban phước cho toàn thể con người và chữa lành người bệnh.
i. Quyền năng và thẩm quyền này đối với mọi ma quỷ và chữa lành bệnh tật có liên quan mật thiết đến việc rao giảng phúc âm. Hai điều này đi đôi với nhau.
ii. “Ám chỉ đến một cách chơi chữ, Luca đề cập rằng Chúa Jesus đã ‘sai’ (apostello) các ‘sứ đồ’ đi rao giảng về vương quốc của Chúa và chữa lành.” (Pate)
2. (3-6) Vương quốc mà họ rao giảng được đánh dấu bằng sự đơn sơ giản dị, cấp bách và chân thành.
“3 Ngài dạy rằng: Đi đường chớ đem gì theo hết, hoặc gậy, hoặc bao, hoặc bánh, hoặc tiền bạc; cũng đừng đem hai áo. 4 Hễ các ngươi vào nhà nào, hãy ở đó cho đến khi đi. 5 Còn ai không tiếp rước các ngươi, hãy ra khỏi thành họ, và phủi bụi chân mình để làm chứng nghịch cùng họ. 6 Vậy, các sứ đồ ra đi, từ làng nầy tới làng kia, rao giảng Tin lành khắp nơi và chữa lành người có bịnh.”
a. Không mang theo bất cứ thứ gì cho chuyến đi: Các môn đồ không cần thiết bị phức tạp để rao giảng một thông điệp đơn giản. Quá nhiều thứ sẽ cản trở thông điệp cấp bách của họ.
i. Có một quy tắc giữa các Ra-bi Israel thời đó là bạn không được vào khu vực đền thờ với một cây gậy, giày dép hoặc túi tiền, vì bạn muốn tránh ngay cả vẻ bề ngoài là đang tham gia vào bất kỳ công việc nào khác ngoài việc phục vụ Chúa. Các môn đồ đã tham gia vào công việc thánh thiện như vậy (rao giảng phúc âm và mang đến sự chữa lành của Chúa) đến nỗi họ không thể tạo ấn tượng rằng họ có bất kỳ động cơ nào khác.
ii. “Một lần nữa, Ngài lại nói những lời rất quen thuộc với một người Giu-đa. Talmud nói rằng: ‘Không ai được đến Núi đền thờ với cây gậy, giày dép, thắt lưng tiền bạc hoặc đôi chân đầy bụi.’ Ý tưởng là khi một người đàn ông bước vào đền thờ, anh ta phải nói rõ rằng anh ta đã để lại mọi thứ liên quan đến thương mại, kinh doanh và các vấn đề thế gian phía sau.” (Barclay)
iii. Pate lưu ý rằng Josephus đã viết rằng người Essenes có những quy tắc tương tự về việc đi du lịch nhẹ nhàng, tin tưởng vào sự cung cấp trên đường đi (J.W. 2.124-125)
b. Không gậy, không túi, không bánh mì hay tiền bạc: Chuyến đi nhẹ nhàng cũng khiến họ phụ thuộc vào Chúa. Nếu họ không mang theo nhiều thứ, họ phải tin Chúa trong mọi việc. Nếu chính người thuyết giáo không tin Chúa, làm sao ông ta có thể bảo người khác tin Ngài?
i. “Chiếc túi bị cấm có thể là loại thường được các triết gia lưu động và những người hành khất tôn giáo sử dụng để ăn xin.” (Liefeld)
c. Và bất kỳ ai không tiếp đón bạn: Công việc của họ với tư cách là người rao giảng không phải là chủ yếu để thay đổi suy nghĩ của mọi người. Họ phải trình bày thông điệp một cách thuyết phục, nhưng nếu người nghe không tiếp nhận thông điệp, họ có thể rời đi và phủi sạch bụi trên chân bạn khi họ rời đi.
i. Nếu người Giu-đa thời đó phải đi vào hoặc đi qua một thành phố của Dân Ngoại, khi họ rời đi, họ thường phủi sạch bụi trên chân mình như một cử chỉ nói rằng, “Chúng tôi không muốn mang bất cứ thứ gì từ thành phố của Dân Ngoại này theo chúng tôi”. Về cơ bản, Chúa Giê-su đã bảo các môn đồ của Ngài coi một thành phố Giu-đa đã từ chối thông điệp của họ như thể đó là một thành phố của Dân Ngoại.
d. Vậy nên họ ra đi: Họ thực sự đã làm những gì Chúa Giêsu bảo họ làm. Họ rao giảng phúc âm và chữa lành khắp mọi nơi, với cả sứ mệnh được Chúa Giêsu giao phó cho họ và quyền năng cùng thẩm quyền để hoàn thành sứ mệnh đó.
3. (7-9) Hêrôđê nghe về chức vụ của Chúa Giêsu và bối rối.
“7 Bấy giờ, Hê-rốt là vua chư hầu, nghe nói về các việc xảy ra, thì không biết nghĩ làm sao; vì kẻ nầy nói rằng: Giăng đã từ kẻ chết sống lại; 8 kẻ khác nói rằng: Ê-li đã hiện ra; và kẻ khác nữa thì rằng: Một trong các đấng tiên tri đời xưa đã sống lại. 9 Song Hê-rốt thì nói: Ta đã truyền chém Giăng rồi: Vậy người nầy là ai, mà ta nghe làm những việc dường ấy? Vua bèn tìm cách thấy Đức Chúa Jêsus.”
a. Ông bối rối… một số người nói rằng Giăng đã sống lại… một số người nói rằng Elijah đã xuất hiện… một số người khác nói rằng một trong những nhà tiên tri cũ đã sống lại: Không có bằng chứng nào cho thấy Herod (Herod Antipas, con trai của Herod Đại đế) là người có lòng quan tâm tâm linh chân thành. Tuy nhiên, ông quan tâm đến Chúa Giêsu như một người nổi tiếng, một người làm phép lạ và có lẽ như một đối thủ. Herod đã chấp nhận quan điểm phổ biến về Chúa Giêsu là ai (như trong Lu-ca 9:19).
i. Một số người nghĩ rằng Jesus là người rao giảng sự ăn năn của quốc gia, giống như Giăng Báp-tít. Một số người nghĩ rằng Jesus là một người làm phép lạ nổi tiếng, giống như Elijah (người sẽ trở lại trước khi Đấng Messiah đến như đã hứa trong Malachi 4:5-6). Một số người nghĩ rằng Jesus là một trong những nhà tiên tri cũ, có lẽ là người mà Moses đã hứa sẽ đến (Phục truyền luật lệ ký 18:15-19).
ii. Những lời đồn đại và suy đoán phổ biến về Chúa Jesus khiến Herod bối rối – đặc biệt là vì lương tâm tội lỗi của ông về vụ giết Giăng Báp-tít. Một lương tâm xấu mang lại sự bối rối và khó hiểu.
b. Một số người nói rằng Giăng đã sống lại từ cõi chết: Lần cuối cùng Lu-ca viết về Giăng Báp-tít, ông đang ở trong tù và tự hỏi liệu Jesus có thực sự là Đấng Messiah không (Lu-ca 7:18-23). Bây giờ chúng ta biết rằng Herod đã xử tử Giăng trong tù, vì Giăng đã khiển trách Herod về tội lỗi của ông lấy vợ của em trai mình (Matthew 14:1-12).
c. Vì vậy, ông ta tìm cách gặp Ngài: Hê-rốt muốn gặp Chúa Giê-su, nhưng không phải với tư cách là người tìm kiếm chân thành. Ông ta hoặc muốn thỏa mãn sự tò mò nhàn rỗi hoặc làm điều tương tự với Chúa Giê-su như ông ta đã làm với người anh em họ của mình là Giăng. Lu-ca ghi lại điều này để nhấn mạnh mối nguy hiểm ngày càng tăng xung quanh công việc của Chúa Giê-su.
i. Lu-ca ghi lại một tham chiếu thứ hai về Hê-rốt này. Sau đó, Chúa Giê-su được cho biết rằng Hê-rốt này muốn giết Ngài. Chúa Giê-su trả lời, Hãy đi nói với con cáo đó rằng: “Này, Ta trừ quỷ và chữa lành bệnh tật ngày hôm nay và ngày mai, và ngày thứ ba Ta sẽ được hoàn thiện.” (Lu-ca 13:32)
ii. Luca cũng kể cho chúng ta biết rằng Chúa Jesus cuối cùng đã gặp Hê-rốt này, vào sáng ngày Ngài bị đóng đinh. Hê-rốt đang ở Giê-ru-sa-lem vào thời điểm đó, và khi nghe tin Phi-lát sai Chúa Jesus đến với mình, ông đã rất vui mừng và phấn khích – Hê-rốt muốn Chúa Jesus thực hiện một phép lạ cho ông. Tuy nhiên, Chúa Jesus không làm phép lạ nào cho Hê-rốt, và khi ông hỏi Chúa Jesus nhiều câu hỏi, Chúa Jesus không trả lời ông ta điều gì. Sau đó, Hê-rốt đối xử với Chúa Jesus một cách khinh thường, chế giễu Ngài bằng một chiếc áo choàng màu tía, và gửi Ngài trở lại Phi-lát.
4. (10) Các sứ đồ trở về.
“10 Các sứ đồ trở về trình cùng Đức Chúa Jêsus mọi việc mình đã làm. Ngài bèn đem các sứ đồ đi tẽ ra với mình đến gần thành kia gọi là Bết-sai-đa.”
a. Và các tông đồ: Khi họ rời khỏi Chúa Giê-su trong Lu-ca 9:1, họ được gọi là môn đồ – nghĩa là “người học việc”. Khi họ trở về sau sứ mệnh rao giảng, họ được gọi là tông đồ – nghĩa là “những người được sai đi với thẩm quyền và sứ điệp”. Họ chắc chắn vẫn là môn đồ nhưng biết cả sứ điệp và thẩm quyền theo cách tốt hơn nhiều sau công việc của họ.
b. Kể cho Ngài nghe mọi điều họ đã làm: Chúa Giê-su muốn biết họ đã làm như thế nào. Chúa Giê-su quan tâm đến kết quả công việc chúng ta làm cho Ngài.
c. Ngài đưa họ đi và riêng rẽ đến một nơi vắng vẻ: Chúa Giê-su đã làm điều này để phục vụ và ban phước cho những người mà Ngài giao phó công việc của Ngài. Chúa Giê-su đặc biệt quan tâm đến việc ban phước và phục vụ những người phục vụ Ngài.
B. Việc cho 5.000 người ăn.
1. (11) Chúa Giê-su phục vụ đám đông.
“11 Nhưng dân chúng nghe vậy, thì đi theo Ngài. Đức Chúa Jêsus tiếp đãi dân chúng, giảng cho họ về nước Đức Chúa Trời, và chữa cho những kẻ cần được lành bịnh.”
a. “Khi dân chúng biết được, thì đi theo Ngài.” (BHĐ): Chúa Giê-su đã đến Bethsaida để ban phước và phục vụ các môn đồ của Ngài sau khi họ làm việc cho Ngài. Họ không thể giữ đám đông tránh xa lâu được; đoàn dân cũng đã theo Ngài đến đó.
b. “Đức Chúa Jêsus tiếp đãi dân chúng, giảng cho họ về nước Đức Chúa Trời, và chữa cho những kẻ cần được lành bịnh.”: Chúa Giê-su đã phục vụ đám đông đang tìm kiếm, đang thiếu thốn theo ba cách.
· Ngài đã “TIẾP ĐÃI” họ: Điều này nói lên thái độ của Ngài. Ngài đã không chạy trốn khỏi đám đông hoặc bảo họ ra về. Với tình yêu thương và sự phục vụ, Ngài đã tiếp đón họ.
· “GIẢNG CHO HỌ VỀ NƯỚC ĐỨC CHÚA TRỜI”: Điều này nói về sự dạy dỗ của Ngài. Như sự nhấn mạnh trong công việc của Ngài, Chúa Giê-xu đã công bố một thông điệp cho đám đông.
· Và “CHỮA CHO NHỮNG KẺ CẦN ĐƯỢC LÀNH BỊNH”: Chúa Giê-xu không chỉ ban cho họ sự chỉ dẫn thuộc linh, mà Ngài còn làm điều tốt giữa họ với quyền năng siêu nhiên.
2. (12-15) Chúa Giê-xu thách thức các môn đồ của Ngài cung cấp cho nhu cầu của đám đông.
“12 Khi gần tối, mười hai sứ đồ đến gần Ngài mà thưa rằng: Xin truyền cho dân chúng về, để họ đến các làng các ấp xung quanh mà trọ và kiếm chi ăn; vì chúng ta ở đây là nơi vắng vẻ. 13 Song Ngài phán rằng: Chính các ngươi hãy cho họ ăn. Các sứ đồ thưa rằng: Ví thử chính mình chúng tôi không đi mua đồ ăn cho hết thảy dân nầy, thì chỉ có năm cái bánh và hai con cá mà thôi. 14 Vả, bấy giờ có độ năm ngàn người nam ở đó. Ngài bèn phán cùng môn đồ rằng: Hãy biểu chúng ngồi từng hàng năm mươi người. 15 Môn đồ làm theo lời; chúng ngồi xuống hết thảy.”
a. “Xin truyền cho dân chúng về”: Sau một ngày dài (khi ngày bắt đầu trôi qua), các tông đồ thấy đám đông là một sự phiền toái. Giống như Chúa Jesus, họ đến Bethsaida để tránh xa đám đông, không phải để phục vụ họ.
i. Thực ra, không hoàn toàn công bằng khi chỉ trích các tông đồ vì lời khuyên của họ là nên để cho đám đông đi. Họ thậm chí có lẽ không thể hình dung được rằng Chúa Jesus có thể hoặc sẽ làm phép lạ để cho đám đông ăn. Họ cảm thấy họ đang làm điều tốt cho đám đông bằng cách bảo họ đi để ở trọ và kiếm thức ăn.
b.13… “Chính các ngươi hãy cho họ ăn”. Đối với các môn đồ, yêu cầu này hẳn nghe có vẻ lạ hoặc thậm chí gây sốc. Rõ ràng là họ không có đủ nguồn lực để nuôi sống ngay cả một phần nhỏ trong đám đông. Với tuyên bố này, Chúa Giê-su đã thách thức cả đức tin và lòng thương xót (trắc ẩn) của họ.
i. Cả Chúa Giê-su và các môn đồ đều biết về đám đông lớn và biết về nhu cầu của họ. Tuy nhiên, chính lòng thương xót trắc ẩn của Chúa Giê-su (Ma-thi-ơ 14:14) và nhận thức của Ngài về quyền năng của Chúa đã thúc đẩy Ngài đi khắp nơi để nuôi sống đám đông.
· Dân chúng đang đói, và những người vô thần và hoài nghi cố gắng thuyết phục họ rằng họ không hề đói.
· Dân chúng đói, và người theo tôn giáo trống rỗng đưa cho họ một số nghi lễ hoặc lời nói trống rỗng không bao giờ có thể thỏa mãn.
· Dân chúng đói, và người trình diễn tôn giáo đưa cho họ video và ánh sáng đặc biệt cùng âm nhạc đỉnh cao.
· Dân chúng đói, và người giải trí đưa cho họ hành động nhanh, ồn ào và nhanh đến nỗi họ không có thời gian để suy nghĩ.
· Dân chúng đói – và Chúa Jesus có bánh sự sống.
c “Hãy biểu chúng ngồi từng hàng năm mươi người: Chúa Jesus muốn họ làm công việc này theo cách có trật tự, có tổ chức, và Ngài cũng muốn họ thưởng thức bữa ăn. Mệnh lệnh này cho thấy rằng điều này không chỉ đơn thuần là đưa thức ăn vào bụng họ; điều đó có thể được thực hiện khi đứng. Ý tưởng là có một bầu không khí giống như tiệc tùng để tận hưởng.
i. Việc sắp xếp họ thành các nhóm năm mươi người cũng giúp đếm số lượng dễ dàng hơn nhiều, mang lại độ tin cậy cao hơn cho số lượng khoảng năm nghìn người đàn ông.
3. (16-17) Đám đông được cho ăn.
“16 Đoạn, Đức Chúa Jêsus lấy năm cái bánh và hai con cá, ngước mắt lên trời, chúc tạ, rồi bẻ ra trao cho môn đồ, đặng phát cho đoàn dân. 17 Ai nấy ăn no rồi, người ta thâu được mười hai giỏ đầy những miếng thừa.”
a. Đức Chúa Jêsus lấy năm cái bánh và hai con cá: Chúa Giê-su lấy số ít mà họ có (lần đầu tiên được đề cập trong Lu-ca 9:13) và Ngài tạ ơn Chúa vì điều đó. Thật dễ dàng để nghĩ rằng một lượng thức ăn nhỏ như vậy là vô giá trị để nuôi một đám đông lớn như vậy, nhưng Chúa Giê-su đã sử dụng những gì Ngài có trong tay.
i. Trong lời tường thuật của Giăng (Giăng 6:8-9), chúng ta biết rằng năm chiếc bánh và hai con cá này đến từ một cậu bé. Lượng thức ăn nhỏ mà họ bắt đầu là mượn từ một chàng trai trẻ mang thức ăn theo.
ii. Trong 2 Các Vua 4:42-44, Ê-li-sê đã cho một trăm người ăn bằng một ít bánh lúa mạch và bông lúa mì – với một số còn thừa. Việc cho 5.000 người ăn cho chúng ta thấy rằng Chúa Giê-su vĩ đại hơn cả các tiên tri và Môi-se (người đã cho một đám đông được ăn trong đồng vắng).
b. ngước mắt lên trời, chúc tạ, rồi bẻ ra trao cho môn đồ,: Khi Chúa Giê-su ban phước trước bữa ăn, Ngài không ban phước cho thức ăn. Ngài ban phước cho Đức Chúa Trời vì đã cung cấp thức ăn. Ý tưởng cầu nguyện trước bữa ăn không phải là để ban phước cho thức ăn; mà là để chúc phước – nghĩa là cảm tạ – Đức Chúa Trời vì đã ban phước cho chúng ta thức ăn.
i. Mặc dù không nhiều, Chúa Giê-su đã chúc tụng Chúa Cha vì thức ăn mà Ngài có. Ngài có thể đã cầu nguyện một lời cầu nguyện quen thuộc của người Giu-đa trước bữa ăn: “Chúc tụng Chúa, Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, Vua của vũ trụ, là Đấng khiến bánh từ đất ra.”
c. Ngài chúc phước và bẻ ra, rồi trao cho các môn đồ để đặt trước đám đông: Phép lạ này cho thấy thẩm quyền hoàn toàn của Chúa Giê-su đối với tạo vật. Tuy nhiên, Ngài vẫn khăng khăng thực hiện phép lạ này thông qua bàn tay của các môn đồ. Ngài có thể thực hiện trực tiếp, nhưng Ngài muốn sử dụng các môn đồ.
i. Không ai biết bánh này thực sự đến từ đâu. Chúa Jesus đã cho thấy rằng Chúa có thể cung cấp từ những nguồn lực mà chúng ta không thể nhìn thấy hoặc nhận thức theo bất kỳ cách nào. Sẽ dễ dàng hơn để có đức tin khi chúng ta nghĩ rằng chúng ta biết Chúa có thể cung cấp như thế nào, nhưng Chúa thường cung cấp theo những cách bất ngờ và không thể khám phá.
d. Vì vậy, tất cả họ đều ăn và được no nê: Chúa Jesus đã làm phép lạ hóa bánh và cá, cho đến khi hơn 5.000 người được ăn. Có vẻ như, phép lạ đã xảy ra trong tay Chúa Jesus, không phải trong tay các môn đồ – họ chỉ đơn giản là phân phát những gì Chúa Jesus đã cung cấp một cách kỳ diệu.
i. Nếu ai đó bỏ đói, thì đó là vì họ từ chối bánh của Chúa Jesus, hoặc vì các tông đồ không phân phát bánh cho mọi người. Chúa Jesus đã cung cấp đủ cho mọi người.
ii. Sự đảm bảo rằng Chúa Jesus có thể cung cấp – thậm chí là kỳ diệu – cho mọi nhu cầu của chúng ta nên rất quý giá đối với chúng ta; đối với những người theo đạo Đức Chúa Trời đầu tiên thì điều đó cũng rất quý giá. Trên các bức tường của các hầm mộ và những nơi khác của nghệ thuật Kitô giáo đầu tiên, bánh mì và cá là những hình ảnh phổ biến.
iii. Những gì chúng ta có trong mình để trao cho người khác là không đáng kể, nhưng khi chúng ta đặt nó vào tay Chúa Jesus, Ngài có thể làm những điều tuyệt vời với những món quà và tài năng của chúng ta để chạm đến cuộc sống của người khác.
iv. “Theo một cách đáng chú ý, việc cho ăn đó là một minh họa ngụ ngôn về phương pháp mà những người phục vụ Ngài phải dùng để đáp ứng nhu cầu của nhân loại. Bổn phận của họ là dâng hiến tất cả những gì họ có cho Ngài, và sau đó vâng lời Ngài, bất kể sự thận trọng và sự khôn ngoan trần tục có thể đặt câu hỏi về phương pháp này như thế nào.” (Morgan)
B. Vương quốc và thập tự giá.
1. (18-20) Sự hiểu biết của Phi-e-rơ về Chúa Giê-su là ai.
“18 Một ngày kia, Đức Chúa Jêsus đang cầu nguyện riêng, môn đồ nhóm lại xung quanh Ngài, Ngài hỏi rằng: Trong dân chúng, họ nói ta là ai? 19 Thưa rằng: Người nầy nói là Giăng Báp-tít, người kia nói là Ê-li; kẻ khác nói là một trong các đấng tiên tri đời xưa sống lại. 20 Ngài lại hỏi rằng: Còn về phần các ngươi thì nói ta là ai? Phi-e-rơ thưa rằng: Thầy là Đấng Christ của Đức Chúa Trời.”
a. Khi Ngài đang cầu nguyện một mình, các môn đồ đã tham gia cùng Ngài: Cảnh này bắt đầu với Chúa Jesus đang cầu nguyện, và các môn đồ tham gia cùng Ngài. Chúng ta không thực sự biết liệu họ có tham gia cùng Ngài trong lời cầu nguyện hay không, hoặc liệu họ có làm gián đoạn thời gian cầu nguyện của Ngài hay không. Khi Chúa Jesus cầu nguyện xong, Ngài hỏi họ một câu hỏi: Đám đông nói rằng Ta là ai?
i. Chúa Jesus không hỏi câu hỏi này vì Ngài không biết gì về điểm này và cần thông tin từ các môn đồ của Ngài. Ngài hỏi vì Ngài sẽ sử dụng câu hỏi này để giới thiệu một câu hỏi tiếp theo quan trọng hơn.
ii. G. Campbell Morgan tin rằng các tông đồ đã ngắt lời cầu nguyện của Chúa Jesus. “Một nghiên cứu cẩn thận về các tường thuật trong Phúc âm đã đưa đến kết luận hợp lý rằng Chúa chúng ta không bao giờ cầu nguyện với các tông đồ của Ngài. Ngài thường rời xa họ khi Ngài muốn cầu nguyện. Khi cầu nguyện cùng họ, Ngài không cầu nguyện chung với họ, mà cầu nguyện riêng rẽ… Lời cầu nguyện của Ngài ở một tầm mức khác.” (Morgan)
b. 19 Người nầy nói là Giăng Báp-tít, người kia nói là Ê-li; kẻ khác nói là một trong các đấng tiên tri đời xưa sống lại: Những người nghĩ rằng Chúa Jesus là Giăng Báp-tít không biết nhiều về Ngài, vì Ngài và Giăng làm việc cùng lúc. Cả Giăng và Elijah đều là những nhà cải cách quốc gia, những người đã chống lại những nhà cai trị tham nhũng thời bấy giờ, và sự tương đồng với lòng dũng cảm và sự công chính của Chúa Jesus có thể đã gợi ý về mối liên hệ này.
i. Có lẽ khi nhìn thấy Chúa Jesus là Giăng hay Elijah, mọi người hy vọng vào một đấng cứu thế chính trị, một người sẽ lật đổ các thế lực tham nhũng đang áp bức Israel.
c. 20 Còn về phần các ngươi thì nói ta là ai? Các môn đồ biết đám đông nghĩ gì về Chúa Jesus là điều tốt. Nhưng Chúa Jesus phải hỏi họ, với tư cách là cá nhân, rằng họ tin Chúa Jesus là ai?.
i. Chúa Jesus cho rằng các môn đồ sẽ có quan điểm khác về Ngài so với đám đông. Họ không chỉ tiếp nhận sự khôn ngoan thông thường hay quan điểm phổ biến. Họ phải biết Chúa Jesus là ai.
ii. Đây là câu hỏi được đặt ra trước tất cả những ai nghe về Chúa Jesus; và chính chúng ta, chứ không phải Ngài, là Đấng bị phán xét bởi câu trả lời của mình. Trên thực tế, chúng ta trả lời câu hỏi này mỗi ngày bằng những gì chúng ta tin và làm. Nếu chúng ta thực sự tin Chúa Jesus là Đấng mà Ngài nói Ngài là, điều đó sẽ ảnh hưởng đến cách chúng ta sống.
d. 20 Phi-e-rơ thưa rằng: Thầy là Đấng Christ của Đức Chúa Trời.”: Phi-e-rơ biết Chúa Jesus rõ hơn đám đông. Ông biết rằng Chúa Jesus là Đấng Christ của Đức Chúa Trời, Đấng Messiah của Đức Chúa Trời, Đấng cứu chuộc đã hứa từ Cựu Ước, Đấng Messiah từ tấm lòng của Đức Chúa Trời, chứ không phải Đấng Messiah từ ham muốn của con người.
2. (21-22) Chúa Jesus tiết lộ bản chất thực sự của sứ mệnh của Ngài.
“21 Đức Chúa Jêsus nghiêm cấm môn đồ nói sự ấy với ai 22 và phán thêm rằng: Con người phải chịu nhiều điều khốn khổ, phải bị các trưởng lão, các thầy tế lễ cả, và các thầy thông giáo bỏ ra, phải bị giết, ngày thứ ba phải sống lại.”
a. “21 Đức Chúa Jêsus nghiêm cấm môn đồ nói sự ấy với ai,: Chúa Giê-su vui mừng vì các môn đồ của Ngài đã biết Ngài thực sự là ai, nhưng Ngài vẫn không muốn danh tính của Ngài được mọi người biết đến trước thời điểm thích hợp. Đám đông không thể hiểu rằng Chúa Giê-su thực sự là Đấng Mê-si nhưng vẫn phải chịu đau khổ – các môn đồ phải học điều này trước.
i. “Trước khi họ có thể rao giảng rằng Chúa Giê-su là Đấng Mê-si, họ phải học điều đó có nghĩa là gì.” (Barclay)
b. Con Người phải chịu nhiều đau khổ: Sau khi nghe đám đông nghĩ gì về Ngài, Chúa Giê-su nói với họ về điều Ngài thực sự đến để làm gì: chịu đau khổ, bị từ chối, bị giết và được sống lại vào ngày thứ ba. Đây không phải là điều mà các môn đồ của Ngài hoặc đám đông mong đợi hoặc muốn chút nào.
i. Đây là cú sốc không thể tin được đối với tất cả những ai mong đợi hoặc hy vọng rằng Chúa Jesus là đấng cứu thế của quốc gia và chính trị. Theo phép loại suy, chúng ta có thể tưởng tượng một ứng cử viên tổng thống tuyên bố vào cuối chiến dịch của mình rằng ông sẽ đến Washington, nhưng sẽ bị từ chối và bị xử tử.
c. PHẢI chịu nhiều đau khổ: Một từ quan trọng ở đây là PHẢI. Đây không chỉ là một kế hoạch hay một ý tưởng hay một dự đoán; đây là sự ứng nghiệm của những gì đã được lên kế hoạch trước khi thế giới bắt đầu để cứu rỗi chúng ta (1 Phi-e-rơ 1:20 và Khải Huyền 13:8).
d. ngày thứ ba PHẢI sống lại: Sự phục sinh là điều bắt buộc như bất kỳ khía cạnh nào khác trong sự đau khổ của Ngài; Chúa Giê-su PHẢI sống lại từ cõi chết.
3. (23) Chúa Giê-su kêu gọi mọi người muốn theo Ngài làm những gì Ngài sẽ làm.
“23 Đoạn, Ngài phán cùng mọi người rằng: Nếu ai muốn theo ta, phải tự bỏ mình đi, mỗi ngày vác thập tự giá mình mà theo ta.”
a. Sau đó, Ngài nói với tất cả mọi người: Các môn đồ đã đủ tệ khi nghe rằng Chúa Jesus sẽ chịu đau khổ, bị từ chối và chết trên thập tự giá. Bây giờ, Ngài bảo họ rằng họ phải làm như vậy; hoặc ít nhất là có cùng ý định.
b. Hãy từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình hằng ngày và theo Ta: Khi Chúa Jesus nói những lời này, mọi người đều biết Chúa Jesus muốn nói gì. Trong thế giới La Mã, trước khi một người chết trên thập tự giá, người đó phải mang thập tự giá của mình (hoặc ít nhất là thanh ngang của thập tự giá) đến nơi hành quyết.
i. Khi người La Mã đóng đinh một tên tội phạm, họ không chỉ treo hắn lên cây thập tự. Đầu tiên, họ treo một cây thập tự lên người hắn.
ii. Vác một cây thập tự luôn dẫn đến cái chết trên cây thập tự. Không ai vác cây thập tự để giải trí. Những người đầu tiên nghe Chúa Jesus không cần giải thích về cây thập tự; họ biết đó là một công cụ tra tấn, cái chết và sự sỉ nhục không ngừng nghỉ. Nếu ai đó vác cây thập tự của mình, người đó sẽ không bao giờ quay lại. Đó là một chuyến đi một chiều.
iii. Trong những cây thánh giá thực tế của thế giới La Mã, KHÔNG AI vác chúng lên (gợi ý một HÀNH ĐỘNG TỰ NGUYỆN). Thay vào đó, những cây thánh giá được in trên mọi người, hoàn toàn tách biệt với sự sẵn lòng của họ. Ở đây, Chúa Jesus nói rằng những ai theo Ngài phải TỰ NGUYỆN VÁC THẬP TỰ GIÁ CỦA MÌNH.
iv. Điều này không có nghĩa là với tư cách là môn đệ của Chúa Giêsu, chúng ta có thể chọn con đường chết một cách sống động; nhưng khi những hoàn cảnh không cho chúng ta được lựa chọn xuất hiện trong cuộc sống, chúng ta chọn chấp nhận chúng như một cách để chết hằng ngày vì sự vinh quang của Chúa Jesus..
c. Hãy từ bỏ chính mình và vác thập tự giá mình hằng ngày: Chúa Giê-su đã làm cho việc từ bỏ chính mình ngang bằng với việc vác thập tự giá của mình. Hai cụm từ này diễn đạt cùng một ý tưởng. Thập tự giá không phải là về việc tự quảng bá hay tự khẳng định. Người mang thập tự giá biết rằng họ không thể tự cứu mình, và bản thân họ đã được định sẵn là phải chết.
i. Từ bỏ chính mình có nghĩa là sống như một người lấy người khác làm trung tâm. Chúa Giê-su là người duy nhất làm điều này một cách hoàn hảo, nhưng chúng ta phải noi theo bước chân của Ngài.
d. Vác thập tự giá hằng ngày: Chúa Giê-su đã nói rõ rằng Ngài nói theo nghĩa tâm linh khi Ngài thêm từ hằng ngày. Không ai có thể bị đóng đinh theo nghĩa đen hằng ngày. Hằng ngày, họ có thể có cùng thái độ như Chúa Giê-su.
i. Đây là cách đơn giản nhất để theo Chúa Giê-su. Ngài đã vác thập tự giá, vì vậy những người theo Ngài cũng phải vác một cây thập tự. Ngài đã đi đến cái chết của chính mình, vì vậy những người muốn theo Ngài cũng phải làm như vậy.
4. (24-27) Tại sao chúng ta phải vác thập tự giá và theo Chúa Giê-su.
“24 Vì ai muốn cứu sự sống mình thì sẽ mất, còn ai vì cớ ta mất sự sống, thì sẽ cứu. 25 Nếu ai được cả thiên hạ, mà chính mình phải mất hoặc hư đi, thì có ích gì? 26 Vì nếu ai hổ thẹn về ta và lời ta, thì Con người sẽ hổ thẹn về họ, khi Ngài ngự trong sự vinh hiển của mình, của Cha, và của thiên sứ thánh mà đến. 27 Quả thật, ta nói cùng các ngươi, một vài người trong các ngươi đương đứng đây sẽ không chết trước khi chưa thấy nước Đức Chúa Trời.”
a. “24 Vì ai muốn cứu sự sống mình thì sẽ mất, còn ai vì cớ ta mất sự sống, thì sẽ cứu.: Chúng ta phải noi theo Chúa Jesus theo cách này vì đó là cách duy nhất để chúng ta tìm thấy sự sống. Nghe có vẻ lạ khi nói rằng, “Bạn sẽ không bao giờ sống cho đến khi bạn bước đi đến cái chết với Chúa Jesus,” nhưng đó là ý tưởng. Bạn không thể đạt được sự sống phục sinh nếu không chết trước.
i. Đây là lời hứa chắc chắn và mạnh mẽ về thế giới bên kia. Nếu không có sự sống sau khi chết thì những gì Chúa Jesus nói không có ý nghĩa gì, không có phần thưởng cho cả vị tử đạo sắp chết hay vị tử đạo còn sống.
ii. Bạn không mất một hạt giống khi bạn gieo nó, mặc dù nó có vẻ như đã chết và bị chôn vùi. Thực ra, bạn thả nó ra để trở thành thứ mà nó luôn được định sẵn.
b. 25 Nếu ai được cả thiên hạ, mà chính mình phải mất hoặc hư đi, thì có ích gì?: Tránh đi đến cái chết với Chúa Jesus có nghĩa là chúng ta có thể đạt được cả thế giới – và cuối cùng mất tất cả.
i. Chính Chúa Jesus đã có cơ hội đạt được cả thế giới bằng cách tôn thờ Satan (Lu-ca 4:5-8) nhưng thay vào đó, Ngài đã tìm thấy sự sống và chiến thắng trong sự vâng lời.
ii. Thật đáng kinh ngạc, những người sống theo cách này trước Chúa Jesus là những người thực sự, chân thành hạnh phúc. Việc dâng hiến cuộc đời mình cho Chúa Jesus và sống như một người lấy người khác làm trung tâm không làm mất đi cuộc sống của chúng ta, mà còn làm tăng thêm.
c. 26 Vì nếu ai hổ thẹn về ta và lời ta, thì Con người sẽ hổ thẹn về họ, khi Ngài ngự trong sự vinh hiển của mình, của Cha, và của thiên sứ thánh mà đến: Thật không dễ dàng để chịu án tử hình với Chúa Giêsu. Điều đó có nghĩa là chúng ta phải kết giao với một người bị khinh miệt và hành quyết – nhưng nếu chúng ta xấu hổ về Ngài thì Ngài cũng sẽ xấu hổ về chúng ta.
i. Đây là lời kêu gọi triệt để về lòng trung thành cá nhân với Chúa Jesus. Ngài muốn biết liệu chúng ta có hổ thẹn về Ngài hay về lời Ngài không. Nếu Chúa Jesus không phải là Đức Chúa Trời, thì đây là lời mời gọi thờ hình tượng; vì Ngài là Đức Chúa Trời, đây là lời kêu gọi thờ phượng.
ii. hổ thẹn về ta: Không có gì ngạc nhiên khi một số người hổ thẹn về Chúa Jesus trong những ngày Ngài thi hành chức vụ trên đất; thật đáng kinh ngạc khi có người hổ thẹn về Ngài ngày nay.
· Chúa Jesus, được bày tỏ trong VINH QUANG TRỌN VẸN của TÌNH YÊU HY SINH của Ngài.
· Chúa Jesus, được bày tỏ trong QUYỀN NĂNG TRỌN VẸN của VINH QUANG PHỤC SINH của Ngài.
· Chúa Jesus, đã thăng thiên và được tôn vinh.
· Chúa Jesus, yêu thương và cầu nguyện cho dân sự Ngài từ thiên đàng.
Ai có thể xấu hổ về điều đó?
iii. Tuy nhiên, một số người lại xấu hổ. Người xấu hổ tin; bạn không thể xấu hổ về điều mà bạn không tin. Anh ta tin, nhưng không hài lòng và tin tưởng vào đức tin của mình.
· Xấu hổ có nghĩa là bạn không muốn xuất hiện cùng nhau ở nơi công cộng.
· Xấu hổ có nghĩa là bạn không muốn nói về Ngài.
· Xấu hổ có nghĩa là bạn tránh Ngài khi có thể.
iv. Một số người xấu hổ vì sợ hãi, một số vì áp lực xã hội, một số vì lòng kiêu hãnh về trí tuệ hoặc văn hóa. Xét một cách khách quan, sự xấu hổ như vậy là một hiện tượng kỳ lạ.
d. 27 Quả thật, ta nói cùng các ngươi, một vài người trong các ngươi đương đứng đây sẽ không chết trước khi chưa thấy nước Đức Chúa Trời.”: Sau lời kêu gọi cực đoan này để theo Chúa Giê-su cho đến chết, Ngài đã thêm một lời hứa về vinh quang đáng kể (cho đến khi họ thấy vương quốc của Đức Chúa Trời). Chúa Giê-su muốn họ biết rằng không phải tất cả đều là đau khổ và cái chết, kết cục của tất cả không phải là cái chết.
C. Sự hóa hình.
1. (28-29) Chúa Giê-su hóa hình trước mặt Phi-e-rơ, Giăng và Gia-cơ.
“28 Độ tám ngày sau khi phán các lời đó, Đức Chúa Jêsus đem Phi-e-rơ, Giăng và Gia-cơ đi với mình lên trên núi để cầu nguyện. 29 Đương khi cầu nguyện, diện mạo Ngài khác thường, áo Ngài trở nên sắc trắng chói lòa”
a. Ngài đem Phi-e-rơ, Giăng và Gia-cơ lên núi cầu nguyện: Điều bắt đầu như một buổi cầu nguyện trên đỉnh núi nhanh chóng biến thành sự tỏa sáng vinh quang của Chúa Giê-xu, và khi Ngài cầu nguyện, Chúa Giê-xu đã biến đổi ngay trước mắt các môn đồ.
i. “Mặc dù Lu-ca không nêu tên ngọn núi, nhưng kể từ thời Origen, một số người đã xác định đó là Núi Tabor, nằm ở phía tây Biển Ga-li-lê. Tuy nhiên, những người khác lại coi đó là Núi Hermon, phía bắc Caesarea Philippi, nơi Phi-e-rơ tuyên bố Chúa Giê-xu là Đấng Christ.” (Pate)
b. Diện mạo khuôn mặt của Ngài đã thay đổi: Sau khi cẩn thận đặt bối cảnh cầu nguyện, Lu-ca giải thích những gì đã xảy ra với Chúa Giê-xu. Ngài đã thay đổi diện mạo trong sự kiện được gọi là sự hóa hình.
i. Trắng và lấp lánh dịch một từ có ý tưởng là “chớp nhoáng như tia chớp”. Toàn bộ diện mạo của Chúa Jesus đã biến đổi trong một ánh sáng rực rỡ.
ii. Matthew nói rằng khuôn mặt của Chúa Jesus sáng chói như mặt trời (Matthew 17:2), và cả Matthew và Mark đều sử dụng từ hóa hình để mô tả những gì đã xảy ra với Chúa Jesus. Trong thời gian ngắn ngủi này, Chúa Jesus đã có một diện mạo phù hợp hơn với Vua Vinh quang hơn là một người đàn ông khiêm nhường.
iii. ĐÂY KHÔNG PHẢI LÀ MỘT PHÉP LẠ MỚI, MÀ LÀ SỰ TẠM DỪNG TẠM THỜI CỦA MỘT PHÉP LẠ ĐANG DIỄN RA. PHÉP LẠ THỰC SỰ LÀ CHÚA JESUS, HẦU HẾT THỜI GIAN, CÓ THỂ KHÔNG THỂ HIỆN VINH QUANG CỦA NGÀI.
c. Diện mạo khuôn mặt của Ngài đã thay đổi: Điều này quan trọng vào thời điểm này trong chức vụ của Chúa Giê-su vì Ngài vừa nói với các môn đồ của Ngài rằng Ngài sẽ đi theo con đường thập tự giá, và rằng họ nên theo Ngài về mặt tâm linh. Sẽ rất dễ dàng để họ mất lòng tin vào Chúa Giê-su sau một tuyên bố có vẻ như là thất bại như vậy. Tuy nhiên, trong sự rạng rỡ hóa hình của Ngài, Chúa Giê-su đã cho thấy vinh quang của Ngài là Vua trên toàn Vương quốc của Đức Chúa Trời.
i. Nếu họ lắng nghe, điều này sẽ mang lại sự tự tin lớn cho các môn đồ. Chúa Giê-su biết những gì Ngài đang làm. Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ chịu đau khổ, chết và sống lại, nhưng Ngài vẫn là Vua vinh quang.
ii. Chúa Giêsu đã cho thấy một cách sống động rằng những người mang thập giá sẽ là những người nhận được vinh quang. Sự kết thúc không phải là thập giá; sự kết thúc là vinh quang của Chúa.
2. (30-31) Mô-se và Ê-li hiện ra với Chúa Giê-su.
“30 Và nầy, có hai người nói chuyện cùng Ngài; ấy là Môi-se và Ê-li, 31 hiện ra trong sự vinh hiển, và nói về sự Ngài qua đời, là sự sẽ phải ứng nghiệm tại thành Giê-ru-sa-lem.”
a. Hai người đàn ông đã nói chuyện với Ngài: Chúa Jesus không đơn độc trong sự thể hiện vinh quang này. Hai người đàn ông cũng xuất hiện với Ngài, những người mà các môn đồ dường như ngay lập tức nhận ra là Moses và Elijah.
i. Việc họ ngay lập tức nhận ra những người đàn ông này đã xuất hiện trong vinh quang mà không cần giới thiệu trước cho thấy một số bằng chứng rằng chúng ta cũng sẽ có thể ngay lập tức nhận ra những người khác trên thiên đàng. Sẽ không cần phải có thẻ ghi tên.
ii. Họ dường như đã có một khoảng thời gian tuyệt vời bên nhau khi họ nói chuyện với Ngài. “Có thể sự hóa hình đó là một ví dụ về cách mà Adam và toàn bộ dòng dõi của ông có thể đã lên thiên đàng, và không phải cái chết đã đến với tất cả chúng ta thông qua tội lỗi.” (Meyer)
b. Moses và Elijah, những người xuất hiện trong vinh quang: Nhiều người tự hỏi tại sao lại là hai người đàn ông đặc biệt này từ Cựu Ước, chứ không phải hai người khác. Không phải Abraham hay David hay Joshua hay Joseph hay Daniel; mà là Moses và Elijah.
i. Có thể là vì Moses và Elijah đại diện cho những người được đưa lên với Chúa (Jude 9 và 2 Kings 2:11). Moses đại diện cho những người chết và được vinh quang, và Elijah đại diện cho những người được đưa lên thiên đàng mà không chết (như trong 1 Thessalonians 4:13-18).
ii. Cũng có thể nói rằng họ đại diện cho Luật pháp (Moses) và các Tiên tri (Elijah). Tổng thể sự mặc khải của Cựu Ước đã đến gặp Chúa Jesus tại Núi Hóa hình.
iii. Moses và Elijah cũng xuất hiện cùng nhau trong lời tiên tri, vì họ có khả năng là những nhân chứng của Khải huyền 11:3-13.
c. Nói về sự chết của Ngài mà Ngài sắp hoàn thành tại Jerusalem: Trong tất cả những điều họ có thể đã thảo luận, họ đã chọn chủ đề này. Có vẻ như Moses và Elijah quan tâm đến việc thực hiện kế hoạch của ĐCT thông qua Jesus; họ đã nói về những gì Jesus sắp hoàn thành tại Jerusalem.
i. Chúng ta gần như có thể hình dung Moses và Elijah hỏi, “Ngài thực sự sẽ làm điều đó sao?” Moses có thể nói, “Tôi đã đề nghị được phán xét thay cho mọi người, nhưng Đức Chúa Trời không muốn. Chúa Jesus có thể thực hiện điều này không?” Elijah có thể nói thêm, “Tôi đã bị Ahab và Jezebel ngược đãi khủng khiếp, và tôi ghét điều đó – đôi khi tôi rơi vào trầm cảm tâm linh sâu sắc. Chúa Jesus có thể thực hiện điều này không?”
ii. Nói về sự qua đời của Ngài: “Tiếng Hy Lạp, về cuộc ra đi / Exodus của Ngài; ám chỉ đến cuộc xuất hành hoặc sự ra đi của Israel khỏi Ai Cập.” (Trapp) “Thuật ngữ này, phần lớn, mô tả sự đau khổ và cái chết của Chúa Giê-su như là phương tiện để Ngài nhận được vinh quang thiêng liêng.” (Pate)
3. (32) Các môn đồ ngủ trong sự hiện diện của Chúa Giê-su, Moses và Elijah.
“32 Phi-e-rơ cùng đồng bạn mình buồn ngủ lắm, nhưng vừa tỉnh thức ra, thấy vinh hiển của Đức Chúa Jêsus và hai đấng ấy đứng gần Ngài.”
a. Phi-e-rơ và những người đi cùng ông buồn ngủ: Điều này khiến chúng ta tin rằng có lẽ các môn đồ chỉ thấy và nghe một phần nhỏ cuộc gặp gỡ này của Chúa Giê-su, Môi-se và Ê-li. Có lẽ cuộc gặp gỡ kéo dài hơn nhiều và họ đã thảo luận nhiều điều hơn nữa.
i. “ Rất có thể là, trong dịp này, ngài đã cầu nguyện tha thiết trong nhiều giờ trước khi sự biến hình xảy ra, và điều đáng lưu ý là ngài đã biến hình trong khi đang cầu nguyện. Mọi phước lành đều đến với Đấng đứng đầu vĩ đại của Hội Thánh, và đến với tất cả các thành viên trong thân thể nhiệm mầu của ngài, thông qua lời cầu nguyện.” (Spurgeon)
b. Buồn ngủ: Thật đáng chú ý khi nghĩ rằng một người có thể ở trong sự hiện diện của vinh quang to lớn, nhưng vẫn còn nặng trịch vì buồn ngủ. Theo phép loại suy, chúng ta lưu ý rằng giấc ngủ thuộc linh ngăn cản nhiều người nhìn thấy hoặc trải nghiệm vinh quang của Chúa..
c. Khi họ hoàn toàn tỉnh táo, họ đã nhìn thấy vinh quang của Ngài: Vinh quang hiện diện mọi lúc, nhưng họ chỉ nhìn thấy khi họ thức dậy. Khi thức dậy, họ đã nhìn thấy vinh quang của Ngài – thậm chí không đề cập đến vinh quang của Moses hay Elijah. So với vinh quang của Chúa Jesus, thì như thể họ thậm chí không ở đó.
i. “Các sứ đồ đã thấy vị tiên tri vĩ đại nhất, và nhà lập pháp vĩ đại, người mà sau đó không có ai giống như vậy cho đến khi chính Chúa Giê-xu đến, nhưng Lời tường thuật được soi dẫn liên quan đến sự kiện này là, ‘Họ thấy ánh hào quang của Ngài, và hai người đàn ông đứng cùng Người.’” (Spurgeon)
d. Hai người đàn ông đứng cùng Người: Trong quan niệm tinh thần mà nhiều người có về sự kiện này, họ tưởng tượng Chúa Jesus đang lơ lửng trên không trung với Moses và Elijah. Thay vào đó, văn bản nói rõ rằng họ đứng cùng nhau.
4. (33-34) Lời đề nghị thiếu khôn ngoan của Phi-e-rơ về việc xây dựng ba đền tạm.
“33 Lúc hai đấng ấy lìa khỏi Đức Chúa Jêsus, Phi-e-rơ thưa Ngài rằng: Thưa thầy, chúng ta ở đây tốt lắm, hãy đóng ba trại, một cái cho thầy, một cái cho Môi-se, và một cái cho Ê-li. Vì Phi-e-rơ không biết mình nói chi. 34 Khi người còn đương nói, có một đám mây kéo đến, bao phủ lấy; và khi vào trong đám mây, các môn đồ đều sợ hãi.”
a. Thưa Thầy, chúng con ở đây thì tốt lắm; và chúng con hãy dựng ba cái lều: Giống như nhiều người khác kể từ đó, Phi-e-rơ đã tự làm mình bối rối khi nói, mà không biết mình đã nói gì.
i. Khi họ sắp rời xa Ngài, điều đó cho thấy rõ Phi-e-rơ đã nói những gì ông đã nói khi Môi-se và Ê-li bắt đầu rời đi. Phi-e-rơ không muốn quang cảnh vinh quang dừng lại.
ii. Có lẽ suy nghĩ của ông diễn ra như thế này: Mọi chuyện phải như thế này! Hãy quên ý tưởng về sự đau khổ, bị từ chối và bị đóng đinh đi; chúng ta hãy dựng một số lều để chúng ta có thể sống theo cách này với Chúa Giê-xu vinh quang mọi lúc. Đề xuất của Phi-e-rơ có nghĩa là không chỉ Chúa Giê-xu sẽ tránh được thập tự giá trong tương lai, mà Phi-e-rơ cũng vậy.
iii. Ngoài ra, khi đề xuất ba đền tạm, Phi-e-rơ đã phạm sai lầm khi đặt Chúa Giê-su ngang hàng với Môi-se và Ê-li, với một đền tạm cho mỗi người.
b. Trong khi ông đang nói điều này, một đám mây đã đến và che phủ họ: Khi Phi-e-rơ nói điều này, họ được che phủ bởi đám mây vinh quang của Đức Chúa Trời được gọi trong Cựu Ước là Shekinah.
i. Đây là cùng một ý tưởng về sự che phủ trong Lu-ca 1:35, khi vinh quang của Đức Chúa Trời đến trên Ma-ri và bà đã tiếp nhận Chúa Giê-su.
c. Họ sợ hãi khi bước vào đám mây: Phi-e-rơ và các sứ đồ lúc đầu cảm thấy thật tốt khi chúng ta ở đây, nhưng khi vinh quang tăng lên, nó bắt đầu tạo ra trong họ sự kính sợ và sợ hãi mà những tội nhân cảm thấy khi ở trước mặt Chúa.
i. Phi-e-rơ có thể không biết mình đã nói gì, nhưng ông biết mình đã thấy gì – đám mây vinh quang là có thật, và ông đã tỉnh táo khi ông và các sứ đồ nhìn thấy nó.
ii. “Chúng ta không mơ về tôn giáo của mình, nó không đến với chúng ta như một khải tượng về đêm; nhưng khi chúng ta hoàn toàn tỉnh táo, chúng ta đã thấy vinh quang của Đấng Christ.” (Spurgeon)
5. (35-36) Tiếng nói từ đám mây vinh quang.
“35 Bấy giờ, nghe có tiếng từ trong đám mây phán ra rằng: Nầy là Con ta, Người được lựa chọn của ta, hãy nghe Người. 36 Khi tiếng ấy phát ra, thì Đức Chúa Jêsus ở một mình. Các môn đồ nín lặng, không nói cùng ai về sự mình đã thấy.”
a. Và một giọng nói từ đám mây phán rằng: “Đây là Con yêu dấu của Ta. Hãy nghe Người!” Giọng nói từ đám mây vinh quang đã làm rõ rằng Chúa Jesus không cùng đẳng cấp với Moses và Elijah. Ngài là Con yêu dấu – vậy hãy nghe Người!
i. Moses và Elijah là những người vĩ đại, và mỗi người đều có một vị trí quan trọng trong kế hoạch đang diễn ra của Chúa qua các thời đại. Tuy nhiên, so với Chúa Jesus, Đấng Messiah, với Chúa Con, họ không đáng kể là gì – vậy nên mọi sự tập trung và chú ý phải hướng vào Chúa Jesus. Không ai trong số những người hầu cao quý này có thể so sánh với Người Con yêu dấu, vậy hãy nghe Ngài!
ii. Phi-e-rơ có thể không biết mình đã nói gì, nhưng ông biết mình đã nghe gì – tiếng nói từ thiên đàng là có thật, và ông đã tỉnh táo khi các sứ đồ nghe thấy nó.
b. Khi tiếng nói đã chấm dứt, Chúa Giê-su được tìm thấy một mình: Chúa đã khiến các môn đồ không thể tập trung vào họ nữa. Chúa Jesus xứng đáng nhận được mọi sự tập trung.
c. Nhưng họ giữ im lặng, và không nói với ai trong những ngày đó bất kỳ điều gì họ đã thấy: Sau khi tất cả đã kết thúc, Phi-e-rơ, Giăng và Gia-cơ không nói với ai – sau cùng, ai sẽ tin họ?
i. Họ không nói với ai trong những ngày đó, nhưng họ không thể giữ im lặng về điều đó. Phi-e-rơ nhớ rõ và nhắc đến sự kiện này trong 2 Phi-e-rơ 1:16-18. Có lẽ Giăng đã nhắc đến điều này trong Giăng 1:14. Họ nhớ lại trải nghiệm mạnh mẽ này cho thấy Chúa Giê-xu trong cả vinh quang và vai trò duy nhất của Ngài là Đấng Mê-si, vĩ đại hơn cả Môi-se và Ê-li.
ii. Mặc dù trải nghiệm này ấn tượng, nhưng bản thân nó không thay đổi cuộc sống của các môn đồ nhiều như việc được tái sinh. Được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời là phép lạ vĩ đại, là sự thể hiện vĩ đại nhất về vinh quang của Đức Chúa Trời từ trước đến nay.
D. Vinh quang của Đức Chúa Trời trong hành động.
1. (37-40) Lời yêu cầu của người cha của một cậu bé bị quỷ ám.
“37 Bữa sau, khi Chúa cùng môn đồ từ núi xuống, có đoàn dân đông đến đón rước Ngài. 38 Một người trong đám đông kêu lên rằng: Lạy thầy, xin thầy đoái đến con trai tôi, vì là con một tôi. 39 Một quỉ ám nó, thình lình kêu la; quỉ vật vã nó dữ tợn, làm cho sôi bọt miếng, mình mẩy nát hết, rồi mới ra khỏi. 40 Tôi đã xin môn đồ thầy đuổi quỉ đó, nhưng họ đuổi không được.”
a. Khi họ xuống núi: Ngay sau vinh quang rực rỡ của sự hóa hình, Chúa Jesus và các môn đồ xuống núi và gặp phải sự chống đối và rắc rối của ma quỷ.
i. “Ở đó là ngọn núi; bây giờ là thung lũng. Ở đó là các thánh được tôn vinh; ở đây là kẻ điên. Ở đó là Đức Vua trong vinh quang thiên đàng của Ngài; ở đây là những đại diện của đức tin bị cản trở và bị đánh bại.” (Morgan)
b. Lạy thầy, xin thầy đoái đến con trai tôi, vì là con một tôi: Người cha cảm thấy (đúng như vậy), rằng tất cả những gì Chúa Jesus phải làm là đoái đến con trai mình và lòng trắc ẩn của Đấng Cứu Rỗi sẽ dẫn dắt Ngài đến giúp đỡ cậu bé đau khổ.
c. Một quỉ ám nó, thình lình kêu la; quỉ vật vã nó dữ tợn, làm cho sôi bọt miếng, mình mẩy nát hết, rồi mới ra khỏi: Mô tả này phù hợp với những gì chúng ta gọi là cơn động kinh. Trong trường hợp này, Chúa Giê-su biết (và điều đó đã được chứng minh) rằng một thế lực ma quỷ đã gây ra nó, không chỉ là nguyên nhân vật lý.
d. Tôi đã xin môn đồ thầy đuổi quỉ đó, nhưng họ đuổi không được.”: Các môn đồ trước đây đã có một số thành công trong việc đuổi quỷ (Lu-ca 9:1). Có thể đây là trường hợp quỷ ám mạnh hơn hoặc cứng đầu hơn.
i. Có nhiều cấp bậc của các thế lực ma quỷ (Ê-phê-sô 6:12), và rõ ràng, một số ma quỷ mạnh hơn (cứng đầu hơn, kháng cự hơn) so với những con quỷ khác. Trong Ma-thi-ơ 17:21, Chúa Giê-su nói rằng sự thất bại của chúng là do thiếu cầu nguyện và kiêng ăn. Không phải cầu nguyện và kiêng ăn khiến chúng ta xứng đáng hơn để đuổi quỷ. Ý tưởng là cầu nguyện và kiêng ăn đưa chúng ta đến gần hơn với trái tim của Chúa và đưa chúng ta phù hợp hơn với quyền năng của Ngài.
ii. Thất bại của họ thực ra lại tốt cho họ. Thất bại đã dạy họ.
· Nó dạy họ không nên sa vào lối mòn của mục vụ máy móc.
· Nó dạy họ về sự siêu việt vĩ đại của Chúa Jesus.
· Nó dạy họ mong muốn sự hiện diện của Chúa Jesus.
· Nó dạy họ đến với Chúa Jesus với vấn đề của mình.
iii. “Họ bối rối vì không thành công – nhưng không bối rối vì thiếu đức tin, đó là nguyên nhân khiến họ không thành!” (Clarke)
2. (41-42) Chúa Giê-su đuổi một con quỷ mà các môn đồ của Ngài không thể đuổi được.
“41 Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Hỡi dòng dõi không tin và bội nghịch kia, ta ở với các ngươi và nhịn các ngươi cho đến chừng nào? Hãy đem con của ngươi lại đây. 42 Đứa con trai vừa lại gần, quỉ xô nó nhào xuống đất, và vật vã dữ tợn. Song Đức Chúa Jêsus quở nặng tà ma, chữa lành con trẻ ấy, và giao lại cho cha nó.”
a. Hỡi dòng dõi không tin và bội nghịch kia, ta ở với các ngươi và nhịn các ngươi cho đến chừng nào? Có cảm giác rằng Chúa Jesus đã thất vọng với các môn đồ của Ngài. Thời kỳ thi hành chức vụ của Ngài trước khi chịu đóng đinh trên thập tự giá sắp kết thúc, và có lẽ Ngài cảm thấy thất vọng vì các môn đồ không có thêm đức tin.
b. Đứa con trai vừa lại gần, quỉ xô nó nhào xuống đất, và vật vã dữ tợn: Ngay cả khi người cha đưa cậu bé đến với Chúa Jesus, lúc đầu cậu bé dường như không khá hơn, nhưng các vấn đề vẫn tệ hơn bao giờ hết. Đây là nỗ lực tuyệt vọng cuối cùng của con quỷ ám để giữ lấy cậu bé và khiến người cha, các môn đồ và tất cả mọi người rơi vào tuyệt vọng.
i. quỉ xô nó nhào xuống đất: “Khi nó đang tiến đến với Chúa Jesus, con quỷ đã xô nó xuống đất. Đây là từ được dùng để chỉ một võ sĩ quyền Anh ra đòn hạ gục đối thủ hoặc một đô vật vật ai đó.” (Barclay)
ii. Trong bài giảng có tựa đề The Devil’s Last Throw, Spurgeon đã xem xét cách mà ma quỷ thường tấn công dữ dội vào một người ngay khi họ bắt đầu đến với Đấng Cứu Rỗi. “Tôi đã thấy những người đàn ông, ngay khi họ bắt đầu nghe và bắt đầu suy nghĩ, đột nhiên bị tội lỗi dữ dội như vậy, và bị nó cuốn đi một cách đáng sợ đến nỗi nếu tôi không nhìn thấy điều tương tự trước đó, tôi sẽ tuyệt vọng về họ.”
iii. Spurgeon đã xem xét một số lời nói dối mà Satan sử dụng để hạ gục con người ngay khi họ đến với Chúa Jesus:
· “Ngươi không được chọn.”
· “Ngươi là một tội nhân quá lớn.”
· “Đã quá muộn rồi.”
· “Cố gắng cũng vô ích thôi – hãy từ bỏ đi.”
· “Điều này sẽ không hiệu quả với Ngươi đâu.”
c. Song Đức Chúa Jêsus quở nặng tà ma, chữa lành con trẻ ấy: Không hề sợ hãi trước màn phô bày quyền năng của ma quỷ lần cuối này, Chúa Giê-su đã giải cứu đứa trẻ bị quỷ ám ngay lập tức. Điều quá khó đối với các môn đồ thì không quá khó đối với Chúa Giê-su.
3. (43-45) Chúa Giê-su nhắc nhở các môn đồ về sứ mệnh của Ngài.
“43 Ai nấy đều lấy làm lạ về quyền phép cao trọng của Đức Chúa Trời. Khi mọi người đang khen lạ các việc Đức Chúa Jêsus làm, Ngài phán cùng môn đồ rằng: 44 Về phần các ngươi, hãy nghe kỹ điều ta sẽ nói cùng: Con người sẽ bị nộp trong tay người ta. 45 Nhưng các môn đồ không hiểu lời ấy, vì đã che khuất cho mình để chẳng rõ nghĩa làm sao; và sợ không dám hỏi Ngài về lời ấy.”
a. Ai nấy đều lấy làm lạ về quyền phép cao trọng của Đức Chúa Trời: Chúa Giêsu vừa mới bày tỏ vinh quang của Người theo hai cách ngoạn mục – sự hóa hình và việc trục xuất một con quỷ dữ dằn. Tuy nhiên, Ngài nhắc nhở các môn đệ của Người rằng sứ mệnh của Người không thay đổi; Người vẫn đến để chết trên thập tự giá vì tội lỗi của chúng ta, và Con Người sắp bị phản bội vào tay loài người.
i. Về phần các ngươi, hãy nghe kỹ điều ta sẽ nói cùng: “Đối với những lời khác, ngươi có thể thỉnh thoảng chú ý đến – nhưng đối với những gì liên quan đến sự đau khổ và cái chết của ta, ngươi phải luôn lắng nghe. Hãy để chúng luôn chiếm một vị trí trong những suy ngẫm và chiêm nghiệm nghiêm túc nhất của ngươi.” (Clarke)
b. Nhưng các môn đồ không hiểu lời ấy: Mặc dù họ thường xuyên nhắc nhở, các môn đồ đã quên những lời nhắc nhở này về sự đau khổ và sự phục sinh của Chúa Giê-su cho đến sau khi Ngài phục sinh (Lu-ca 24:6-8).
i. Họ không hiểu: “Họ quá say mê với sự kiêu ngạo xác thịt về một vương quốc trần gian.” (Trapp)
E. Tính chất khác thường của sự vĩ đại trong Vương quốc của Đức Chúa Trời.
1. (46-48) Sự vĩ đại thực sự thể hiện ở việc giống như một đứa trẻ, và ở việc trở thành người nhỏ nhất, không phải trong những quan niệm phổ biến về sự vĩ đại.
“46 Các môn đồ biện luận cùng nhau cho biết ai là lớn hơn hết trong hàng mình. 47 Nhưng Đức Chúa Jêsus biết ý tưởng trong lòng môn đồ, thì lấy một đứa con trẻ để gần mình, 48 mà phán rằng: Hễ ai vì danh ta mà tiếp con trẻ nầy, tức là tiếp ta; còn ai tiếp ta, tức là tiếp Đấng đã sai ta. Vì kẻ nào hèn mọn hơn hết trong vòng các ngươi, ấy chính người đó là kẻ cao trọng.”
a. Về việc ai trong số họ sẽ là người vĩ đại nhất: Các tông đồ thường quan tâm đến câu hỏi về sự vĩ đại. Họ dường như đặt câu hỏi này khi nghĩ rằng Chúa Jesus đã chọn một trong số họ là người vĩ đại nhất, hoặc như thể họ muốn Chúa Jesus quyết định giữa họ.
i. “Cách đây rất lâu, Đức Bede đáng kính đã gợi ý rằng cuộc cãi vã đặc biệt này nảy sinh vì Chúa Jesus đã đưa Phi-e-rơ, Giăng và James lên đỉnh núi cùng với Ngài và những người khác thì ghen tị.” (Barclay)
ii. Chúng ta có thể tưởng tượng các môn đồ tranh luận với nhau về việc ai là người vĩ đại nhất (như họ đã làm sau đó trong Lu-ca 22:24 và những nơi khác), và sau đó nói, “Hãy để Chúa Giê-su giải quyết vấn đề này.”
iii. Họ có lẽ nghĩ về vị trí và sự thăng tiến trong sự quản lý vinh quang của Đấng Mê-si Vua. “Ngài nói về sự hạ mình của mình, và ‘cùng lúc đó’ họ nghĩ về sự thăng tiến của chính họ;.” (Spurgeon)
b. Và Đức Chúa Jêsus biết ý tưởng trong lòng môn đồ, thì lấy một đứa con trẻ để gần mình: Chúa Giê-su có thể đã trả lời câu hỏi, “ai là người vĩ đại nhất?” bằng cách chỉ vào chính Ngài. Thay vào đó, Chúa Giê-su đã thu hút sự chú ý của họ vào bản chất của Ngài bằng cách bảo họ nhìn vào một đứa trẻ như một ví dụ.
i. Chúa Giê-su đã nghe được cuộc trò chuyện của họ, nhưng quan trọng hơn là hiểu được ý nghĩ trong lòng họ đằng sau cuộc trò chuyện. Ngài hiểu động cơ và sự thúc đẩy của họ.
ii. Đứa trẻ là hình mẫu của sự vĩ đại. Bằng hành động này, Chúa Giê-su đã nói với các môn đồ: “Nếu các con muốn trở nên vĩ đại, hãy học điều gì đó từ đứa trẻ này.” Đặc biệt là trong nền văn hóa đó, trẻ em không quan trọng, không đe dọa, không quan tâm đến địa vị xã hội và không bị thành công và tham vọng làm cho chán nản. Khi chúng ta hoàn thành tốt nhất vị trí khiêm nhường của một đứa trẻ trong nền văn hóa đó, thì khi đó chúng ta đang trên con đường đến với sự vĩ đại. Không ai nên nghĩ rằng một đứa trẻ cho chúng ta thấy mọi thứ về sự vĩ đại và vương quốc, nhưng chắc chắn một số điều, và những điều quan trọng hơn thế nữa.
iii. “Nguyên tắc được Chúa Jesus thiết lập là trong vương quốc của Chúa có sự đảo ngược các giá trị liên quan. Người sau cùng sẽ là người đầu tiên; người nhỏ nhất sẽ là người vĩ đại nhất.” (Pate)
iv. Chúa Jesus chỉ vào một đứa trẻ nhỏ, và không chỉ vào Phi-e-rơ. Nếu Phi-e-rơ thực sự được coi là giáo hoàng đầu tiên theo cách mà các giáo hoàng được thần học và lịch sử Công giáo La Mã coi trọng, thì Chúa Jesus phải tuyên bố rằng Phi-e-rơ là người vĩ đại nhất trong số họ.
c. Hễ ai vì danh ta mà tiếp con trẻ nầy, tức là tiếp ta; còn ai tiếp ta, tức là tiếp Đấng đã sai ta: Chúa Jesus nói rằng đứa trẻ là sự đại diện hoặc phản ánh của chính Ngài, và Chúa Jesus là sự phản ánh của Cha Ngài trên thiên đàng. Lấy đứa trẻ làm ví dụ, Chúa Jesus gián tiếp chỉ vào chính Ngài là người vĩ đại nhất trong vương quốc.
i. Chúng ta biết rằng một Người thực sự là vĩ đại nhất trong số họ và trong tất cả: Chúa Jesus Christ. Điều này có nghĩa là chính Chúa Jesus đã khiêm nhường như một đứa trẻ nhỏ. Ngài không quan tâm đến địa vị của mình. Ngài không cần phải là trung tâm của sự chú ý. Ngài không thể lừa dối, và sự hiện diện của Ngài không đáng sợ.
ii. Vì bản chất của Chúa Jesus giống như một trong những đứa trẻ này, cách chúng ta đối xử với những người khiêm nhường như trẻ em (bất kỳ ai tiếp nhận đứa trẻ này nhân danh Ta là tiếp nhận Ta) cho thấy chúng ta nghĩ gì về bản chất của Chúa Jesus.
iii. “Có một truyền thống rằng đứa trẻ lớn lên thành Ignatius thành Antioch, người sau này trở thành một người đầy tớ tuyệt vời của Hội Thánh, một nhà văn vĩ đại và cuối cùng là một vị tử đạo vì Chúa Kitô.” (Barclay) Clarke chỉ ra rằng truyền thống này bắt nguồn từ nhà văn Cơ đốc Nicephorus, người đã viết rằng Ignatius đã bị Trajan giết vào năm 107 sau Công nguyên. Tuy nhiên, Clarke cũng viết về Nicephorus rằng ông “không đáng tin cậy lắm, vừa yếu đuối vừa cả tin.”
iv. Chúng ta có thể đối chiếu những gì ma quỷ làm với trẻ em (Lu-ca 9:39) và những gì Chúa Giê-su làm với trẻ em.
d. Vì kẻ nào hèn mọn hơn hết trong vòng các ngươi, ấy chính người đó là kẻ cao trọng: Sau đó, Chúa Giê-su thách thức những người theo Ngài trở thành người nhỏ nhất. Mong muốn được khen ngợi và được công nhận phải là điều xa lạ đối với một người theo Chúa Giê-su. Chúa Giê-su muốn những người theo Ngài chấp nhận sự nhỏ nhất như một sự lựa chọn, cho phép những người khác được ưu tiên, và không phải vì chúng ta bị buộc phải trở thành người nhỏ nhất.
i. Thật dễ dàng để thực sự coi thường những người khiêm nhường. Họ là những kẻ thua cuộc; kiểu người sẽ không bao giờ thành công trong thế giới cạnh tranh, hung hăng và tiến bộ của chúng ta. Tuy nhiên, khi chúng ta coi thường những người khiêm nhường, thực ra chúng ta coi thường Chúa Giê-su.
ii. Khía cạnh khiêm nhường và coi người khác tôn trọng hơn mình, trong đức tin Cơ đốc này thường bị chế giễu và khinh miệt. Nietzsche và những người khác tôn vinh ý chí quyền lực và coi thường Chúa Jesus và những người theo Ngài là yếu đuối và đáng bị coi thường. Tuy nhiên, Nietzsche đã ra đi và phần lớn bị mất uy tín; Chúa Jesus và những người theo Ngài sống và biến đổi cuộc sống và nền văn hóa thông qua sức mạnh được minh họa (theo một số cách) bởi một đứa trẻ.
2. (49-50) Sự vĩ đại thực sự không phải là bè phái.
“49 Giăng cất tiếng nói rằng: Thưa thầy, chúng tôi từng thấy có kẻ nhân danh thầy mà trừ quỉ; chúng tôi đã cấm họ, vì không cùng chúng tôi theo thầy. 50 Nhưng Đức Chúa Jêsus phán rằng: Đừng cấm họ, vì ai không nghịch cùng các ngươi, là thuận với các ngươi.”
a. Thưa thầy, chúng tôi từng thấy có kẻ nhân danh thầy mà trừ quỉ; chúng tôi đã cấm họ, vì không cùng chúng tôi theo thầy: Điều này hẳn đã làm các môn đồ thất vọng, vì nó cho thấy những người theo Chúa Jesus khác có thể trừ quỷ khi đôi khi họ không thể (Luca 9:40). Chẳng trách Giăng muốn họ dừng lại!
b. Đừng cấm họ, vì ai không nghịch cùng các ngươi, là thuận với các ngươi.: Chúa Jesus đã dạy họ phải có tinh thần rộng lượng hơn. Có nhiều người sai trong một số khía cạnh trong cách trình bày hoặc giảng dạy của họ, nhưng họ vẫn trình bày về Chúa Jesus theo một cách nào đó. Hãy để Chúa xử lý họ. Những ai không chống lại Chúa Jesus trong Kinh thánh vẫn thuận với chúng ta, ít nhất là theo một cách nào đó.
i. Phao-lô thấy nhiều người rao giảng về Đấng Christ với nhiều động cơ, một số trong số đó là động cơ xấu xa – nhưng ông có thể vui mừng vì Đấng Christ đang được rao giảng (Phi-líp 1:15-18).
3. (51-53) Sự vĩ đại thực sự được đánh dấu bằng sự quyết tâm kiên định.
“51 Khi gần đến kỳ Đức Chúa Jêsus được đem lên khỏi thế gian, Ngài quyết định đi thành Giê-ru-sa-lem. 52 Ngài sai kẻ đem tin đi trước mình. Họ ra đi, vào một làng của người Sa-ma-ri để sửa soạn nhà trọ cho Ngài; 53 song người Sa-ma-ri không tiếp rước Ngài, vì Ngài đi thẳng lên thành Giê-ru-sa-lem.”
a. được đem lên khỏi thế gian: Đây là phần mở đầu của một phần mới trong Phúc âm Luca. Chúa Jesus đang trên đường đến Jerusalem để được đem lên.
· Ngài sẽ được đem lên thành phố cao hơn là Jerusalem.
· Ngài sẽ được đem lên trên thập tự giá.
· Ngài sẽ được đem lên thiên đàng trong một Sự thăng thiên vinh quang.
b. Ngài kiên định hướng mặt về Jerusalem/ Ngài quyết định đi thành Giê-ru-sa-lem: Chúa Jesus đã thực hiện cuộc hành trình cuối cùng này hướng đến Jerusalem với sự kiên định phù hợp với khó khăn của nhiệm vụ trước mắt Ngài.
i. Ê-sai 50:7 nói tiên tri về Đấng Mê-si, Người Tôi Tớ Vĩ Đại: “Chúa Giê-hô-va sẽ giúp ta, nên ta chẳng bị mắc cỡ; vậy ta làm cho mặt ta cứng như đá, vì biết mình sẽ chẳng có điều chi xấu hổ”.. Đây là Chúa Jesus, người đã kiên định hướng mặt mình – như đá lửa, như Ê-sai đã viết – đến Jerusalem để chịu đau khổ và chết.
ii. Chúa Giê-xu cương quyết; không phải theo nghĩa trở thành một người cứng rắn hay tức giận, mà theo nghĩa tập trung, và tập trung trong thời điểm khó khăn.
iii. Có hai loại can đảm – can đảm nhất thời, không cần suy nghĩ trước, và can đảm có kế hoạch, nhìn thấy khó khăn ở phía trước và kiên định tiến về phía đó. Chúa Giê-xu có loại can đảm này; Ngài nhìn thấy thập tự giá ở đường chân trời, nhưng vẫn kiên định hướng mặt về Giê-ru-sa-lem.
iv. Spurgeon đã có một bài giảng tuyệt vời về văn bản Ê-sai 50:7 có tựa đề, Khuôn mặt của Đấng Cứu Chuộc cứng như đá. Trong bài giảng, ông đã xem xét quyết tâm kiên định của Chúa Giê-xu đã bị thử thách nghiêm trọng như thế nào.
· Bởi những lời đề nghị từ thế gian.
· Bởi sự thuyết phục của bạn bè Ngài.
· Bởi sự vô giá trị của của những người Ngài phục vụ
· Bởi sự dễ dàng mà Ngài có thể rút lui nếu Ngài muốn.
· Bởi những lời chế giễu của những kẻ chế giễu Ngài.
· Bởi sự căng thẳng và đau đớn tột cùng của thập tự giá.
v. Ngài sai kẻ đem tin đi trước mình: “Các thiên thần, theo nghĩa đen (ἄγγελος (angelos)); nhưng điều này chứng minh rằng từ thiên thần có nghĩa là một sứ giả thuộc bất kỳ loại nào, dù là Đức Chúa Trời hay con người. Các sứ giả trong trường hợp này có lẽ là Gia-cơ và Giăng.” (Clarke)
c. Họ ra đi, vào một làng của người Sa-ma-ri để sửa soạn nhà trọ cho Ngài;: Vì Chúa Jesus đang đi đến Jerusalem nên những người Samaritan cụ thể này đã không chào đón Chúa Jesus. Họ không có mối quan hệ tốt với người Giu-đa và có thành kiến với họ. Chúng ta cũng có thể coi đây là sự chống đối (có ý thức hay không) mà tất cả những ai kiên định thực hiện ý muốn của Chúa sẽ phải đối mặt.
i. “Nguồn gốc của người Samari dường như là sự kết hôn giữa người Giu-đa từ Vương quốc phía Bắc với những người thực dân nhập cư không phải người Giu-đa sau cuộc chinh phục năm 722 TCN (2 Các Vua 17:24). Những người Giu-đa-Dân ngoại lai này đã phát triển bản dịch riêng của họ về Ngũ Kinh (Ngũ Kinh Samaritan), xây dựng đền thờ riêng của họ trên Núi Ga-ri-xim (xem Giăng 4:20), sau đó bị Giăng Hyrcanus phá hủy (năm 128 TCN), và cử hành Lễ Vượt Qua của riêng họ.” (Pate)
ii. “Việc Chúa Jesus đi theo con đường đó đến Jerusalem là điều bất thường; và việc cố gắng tìm kiếm lòng hiếu khách ở một ngôi làng Samaritan còn bất thường hơn nữa.” (Barclay)
4. (54-56) Sự vĩ đại thực sự được đánh dấu bằng lòng thương xót, không phải sự phán xét
“54 Gia-cơ và Giăng là môn đồ Ngài, thấy vậy, nói rằng: Thưa Chúa, Chúa có muốn chúng tôi khiến lửa từ trên trời xuống thiêu họ chăng? 55 Nhưng Đức Chúa Jêsus xây lại quở hai người, mà rằng: ‘Các ngươi không biết tâm thần nào xui giục mình.’ [Câu trong hai móc nầy có mấy bản không có. Có bản lại thêm cả câu nầy: Con người đã đến không phải để diệt các linh hồn, song để cứu cho] Câu trong hai móc nầy có mấy bản không có. Có bản lại thêm cả câu nầy: Con người đã đến không phải để diệt các linh hồn, song để cứu cho
56 Rồi Ngài cùng môn đồ đi qua làng khác.”
a. Lạy Chúa, Chúa có muốn chúng con truyền lệnh lửa từ trời xuống thiêu rụi chúng như Ê-li đã làm không? Gia-cơ và Giăng, phẫn nộ vì sự tiếp đón tệ hại mà Chúa Giê-su nhận được giữa những người Sa-ma-ri, đã đề nghị phá hủy thành phố trong sự phán xét ngoạn mục vì cớ Chúa Giê-su.
i. Thật thú vị và có lẽ buồn cười khi Gia-cơ và Giăng tự tin rằng họ có thể làm được điều này, đặc biệt là sau thất bại gần đây của họ với cậu bé bị quỷ ám. Phản ứng tức giận của họ cho thấy lý do tại sao đôi khi Chúa Giê-su gọi họ là Bô-a-nẹt, nghĩa là Con trai của Sấm sét (Mác 3:17).
ii. “Ước gì chúng ta trước tiên hãy tham khảo ý kiến của Chúa Giê-xu trong lời của Ngài, trước khi chúng ta động tay động chân để trả thù.” (Trapp)
b. 55 Nhưng Đức Chúa Jêsus xây lại quở hai người Sự xúc phạm của họ – ngay cả thay mặt cho Chúa Jesus – không được chấp nhận. Sự quyết tâm của Chúa Giê-su được đề cập trong các câu trước không có nghĩa là ngài gay gắt hay tức giận.
i. Họ nhìn thấy khuôn mặt cứng như đá của Chúa Jesus và nghĩ rằng nó có nghĩa là xấu tính hay cứng rắn. Họ không hiểu rằng nó có nghĩa là tập trung và càng tập trung nhiều hơn vào tình yêu thương. Khuôn mặt cứng như đá đó sẽ kết thúc trên thập tự giá trong sự thể hiện tình yêu cuối cùng, chứ không phải là sự thể hiện cơn giận dữ cuối cùng.
ii. “Tôi quyết định sử dụng mọi phương pháp có thể để ngăn chặn… tinh thần hẹp hòi, lòng nhiệt thành của đảng phái… sự cố chấp đáng thương khiến nhiều người không sẵn sàng tin rằng có bất kỳ công trình nào của Chúa ngoài chính chúng ta” (Wesley, trích dẫn trong Barclay)
c. ‘Các ngươi không biết tâm thần nào xui giục mình.’ [Câu trong hai móc nầy có mấy bản không có. Có bản lại thêm cả câu nầy: Con người đã đến không phải để diệt các linh hồn, song để cứu cho] Câu trong hai móc nầy có mấy bản không có. Có bản lại thêm cả câu nầy: Con người đã đến không phải để diệt các linh hồn, song để cứu cho
56 Rồi Ngài cùng môn đồ đi qua làng khác.”: Chúa Giê-su giải thích rằng sự thất bại của họ tại thời điểm này đến theo hai cách.
i. Họ không biết chính mình. Có lẽ họ nghĩ rằng họ đang giống như Chúa Giê-su, hoặc thể hiện bản chất của Chúa. Họ đã nhầm lẫn, và không đại diện cho Chúa và tấm lòng của Ngài. Ngài yêu người Sa-ma-ri và muốn họ ăn năn và được cứu rỗi.
ii. Họ không biết Chúa Giê-su và sứ mệnh của Ngài. Ngài đến để cứu những người hư mất, không phải để thiêu rụi họ bằng lửa từ trời.
iii. Theo Chúa Jesus có nghĩa là phải thương xót người khác, thay vì khắc nghiệt với họ. Đặc biệt, chúng ta nên nhớ rằng Chúa phán Sự báo thù là của Ta, Ta sẽ báo trả, Chúa phán (Rô-ma 12:19). “Các môn đồ của Đấng Christ đã chết vì kẻ thù của Ngài không bao giờ nên nghĩ đến việc trả thù những kẻ ngược đãi mình.” (Clarke)
5. (57-58) Sự vĩ đại thực sự được thể hiện trong sự hy sinh.
“57 Đang khi đi đường, có kẻ thưa Ngài rằng: Chúa đi đâu tôi sẽ theo đó. 58 Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Con cáo có hang, chim trời có ổ; song Con người không có chỗ mà gối đầu.”
a. Lạy Chúa, Chúa đi đâu tôi sẽ theo đó: Với những phép lạ liên quan đến chức vụ của Chúa Jesus, việc theo Ngài có vẻ hấp dẫn hơn thực tế. Có lẽ Chúa Jesus đã nhận được nhiều lời đề nghị tự phát như thế này.
b. Con cáo có hang, chim trời có ổ; song Con người không có chỗ mà gối đầu.”: Chúa Jesus không nói với người đàn ông rằng “Không, ngươi không thể theo Ta”. Nhưng Ngài đã nói với anh ta sự thật, mà không vẽ ra một phiên bản hào nhoáng về việc theo Ngài. Đây là điều ngược lại với các kỹ thuật được nhiều nhà truyền giáo sử dụng ngày nay, nhưng Chúa Jesus muốn người đàn ông biết điều đó thực sự sẽ như thế nào.
i. “Trong bối cảnh trực tiếp của chức vụ của Chúa Jesus, câu nói này không có nghĩa là Chúa Jesus không một xu dính túi mà là vô gia cư; bản chất sứ mệnh của Ngài khiến Ngài phải di chuyển và sẽ khiến những người theo Ngài phải di chuyển.” (Carson)
ii. Lý do người đàn ông này quay lưng lại với Chúa Jesus là vì Chúa Jesus đã sống một cuộc sống rất giản dị bởi đức tin, tin cậy Cha Ngài cho mọi nhu cầu và không dự trữ của cải vật chất. Đây chính là loại hình khiến Chúa Jesus hấp dẫn hơn đối với một người thực sự thuộc linh. “Đây là một người sống hoàn toàn bởi đức tin và thỏa mãn với ít thứ vật chất; tôi nên theo Ngài và học hỏi từ Ngài.”
iii. “Chúng ta có bằng chứng tốt ở đây rằng NGÀI BIẾT CÁCH ĐÓNG CỬA cũng như MỞ CỬA. Ngài cũng biết cách cảnh báo những kẻ kiêu ngạo cũng như chấp nhận những người ăn năn.” (Spurgeon)
6. (59-60) Sự vĩ đại thực sự có nghĩa là chúng ta dành cho Chúa Jesus ưu tiên hàng đầu trong cuộc sống của mình.
“59 Ngài phán cùng kẻ khác rằng: Ngươi hãy theo ta. Kẻ ấy thưa rằng: Xin cho phép tôi đi chôn cha tôi trước đã. 60 Nhưng Đức Chúa Jêsus phán rằng: Hãy để kẻ chết chôn kẻ chết; còn ngươi, hãy đi rao giảng nước Đức Chúa Trời.”
a. Ngài nói với một người khác, “Hãy theo Ta”: Người đàn ông được mô tả trong Luca 9:57-58 đã đề nghị đi theo Chúa Jesus. Ngược lại, Chúa Jesus đã yêu cầu người đàn ông này đi theo Ngài.
b. Lạy Chúa, xin cho con đi chôn cha con trước: Thực ra, người đàn ông này không xin phép chôn cha mình. Anh ta muốn ở lại nhà cha mình và chăm sóc cha cho đến khi người cha qua đời. Đây rõ ràng là một khoảng thời gian không xác định, có thể kéo dài mãi. (Ngày mai con sẽ hầu việc Chúa!)
i. “Anh ta không bị giằng xé giữa đúng và sai. Anh ta bị giằng xé giữa đúng và đúng. Ông do dự giữa hai lời tuyên bố đối địch, cả hai đều được đóng dấu bằng con dấu của thiêng liêng.” (Morrison)
ii. Người đàn ông muốn theo Chúa Jesus, nhưng chưa phải ngay bây giờ. Ông biết điều đó là tốt và ông nên làm, nhưng ông cảm thấy có lý do chính đáng khiến ông không thể làm điều đó ngay bây giờ. Người đàn ông nêu ở trước đó thì đã QUÁ NHANH chóng để theo Chúa Jesus; còn người đàn ông này thì QUÁ CHẬM.
c. Hãy để người chết chôn người chết của họ, nhưng bạn hãy đi và rao giảng vương quốc của Chúa: Chúa Jesus thúc giục người đàn ông theo Ngài ngay bây giờ, và nêu rõ nguyên tắc rằng các nghĩa vụ gia đình – hoặc bất kỳ nghĩa vụ nào khác – không được đặt lên trên việc theo Chúa Jesus. Chúa Jesus phải là trước tiên.
i. Chúa Jesus không sợ làm nản lòng những môn đồ tiềm năng. Không giống như nhiều nhà truyền giáo hiện đại, Ngài quan tâm nhiều hơn đến CHẤT LƯỢNG hơn là số lượng. Thêm vào đó, Chúa Jesus chỉ đơn thuần là trung thực. Đây chính là ý nghĩa của việc theo Ngài, và Ngài muốn mọi người biết điều đó ngay từ đầu.
7. (61-62) Sự vĩ đại thực sự có nghĩa là chúng ta theo Chúa Jesus một cách toàn tâm toàn ý, không chậm trễ.
“61 Có kẻ khác nữa thưa rằng: Lạy Chúa, tôi sẽ theo Chúa, song xin cho phép tôi trước về từ giã người trong nhà tôi. 62 Đức Chúa Jêsus phán rằng: Ai đã tra tay cầm cày, còn ngó lại đằng sau, thì không xứng đáng với nước Đức Chúa Trời.”
a. Lạy Chúa, con sẽ theo Chúa, nhưng trước tiên xin cho con đi tạm biệt những người đang ở nhà con: Người đàn ông trước đã đề nghị đi theo Chúa Jesus sau một thời gian trì hoãn không xác định, có lẽ là rất lâu. Người đàn ông này đã đề nghị đi theo Chúa Jesus sau một thời gian trì hoãn tương đối ngắn hơn.
i. “Hỡi người trẻ tuổi, khi bạn đang nghĩ đến việc rời khỏi thế gian, hãy sợ những lời chia tay này! Chúng đã hủy hoại hàng trăm người đầy hy vọng. Họ đã gần như được thuyết phục theo Chúa; nhưng họ đã đến gặp những người bạn cũ của mình chỉ để trao cho họ nụ hôn cuối cùng và cái bắt tay cuối cùng, và chúng ta đã không thấy tăm hơi gì nữa về họ.” (Spurgeon)
b. Không ai, đã cầm cày rồi còn ngoái lại đằng sau, thì xứng đáng với vương quốc của Đức Chúa Trời: Chúa Giê-su nhấn mạnh với người đàn ông này về sự cam kết cần thiết để theo Ngài. Người ta phải có quyết tâm tương tự như một người nông dân đang cày ruộng, người phải làm việc đó bằng tất cả sức lực của mình và luôn nhìn về phía trước.
i. Khi cày ruộng vào thời đó, một người nông dân giữ cho các hàng thẳng bằng cách tập trung vào một vật thể ở phía trước và ở xa (chẳng hạn như một cái cây). Nếu người nông dân bắt đầu cày và cứ nhìn về phía sau, anh ta sẽ không bao giờ cày thẳng hàng và làm tốt công việc cày ruộng. Khi theo Chúa Jesus, chúng ta phải luôn hướng mắt về Chúa Jesus, và không bao giờ rời mắt khỏi Ngài. “Không có người cày nào cày một luống thẳng mà nhìn lại qua vai mình.” (Barclay)
ii. Người cày cũng làm một điều khác rất quan trọng: họ giữ chặt. Một người cày buông tay thì không phải là người cày thực sự. “Người cày thường không phải là người uyên bác, cũng không phải là người học làm nhà thơ. Nhưng có một đức tính mà họ sở hữu vượt trội, đó là đức tính giữ chặt nó một cách lặng lẽ.” (Morrison)
ii. HƠN BẤT KỲ AI KHÁC, CHÚA JESUS ĐÃ SỐNG ĐIỀU NÀY; NGÀI KIÊN ĐỊNH QUYẾT TÂM ĐI ĐẾN JERUSALEM (Lu-ca 9:51).