Luca 8 – Tầm Quan Trọng Và Quyền Năng Của Lời Chúa Giê-Su
A. Dụ ngôn về đất.
1. (1-3) Những người phụ nữ phục vụ Chúa Giêsu.
a. 1 Kế đó, Đức Chúa Jêsus đi thành nầy đến thành kia, làng nầy đến làng khác,: Người ta thường cho rằng đây là chuyến đi thứ hai của Chúa Jesus qua vùng Galilee (chuyến đầu tiên được mô tả trong Luca 4: 42-44). Chúa Jesus có lẽ đã đi đến cùng những thành phố và làng mạc đó nhiều hơn một lần trong công việc rao giảng lưu động của Ngài.
i. Trong chuyến đi thứ hai này, mười hai người đã ở cùng Ngài. Khi Ngài bắt đầu chuyến đi đầu tiên đến Galilê, mười hai tông đồ vẫn chưa chính thức được lựa chọn.
b. 1b giảng dạy và rao truyền tin lành của nước Đức Chúa Trời. Có mười hai sứ đồ ở với Ngài. : Điều này mô tả rộng rãi chủ đề rao giảng của Chúa Giê-su. Ngài mang tin mừng đến cho dân chúng, tin rằng Đấng Messiah và Vua của Đức Chúa Trời hiện diện với họ, công bố vương quốc của Ngài.
c. 2 Cũng có mấy người đàn bà đi theo Ngài, là những người đã được cứu khỏi quỉ dữ và chữa khỏi bịnh: Ma-ri, gọi là Ma-đơ-len, từ người bảy quỉ dữ đã ra,: Luca đặc biệt đề cập đến một số phụ nữ theo Chúa Jesus, vì điều này là bất thường. Chúa Jesus có thái độ khác đối với phụ nữ so với các nhà lãnh đạo tôn giáo và thầy thông giáo thời đó.
i. “Các Rabi Israel từ chối dạy phụ nữ và thường chỉ định cho họ một vị trí rất thấp kém.” (Morris) Thật thú vị khi lưu ý rằng trong bốn sách Phúc âm[TH1] , tất cả kẻ thù của Chúa Jesus đều là đàn ông.
ii. Một trong những người phụ nữ này là Mary được gọi là Magdalene. Mary này đã bị quỷ ám cho đến khi Chúa Jesus giải thoát bà. Nhiều người cũng cho rằng bà đã bị giao cho sự vô luân, nhưng điều này không được nói đến trong văn bản Kinh thánh. “Trí tưởng tượng của người theo đạo Thiên chúa đã giải phóng Mary Magdalene, chủ yếu coi bà là một người phụ nữ xinh đẹp mà Chúa Jesus đã cứu khỏi cuộc sống vô đạo đức. Không có bất kỳ điều gì trong các nguồn chỉ ra điều này.” (Morris)
iii. 3 Gian-nơ (Joanna) vợ Chu-xa, là quan nội vụ (quản gia) của vua Hê-rốt: “Epitropos của Herod. Một vị vua có nhiều điều kiện tiên quyết và nhiều tài sản riêng; epitropos của ông là viên chức trông coi lợi ích tài chính của nhà vua… Không thể có viên chức nào đáng tin cậy và quan trọng hơn.” (Barclay)
iv. “Thật là điều kỳ diệu khi tìm thấy Mary Magdalene, với quá khứ đen tối, và Joanna, người hầu của tòa án, trong cùng một nhóm.” (Barclay)
v. Mary và Joanna nằm trong số những nhân chứng đầu tiên về sự phục sinh của Chúa Jesus (Luca 24:10).
d., Su-xan-nơ và nhiều người khác nữa giúp của cải cho Ngài.: Chúng ta thấy bản chất khiêm nhường thực sự của Chúa Jesus, Ngài đã sẵn lòng khiến mình phụ thuộc vào người khác. Ngài không cần phải làm vậy; Ngài có thể chỉ cần tạo ra tất cả tiền bạc hoặc thức ăn mà Ngài cần. Chúa Jesus đủ khiêm nhường và đủ thánh thiện để nhận được từ người khác.
i. Nhiều người trong chúng ta quá kiêu căng để nhận sự giúp đỡ từ người khác. Đôi Khi Khả Năng Khiêm Nhường Đón Nhận Là Thước Đo Tốt Hơn Về Chúa Jesus Trong Cuộc Sống Của Chúng Ta So Với Khả Năng Cho Đi. Cho Đi Đôi Khi Đưa Chúng Ta Lên Một Vị Trí Cao Hơn Nhưng Nhận Lại Có Thể Đưa Chúng Ta Xuống Một Vị Trí Thấp Hơn.
ii. “Thuật ngữ được sử dụng để chỉ sự hỗ trợ của phụ nữ đối với sứ mệnh của Chúa Jesus là DIAKONIA, có lẽ vì nó dự đoán trước chức vụ phó tế, đặc biệt là nữ phó tế, được tạo ra trong Hội Thánh đầu tiên.” (Pate)
2. (4-8) Dụ ngôn về đất.
a. 4 Khi có đoàn dân đông nhóm lại, và người hết thảy các thành đều đến cùng Ngài,: Chúa Giê-su đã dạy những nhóm đông người trong một lần Ngài ngồi. Ngài chắc chắn không khinh thường việc dạy những nhóm nhỏ hơn hoặc thậm chí là những cá nhân, nhưng trong nhiều trường hợp, Ngài đã dạy những nhóm lớn. Ngài đã thu hút đám đông từ mọi thành phố.
i. Ma-thi-ơ 13:1-3 và Mác 4:1-2 cho chúng ta biết rằng đám đông này quá lớn đến nỗi Chúa Giê-su đã dạy điều này từ một chiếc thuyền. Đám đông chen chúc trên bờ, và Chúa Giê-su có thể sử dụng chiếc thuyền như một bục giảng hiệu quả.
b. 4b thì Ngài lấy thí dụ mà phán cùng họ rằng: Ý tưởng đằng sau chữ dụ ngôn là “quăng bên cạnh”. Đó là một câu chuyện được ném bên cạnh sự thật nhằm mục đích dạy dỗ. Dụ ngôn được gọi là “những câu chuyện trần thế có ý nghĩa trên trời”.
i. “Dụ ngôn Hy Lạp rộng hơn ‘dụ ngôn’ của chúng ta; trong bản 70 (LXX), nó dịch là masal, bao gồm các câu tục ngữ, câu đố và câu nói khôn ngoan cũng như dụ ngôn. Ví dụ, Matthew sử dụng nó cho câu nói bí ẩn của Chúa Jesus về sự ô uế (Matthew 15:10-11, 15), và trong Matthew 24:32 (‘ví dụ) nó chỉ ra một sự so sánh.” (France)
ii. “Nó có lợi thế gấp đôi đối với người nghe: đầu tiên, đối với trí nhớ của họ, chúng ta rất dễ nhớ những câu chuyện. Thứ hai, đối với tâm trí của họ, để họ nghiên cứu ý nghĩa của những gì họ nghe được truyền tải như vậy.” (Poole)
iii. Dụ ngôn thường dạy một điểm hoặc 1 nguyên tắc chính. Chúng ta có thể gặp rắc rối khi mong đợi rằng chúng là những hệ thống thần học phức tạp, với chi tiết nhỏ nhất tiết lộ những sự thật ẩn giấu. “Dụ ngôn không phải là ẩn dụ (“A parable is not an allegory); ngụ ngôn là câu chuyện trong đó mọi chi tiết có thể có đều có ý nghĩa bên trong; nhưng ngụ ngôn phải được đọc và nghiên cứu; ngụ ngôn phải được nghe. Chúng ta phải rất cẩn thận để không biến dụ ngôn thành ẩn dụ.” (Barclay)
c. 5 Người gieo đi ra để gieo giống mình. : Chúa Giê-su nói theo phong tục nông nghiệp thời Ngài. Vào thời đó, hạt giống được rải trước rồi mới được cày xuống đất. Phần lớn, bạn không biết chất lượng của mảnh đất chính xác cho đến sau khi gieo.
d. 5b Khi vãi giống, một phần giống rơi ra dọc đường, bị giày đạp và chim trời xuống ăn hết. 6 Một phần khác rơi ra nơi đất đá sỏi, khi mới mọc lên, liền héo đi, vì không có hơi ẩm. 7 Một phần khác rơi vào bụi gai, gai mọc lên với hột giống, làm cho nghẹt ngòi. 8 Lại có một phần khác rơi xuống nơi đất tốt, thì mọc lên, và kết quả, một thành trăm: Trong dụ ngôn này, hạt giống rơi vào bốn loại đất khác nhau. Mặc dù thường được gọi là dụ ngôn người gieo giống, nhưng có thể gọi đúng hơn là dụ ngôn về đất. Sự khác biệt không bao giờ là hạt giống, mà là loại đất mà nó rơi vào.
i. rơi ra dọc đường là con đường mà mọi người đi qua, và không sao có thể phát triển vì mặt đất quá cứng.
ii. rơi ra nơi đất đá sỏi là nơi đất mỏng, nằm trên một thềm đá. Trên mặt đất này, hạt giống nảy mầm nhanh chóng vì hơi ấm của đất, nhưng hạt giống không thể bén rễ vì thềm đá.
iii. rơi vào bụi gai Bụi gai hàm có ý nghĩa là mảnh đất màu mỡ – thậm chí có lẽ quá màu mỡ, vì gai và ngũ cốc mọc ở đó. Gai làm nghẹt hạt tốt và không tạo nên mùa màng bội thu.
iv. nơi đất tốt Đất tốt mô tả đất vừa màu mỡ vừa không có cỏ dại. Một vụ mùa tốt, năng suất cao mọc trên đất tốt. Vụ mùa có thể tăng gấp trăm lần so với những gì đã gieo.
e. 8b Đương phán mấy lời đó, Ngài kêu lên rằng: Ai có tai mà nghe, hãy nghe!: Đây không phải là lời kêu gọi tất cả mọi người lắng nghe. Thay vào đó, đây là lời kêu gọi những người nhạy cảm về mặt tâm linh hãy đặc biệt lưu ý. Điều này đặc biệt đúng khi xét đến một vài câu tiếp theo, trong đó Chúa Giê-su giải thích mục đích của các dụ ngôn.
3. (9-10) Mục đích của các dụ ngôn.
a. 9 Môn đồ hỏi Ngài thí dụ ấy có nghĩa gì. Ý nghĩa của dụ ngôn này không phải là điều hiển nhiên đối với các môn đồ. Rõ ràng, việc Chúa Giê-su sử dụng dụ ngôn không dễ dàng như những minh họa đơn giản về chân lý tâm linh.
b. 10 Ngài đáp rằng: Đã ban cho các ngươi được biết những sự mầu nhiệm nước Đức Chúa Trời;: Khi Chúa Giê-su sử dụng chúng, dụ ngôn giống như câu đố hoặc câu hỏi hơn là minh họa. Chỉ những ai có “chìa khóa” đúng mới có thể hiểu được chúng. Các môn đồ, những người muốn biết những điều của Đức Chúa Trời, được ban cho khả năng biết những điều mầu nhiệm của vương quốc – họ có thể được nói rõ ràng. Nhưng thường thì những người khác được dạy bằng dụ ngôn.
i. những sự mầu nhiệm nước Đức Chúa Trời: Trong Kinh thánh, một điều bí ẩn không phải là điều bạn không thể hiểu được. Đó là điều bạn sẽ không bao giờ biết trừ khi Chúa tiết lộ cho bạn. Theo nghĩa Kinh thánh, người ta có thể biết sự mầu nhiệm là gì; nhưng nó vẫn là một điều mầu nhiệm vì họ sẽ không biết trừ khi Chúa tiết lộ.
c. 10b song, với kẻ khác thì dùng thí dụ mà nói, để họ xem mà không thấy, nghe mà không hiểu: Bằng cách trích dẫn đoạn văn này từ Ê-sai 6:9, Chúa Giê-su giải thích rằng các dụ ngôn của Ngài không phải là những minh họa làm sáng tỏ những điều khó hiểu cho tất cả những ai nghe. Chúng là một cách trình bày thông điệp của Đức Chúa Trời để những người nhạy cảm về mặt tâm linh có thể hiểu được, nhưng những người cứng lòng chỉ nghe một câu chuyện mà không tích tụ thêm sự lên án vì đã từ chối Lời Chúa.
i. Một câu chuyện ngụ ngôn không hẳn là một minh họa. Một giáo viên giỏi có thể minh họa bằng cách nêu ra một sự thật, rồi minh họa sự thật đó thông qua một câu chuyện hoặc một phép so sánh. Nhưng khi Chúa Jesus sử dụng các câu chuyện ngụ ngôn, Ngài không bắt đầu bằng cách nêu ra một sự thật. Thay vào đó, câu chuyện ngụ ngôn giống như một cánh cửa. Những người nghe Chúa Jesus đứng ở cánh cửa và lắng nghe Ngài. Nếu họ không quan tâm, họ sẽ đứng ở bên ngoài. Nhưng nếu họ quan tâm, họ có thể bước qua cánh cửa và suy nghĩ nhiều hơn về sự thật đằng sau câu chuyện ngụ ngôn và ý nghĩa của nó đối với cuộc sống của họ.
ii. “Vì vậy, để tội lỗi của họ không tích tụ, Chúa không còn nói trực tiếp với họ bằng những lời dạy rõ ràng trong thời gian ngay trước khi Ngài bị đóng đinh, mà bằng những câu chuyện ngụ ngôn.” (Geldenhuys)
iii. Nếu bạn không hiểu chìa khóa của dụ ngôn, bạn không hiểu gì cả. Chúng ta có thể tưởng tượng những người khác nhau trong số khán giả của Chúa Jesus có thể nghĩ gì khi Ngài dạy dụ ngôn này mà không có lời giải thích.
· Người nông dân nghĩ, “Ông ấy bảo tôi phải cẩn thận hơn trong cách gieo hạt. Tôi đoán là tôi đã lãng phí quá nhiều hạt giống.”
· Chính trị gia nghĩ, “Ông ấy bảo tôi cần bắt đầu một chương trình giáo dục nông trại để giúp nông dân gieo hạt giống hiệu quả hơn. Đây sẽ là động lực lớn cho chiến dịch tái tranh cử của tôi.”
· Phóng viên báo nghĩ, “Ông ấy bảo tôi rằng có một câu chuyện lớn ở đây về vấn đề chim và cách nó ảnh hưởng đến cộng đồng nông dân. Đó là một ý tưởng tuyệt vời cho một loạt bài trên báo.”
· Người bán hàng nghĩ, “Anh ta đang động viên mình trong việc bán phân bón. Tại sao, mình có thể giúp người nông dân đó nhiều hơn anh ta biết nếu anh ta chỉ sử dụng sản phẩm của mình.”
iv. Nhưng không ai trong số họ có thể hiểu được ý nghĩa tâm linh cho đến khi Chúa Jesus giải thích chìa khóa cho họ: Hạt giống là lời của Chúa (Luca 8:11). Nếu bạn bỏ lỡ chìa khóa, bạn bỏ lỡ toàn bộ câu chuyện ngụ ngôn. Nếu bạn nghĩ hạt giống tượng trưng cho tiền bạc, bạn bỏ lỡ câu chuyện ngụ ngôn. Nếu bạn nghĩ hạt giống tượng trưng cho tình yêu, bạn bỏ lỡ câu chuyện ngụ ngôn. Nếu bạn nghĩ hạt giống tượng trưng cho sự chăm chỉ, bạn bỏ lỡ câu chuyện ngụ ngôn. Bạn chỉ có thể hiểu được điều đó bằng cách hiểu chìa khóa: Hạt giống là lời của Chúa.
d. Thấy mà không thấy, nghe mà không hiểu: Theo quan điểm này, thật là phước cho những ai hiểu được các dụ ngôn của Chúa Jesus. Họ không chỉ nhận được lợi ích từ chân lý tâm linh được minh họa; họ còn thể hiện một số mức độ đáp ứng với Chúa Thánh Linh.
4. (11-15) Chúa Jesus giải thích dụ ngôn.
a. 11 Nầy, lời thí dụ đó nghĩa như vầy: Hột giống là đạo Đức Chúa Trời.: Chúa Jesus ví lời của Chúa (chúng ta có thể nói cả lời nói và lời viết) giống như hạt giống. Một hạt giống có sức mạnh to lớn trong chính nó để tạo ra sự sống và sự hữu ích, nếu nó được tiếp nhận (gieo trồng) trong điều kiện phù hợp.
i. Ý tưởng rằng hạt giống là lời của Chúa được nhắc lại trong Kinh thánh. Phao-lô đã sử dụng ý tưởng này trong 1 Cô-rinh-tô 3:6, và Phi-e-rơ đã viết rằng chúng ta đã được tái sinh, không phải từ hạt giống hay hư nát nhưng không hư nát, qua lời của Đức Chúa Trời là lời sống và tồn tại mãi mãi (1 Phi-e-rơ 1:23).
ii. “Người rao giảng phúc âm giống như người gieo giống. Người ấy không tạo ra hạt giống của mình; hạt giống được trao cho người ấy bởi Chúa của mình. Không một người nào có thể tạo ra hạt giống nhỏ nhất từng mọc trên trái đất, càng không thể tạo ra hạt giống thiên thượng của sự sống vĩnh cửu.” (Spurgeon) (Giăng 6:33; 17:2)
b. 12 Phần rơi ra dọc đường, là những kẻ đã nghe đạo; nhưng về sau ma quỉ đến, cướp lấy đạo từ trong lòng họ, e rằng họ tin mà được cứu chăng.: Như chim ăn hạt giống bên đường (Luca 8:5), thì một số người tiếp nhận lời với tấm lòng chai đá và kẻ ác nhanh chóng lấy đi lời đã gieo. Lời không có hiệu quả vì nó không bao giờ thâm nhập và nhanh chóng bị lấy đi.
i. Đất ven đường tượng trưng cho những người chưa bao giờ nghe lời Chúa với sự hiểu biết. Lời Chúa phải được hiểu trước khi nó thực sự có thể sinh hoa trái. Một trong những công việc chính của Satan là giữ con người trong bóng tối liên quan đến sự hiểu biết của họ về phúc âm (2 Cô-rinh-tô 4:3-4).
ii. Điều này cho chúng ta biết rằng Satan đang hoạt động trong quá trình giảng dạy và rao giảng lời Chúa. Satan dường như tin vào quyền năng của lời Chúa hơn nhiều nhà thuyết giáo khác; hắn biết rằng khi lời Chúa được giảng dạy hoặc rao giảng, hắn cần phải bận rộn chống lại lời Chúa.
iii. nhưng về sau ma quỉ đến; hắn đúng giờ trong công việc của mình. Ma quỷ biết chính xác thời điểm thích hợp để đến trong khi thuyết giảng. Hắn biết cách mang đến sự xao lãng nào đó vào đúng thời điểm – hoặc thực tế là, vào thời điểm không thích hợp. Đôi khi chính người thuyết giảng tạo ra cơ hội để xao lãng. Đôi khi vô tình một chữ hoặc một câu chuyện trong bài giảng lại kích hoạt một sự liên tưởng gây xao lãng. Đôi khi tâm trí tràn ngập danh sách kiểm tra của ngày hôm qua và ngày mai, hoặc các hoạt động sau giờ lễ nhà thờ. Đôi khi một đứa trẻ dễ thương hoặc một lời nhận xét thì thầm khéo léo từ hội chúng lại có tác dụng.
iv. nhưng về sau ma quỉ đến cướp lấy đạo: Chúa Jesus nói rằng hắn thực sự làm điều đó, không chỉ cố gắng làm điều đó. Về mặt này, ma quỷ có quyền năng. Hắn nhìn thấy, hắn đến và hắn chiến thắng. Nếu không có công việc đối nghịch của Đức Thánh Linh, sẽ không có gì xảy ra khi rao giảng lời.
v. cướp lấy đạo: cũng cho thấy mục đích của ma quỷ. Thực ra, hắn là một nhà thần học khá giỏi, và hắn biết rằng đức tin và sự cứu rỗi đến với những người nghe lời Chúa. Hắn làm việc chăm chỉ để giữ sự cứu rỗi và sức mạnh tâm linh khỏi những người có thể nghe theo cách khác có hiệu quả tốt.
vi. Chiến lược của Sa-tan mang lại cho chúng ta sự khôn ngoan nếu chúng ta nắm lấy nó: Khi tấm lòng luôn tiếp xúc với Lời Chúa, rất có thể sự ăn năn và đức tin sẽ xuất hiện.
c. 13 Phần rơi ra đất đá sỏi là kẻ nghe đạo, bèn vui mừng chịu lấy; nhưng họ không có rễ, chỉ tin tạm mà thôi; nên khi sự thử thách xảy đến, thì họ tháo lui. Như hạt giống rơi trên đất mỏng trên nơi đá, nảy mầm nhanh chóng, rồi nhanh chóng héo và chết (Lu-ca 8:6), thì một số người cũng vậy, ngay lập tức nhiệt tình tiếp nhận đạo nhưng cũng nhanh chóng héo đi.
i. Họ có hạt giống tốt, họ có môi trường ấm áp, họ có sự tiếp nhận lời Chúa cách vui vẻ, và họ đã tiếp nhận lời Chúa cách sốt sắng. Không có điều nào trong số những điều đó là vấn đề; họ đã thất bại vì hạt giống thiếu độ ẩm (Luca 8:6) và do đó không có rễ để chịu đựng thời gian bị cám dỗ.
ii. Có một điều mà họ không có liên quan đến Thánh linh của Đức Chúa Trời, là Đấng tưới mát lời. “Khi chúng ta nói về sương thiêng liêng, chúng ta ám chỉ đến sự vận hành của Đức Thánh Linh. Khi chúng ta nói về dòng sông nước sự sống, chúng ta muốn nói đến những điều thiêng liêng tuôn chảy xuống chúng ta từ ngai vàng của Đức Chúa Trời qua sự vận hành của Linh của Đức Chúa Trời.” (Spurgeon) Ê-phê-sô 5:26
iii. Spurgeon đã nêu chi tiết một số dấu hiệu của sự thiếu hụt độ ẩm này:
· Học thuyết không có cảm xúc.
· kinh nghiệm không có sự hạ mình.
· Thực hành không có tình yêu thương từ trái tim.
· Đức tin không có sự ăn năn.
· Sự tin tưởng không có sự dè dặt.
· Hành động không có thuộc linh.
· Nhiệt thành không có sự hiệp thông.
iv. “Chúng ta cần Đức Thánh Linh; và nếu Chúa không tưới nước cho chúng ta hằng ngày từ các suối sống trên đỉnh đồi vinh quang, chúng ta chắc chắn sẽ chết. Vậy, anh chị em hãy cẩn thận, để anh chị em không thiếu hơi ẩm của ảnh hưởng ân điển của Đức Thánh Linh.” (Spurgeon)
d. 14 Phần rơi vào bụi gai, là những kẻ đã nghe đạo, nhưng rồi đi, để cho sự lo lắng, giàu sang, sung sướng đời nầy làm cho đạo phải nghẹt ngòi, đến nỗi không sanh trái nào được chín. Như hạt rơi vào bụi gai, sẽ mọc lên thành cây lúa giữa bụi gai, nhưng chẳng bao lâu sẽ bị nghẹt ngòi (Lu-ca 8:7), cũng vậy, một số người đáp ứng lời Chúa và lớn lên trong một thời gian, nhưng bị nghẹt ngòi và dừng lại trong sự tăng trưởng thuộc linh của họ do sự cạnh tranh từ những điều không thuộc linh.
i. Đất này tượng trưng cho đất màu mỡ cho lời Chúa; nhưng đất quá màu mỡ vì nó cũng mọc lên đủ thứ khác làm nghẹt lời Chúa. Cụ thể là nó mọc lên những nỗi lo, sự giàu có và thú vui của cuộc sống.
e. 15 Song phần rơi vào nơi đất tốt, là kẻ có lấy lòng thật thà tử tế nghe đạo, gìn giữ, và kết quả một cách bền lòng: Một số người giống như đất tốt, tiếp nhận lời Chúa với tấm lòng cao thượng và tốt lành. Họ giữ lời Chúa, và do đó sinh hoa trái, do đó hoàn thành mục đích của hạt giống.
i. Đất này tượng trưng cho những người đã tiếp nhận lời Chúa, và lời Chúa đã sinh hoa trái trên đất của họ, và với tỷ lệ dồi dào (Lu-ca 8:8).
f. và kết quả một cách bền lòng Engl: sinh hoa trái bằng sự kiên nhẫn/BHĐ nhờ sự nhẫn nhục mà được kết quả: Rõ ràng, đây là kết quả mong muốn, cho cả người nông dân và người rao giảng. Tuy nhiên, thật sai lầm khi tiếp nhận dụ ngôn này một cách định mệnh, như thể người ta nói, “Đó chỉ là loại đất bạn là hoặc tôi là.” Thay vào đó, dụ ngôn này là một thách thức cho mọi người nghe, với sự giúp đỡ của Chúa, hãy vun trồng mảnh đất trong lòng mình để lời tốt lành của Chúa có tác dụng tốt nhất trong cuộc sống của họ.
i. Chúng ta được lợi khi nhìn thấy những mảnh nhỏ của chính mình trong cả bốn loại đất.
· Giống như lề đường, đôi khi chúng ta không cho Lời Chúa có chỗ trong cuộc sống của mình.
· Giống như những nơi sỏi đá, đôi khi chúng ta có những tia sáng nhiệt tình khi đón nhận Lời Chúa nhưng nhanh chóng tắt lịm.
· Giống như đất giữa những bụi gai, những lo lắng của thế gian này và sự lừa dối của tiền bạc luôn đe dọa bóp nghẹt Lời Chúa và sự kết trái của chúng ta.
· Giống như đất tốt, lời Chúa sinh hoa trái trong cuộc sống của chúng ta.
ii. Chúng ta nhận thấy rằng sự khác biệt trong mỗi loại là ở chính đất. Người gieo giống đã gieo cùng một hạt giống. Bạn không thể đổ lỗi cho sự khác biệt về kết quả là do người gieo giống hay hạt giống, mà chỉ có thể đổ lỗi cho đất. “Ôi những người nghe thân mến của tôi, hôm nay các bạn phải trải qua một cuộc thử thách! Có lẽ các bạn sẽ phán xét người giảng, nhưng một người vĩ đại hơn người giảng sẽ phán xét các bạn, vì chính Lời Chúa sẽ phán xét các bạn.” (Spurgeon)
iii. Dụ ngôn cũng là lời khích lệ cho các môn đồ. Mặc dù có vẻ như ít người đáp lại, nhưng Chúa đang kiểm soát và mùa gặt chắc chắn sẽ đến. Điều này đặc biệt có ý nghĩa khi xét đến sự phản đối ngày càng tăng đối với Chúa Jesus. “Không phải tất cả đều sẽ đáp lại, nhưng sẽ có một số người đáp lại, và mùa gặt sẽ bội thu.” (France)
iv. Thậm chí còn hơn cả việc mô tả sự tiến triển hỗn tạp của sứ điệp phúc âm, dụ ngôn về người gieo giống buộc người nghe phải tự hỏi, “Tôi là loại đất nào? Làm sao tôi có thể chuẩn bị tấm lòng và tâm trí mình để trở thành loại đất phù hợp?” Dụ ngôn này mời gọi hành động để chúng ta có thể tiếp nhận lời Chúa để được hưởng lợi ích trọn vẹn.
B. Trách nhiệm của những người tiếp nhận lời.
1. (16-17) Những người tiếp nhận lời có trách nhiệm phơi bày và công bố sự thật – tức là lời Chúa.
a. 16 Không ai đã thắp đèn lại lấy thùng úp lại, hay là để dưới giường; nhưng để trên chân đèn, hầu cho ai vào nhà đều thấy sáng.: Lẽ thật, theo bản chất của nó, phải được bày tỏ; và Đức Chúa Trời đã hứa rằng lẽ thật sẽ được bày tỏ (không có điều gì là bí mật mà không được bày tỏ).
b. 17 Thật không có điều gì kín mà không phải lộ ra, không có điều gì giấu mà chẳng bị biết và tỏ ra.: Nếu bạn có lẽ thật của Đức Chúa Trời, bạn có trách nhiệm long trọng là phải truyền bá lẽ thật đó theo bất kỳ cách nào mà Đức Chúa Trời ban cho bạn cơ hội, giống như một người có phương thuốc chữa một căn bệnh đe dọa tính mạng có trách nhiệm đạo đức phải truyền bá phương thuốc đó. Đức Chúa Trời không thắp đèn của bạn để nó bị che giấu.
i. Người ta phải truyền bá chính lời Chúa hoặc truyền bá ảnh hưởng của lời Chúa bằng cách đưa người khác đến nơi họ sẽ nghe được. Tốt nhất là làm cả hai.
2. (18) Những người tiếp nhận lời Chúa phải chịu trách nhiệm; vì vậy chúng ta phải cẩn thận về cách chúng ta nghe.
a. 18 Vậy, hãy coi chừng về cách các ngươi nghe: Nghe lời Chúa là điều tốt; tốt hơn nhiều là hãy cẩn thận về cách bạn nghe. Trong điều này, Chúa Giê-su đã cảnh báo những người nghe Ngài hãy tích cực chuẩn bị đất cho trái tim và tâm trí của họ, hãy tự xét đoán mình là người nghe ít nhất là như họ xét đoán người rao giảng.
i. Thật nguy hiểm khi nghe lời Chúa theo cách quá thụ động; không tham gia vào lời Chúa bằng tâm trí, trái tim và ý chí. Chỉ nghe lời Chúa mà không làm theo lời Chúa, tức là hủy diệt (Lu-ca 6:49).
ii. Trong bài giảng có tựa đề Heedful Hearing (Chăm chú lắng nghe), Charles Spurgeon đã gợi ý một số cách để lắng nghe lời Chúa một cách có chủ đích:
· Nghe một cách chăm chú, ghi nhớ.
· Nghe một cách tin tưởng, vâng lời.
· Nghe một cách thẳng thắn, trung thực.
· Nghe một cách sùng kính, chân thành.
· Nghe một cách tha thiết, thuộc linh.
· Nghe một cách cảm xúc, nhạy cảm.
· Nghe một cách biết ơn, cầu nguyện.
b. 18b vì kẻ đã có, sẽ cho thêm; kẻ không có,.: Khi chúng ta nghe lời Chúa và vui mừng tiếp nhận, chúng ta sẽ được ban cho nhiều hơn từ sự giàu có thuộc linh của Chúa.
i. sẽ cho thêm nhiều hơn: Thêm cái gì? Thêm mong muốn được nghe. Thêm hiểu biết về những gì bạn nghe. Thêm sở hữu cá nhân đối với các phước lành mà bạn nghe được.
ii. Sẽ ban cho nhiều hơn: Chúa Giê-su nhắc nhở chúng ta rằng sự tăng trưởng thuộc linh theo đà, tích cực hay tiêu cực. Khi chúng ta có thói quen tin kính là tiếp nhận lời Chúa và sống theo lời đó, thì sẽ có nhiều điều được xây dựng trên đó. Khi chúng ta mất đi những thói quen tin kính đó, thì sẽ rất khó để lấy lại được.
c. 18c sẽ cất lấy sự họ tưởng mình có: Đôi khi những gì mọi người nghĩ họ có về mặt tâm linh, thì họ chỉ có vẻ như có. Người Pha-ri-si cũng như vậy; hội thánh Lao-đi-xê cũng vậy (Khải Huyền 3:14-22). Người Lao-đi-xê tự nói về mình rằng, “Chúng tôi giàu có, sung túc, và chẳng thiếu thốn gì”; nhưng họ không biết rằng thực ra họ khốn khổ, đáng thương, nghèo nàn, mù lòa và trần truồng.
3. (19-21) Chúng ta cho thấy mình gần gũi với Chúa Giê-xu bằng cách lắng nghe và vâng theo lời Ngài.
a. 19 Mẹ và anh em Đức Chúa Jêsus đến tìm Ngài; song vì người ta đông lắm, nên không đến gần Ngài được. 20 Vậy có kẻ báo cho Ngài biết rằng: Mẹ và anh em thầy ở ngoài, muốn thấy thầy: Chúng ta có thể mong đợi rằng gia đình của Chúa Giê-su sẽ có những đặc quyền đặc biệt trước mặt Ngài; chúng ta gần như ngạc nhiên khi thấy họ không có.
i. Trước khi Chúa Giê-xu chết và phục sinh, Anh em của Chúa Giê-su dường như không bao giờ ủng hộ chức vụ của Ngài (Giăng 7:5, Mác 3:21).
b. Anh em… anh em… anh em: Rõ ràng là Chúa Jesus có rất nhiều anh chị em. Ý tưởng của Công giáo La Mã về sự đồng trinh trọn đời của Mary trái ngược với ý nghĩa rõ ràng của Kinh thánh.
i. “Cách tự nhiên nhất để hiểu ‘anh em’ là thuật ngữ này ám chỉ đến những người con trai của Mary và Joseph và do đó ám chỉ đến những người anh em của Chúa Jesus về phía mẹ của ngài.” Những nỗ lực để khiến anh em có ý nghĩa khác “chẳng khác gì một sự giải thích xa vời nhằm ủng hộ một giáo điều có nguồn gốc muộn hơn nhiều so với Tân Ước.” (Carson)
ii. “Học giả Công giáo uyên bác Fitzmyer thừa nhận quan điểm này. Ông viết về sự đồng trinh vĩnh viễn được cho là của Mary, ‘Không có dấu hiệu nào trong chính Tân Ước về Mary là aei parthenos, ‘vẫn đồng trinh.’ Niềm tin này dưới hình thức này hay hình thức khác chỉ có thể được bắt nguồn từ thế kỷ thứ hai sau Công nguyên’” (Pate)
c. 21 Nhưng Ngài đáp rằng: Mẹ ta và anh em ta là kẻ nghe đạo Đức Chúa Trời và làm theo đạo ấy.: Chúa Giê-su chỉ ra rằng gia đình gần gũi nhất của Ngài bao gồm những người nghe và vâng theo lời Chúa. Chúng ta đến gần Chúa Giê-su bằng cách nghe lời Ngài và làm theo. Khi làm như vậy, chúng ta có được mối quan hệ gần gũi hơn với Ngài thậm chí còn hơn cả mối quan hệ gia đình thông thường. Đây là một tuyên bố gây sửng sốt.
i. Người ta có thể cầu nguyện, hát hoặc kiêng ăn suốt ngày, nhưng nếu họ không nghe lời Ngài và làm theo, họ không thực sự đến gần Chúa.
ii. Sự nhấn mạnh lặp đi lặp lại về lời Chúa thật ấn tượng. “Làm sao ai đó có thể mơ rằng cầu nguyện, hoặc cai quản, hoặc ban các bí tích, hoặc bất cứ điều gì khác, lại là công việc của một mục sư của Đấng Christ hơn là rao giảng, có thể khiến bất kỳ tâm hồn suy nghĩ nào từng đọc phúc âm phải kinh ngạc.” (Poole)
C. Chúa Giê-xu làm dịu cơn bão.
1. (22-23) Biển Ga-li-lê đầy bão tố.
a. 22 Một ngày kia, Ngài xuống thuyền với môn đồ, mà phán rằng: Hãy qua bên kia hồ; rồi đi. : Với những lời này, Chúa Giê-su đã hứa với các môn đồ của Ngài. Ngài không nói, “Chúng ta hãy chết giữa Biển Ga-li-lê.” Ngài đã hứa với các môn đồ của Ngài rằng họ sẽ băng qua bờ bên kia của hồ.
i. “Hồ Ga-li-lê dài 13 dặm (21km) ở đoạn dài nhất và rộng 8 dặm (12,87km) ở đoạn rộng nhất. Tại phần cụ thể này, nó rộng khoảng 5 dặm.(8km)” (Barclay)
ii. “Jonah đã kết thúc trong một cơn bão vì sự bất tuân của mình, nhưng các môn đồ đã vào trong một cơn bão vì sự vâng lời của họ đối với Chúa.” (Wiersbe)
b. 23 Khi thuyền đương chạy, thì Ngài ngủ.: Chúng ta ấn tượng bởi thực tế là Ngài cần ngủ, cho thấy nhân tính thực sự của Ngài. Ngài trở nên mệt mỏi và đôi khi cần phải ngủ bất cứ nơi nào Ngài có thể, ngay cả ở những nơi không ngờ tới.
i. “Đó là giấc ngủ của một người bị bào mòn bởi một cuộc sống căng thẳng, liên tục gây căng thẳng cho cơ thể và tâm trí.” (Bruce)
ii. Chúng ta cũng ấn tượng bởi thực tế là Ngài có thể ngủ. Tâm trí và trái tim của Ngài đủ bình yên, tin tưởng vào tình yêu thương và sự chăm sóc của Cha Ngài trên thiên đàng, để Ngài có thể ngủ trong cơn bão.
c. 23b Có cơn bão nổi lên trong hồ, nước vào đầy thuyền, đương nguy hiểm lắm: Biển Galilee nổi tiếng với những cơn bão dữ dội và bất ngờ. Mức độ nghiêm trọng của cơn bão này thể hiện rõ qua việc các môn đồ (nhiều người trong số họ là những người đánh cá có kinh nghiệm trên chính vùng biển này) đã vô cùng kinh hãi (Mác 4:40).
2. (24-25) Chúa Giê-su làm dịu cơn bão.
a. 24 Môn đồ bèn đến thức Ngài dậy, rằng: Thầy ôi, Thầy ôi, chúng ta chết!: “Thầy ơi, Thầy ơi, chúng ta chết mất!” Các môn đồ không lấy làm an ủi khi thấy Chúa Jesus ngủ và nghĩ rằng nếu Ngài nghỉ ngơi thì mọi sự sẽ ổn. Họ cần sự giúp đỡ của Ngài, nên họ đánh thức Ngài dậy.
i. “‘Chúng ta’ trong tiếng kêu ‘Thầy ơi, Thầy ơi, chúng ta chết mất’, bao gồm cả Ngài và họ. Nếu con thuyền đó chìm, tất cả đều chìm theo – sứ mệnh của Ngài, hy vọng của họ và những công trình vĩ đại mà Ngài đã kêu gọi họ hiệp thông với Ngài để thực hiện.” (Morgan)
ii. “Chúng ta thường quá lo lắng về những công trình của Chúa chúng ta! Trong giờ bão tố, chúng ta tưởng tượng mọi thứ sắp diệt vong. Nhưng rồi Ngài luôn nói với chúng ta ‘Đức tin của các ngươi đâu rồi?’” (Morgan)
b. 24b Nhưng Ngài, vừa thức dậy, khiến gió và sóng phải bình tịnh, thì liền bình tịnh và yên lặng như tờ.: Chúa Giê-su không chỉ làm gió và biển lặng; Ngài quở trách gió và biển. Điều này, cùng với nỗi sợ hãi lớn lao của các môn đồ, và những gì Chúa Giê-su sẽ phải đối mặt ở đích đến, cho thấy rằng Sa-tan đã có một bàn tay đáng kể trong cơn bão này.
i. Adam Clarke cho rằng cơn bão “Có lẽ được kích động bởi Satan, hoàng tử(Vua) của quyền lực không trung, nó giờ đã có người đứng đầu và tất cả những người rao giảng Phúc âm trong một chiếc thuyền nhỏ, nghĩ rằng bằng cách nhấn chìm nó, sẽ đánh bại mục đích của Chúa, và do đó ngăn cản sự cứu rỗi của một thế giới đang bị hủy hoại. Đây hẳn là một cơ hội quí hiếm đối với kẻ thù của loài người!”
c. 25 Ngài bèn phán cùng môn đồ rằng: Đức tin các ngươi ở đâu? Chúa Giê-su không nói, “Ồ, đúng thật là một cơn bão.” Thay vào đó, Ngài hỏi, “ Đức tin các ngươi ở đâu?” Cơn bão không thể làm Chúa Giê-su bối rối, nhưng sự vô tín của các môn đồ Ngài có thể và đã làm như vậy.
i. Sự vô tín của họ không phải vì họ sợ một hoàn cảnh đáng sợ, mà vì Chúa Giê-su đã nói Chúng ta hãy sang bờ bên kia của hồ (Lu-ca 8:22). Chúa Giê-su không nói, “Chúng ta hãy làm hết sức mình và có thể tất cả chúng ta sẽ chết đuối.”
ii. Hoàn cảnh khó khăn – nói cách khác là bão – không phải là bằng chứng của sự vô tín. Sự vô tín là sự từ chối một lời hứa hoặc một mệnh lệnh của Chúa liên quan đến một tình huống cụ thể.
iii. Các môn đồ cũng nên biết rằng Chúa sẽ không để Đấng Messiah chết trên một chiếc thuyền băng qua Biển Galilee. Câu chuyện về Chúa Jesus, Đấng Messiah, không thể kết thúc bằng cảnh Ngài chết đuối ở Biển Galilee.
iv. Câu chuyện này cho thấy sự chăm sóc lâu dài của Chúa Jesus dành cho dân sự của Ngài. “Có nhiều Cơ đốc nhân ngày nay dường như nghĩ rằng con thuyền đang chìm! Tôi mệt mỏi vì tiếng than khóc của một số người bạn của tôi có quan điểm đó. Con thuyền không thể chìm. Chúa Jesus đang ở trên tàu.” (Morgan)
d. 25b Môn đồ sợ hãi và bỡ ngỡ, nói với nhau rằng: Người nầy là ai, khiến đến gió và nước, mà cũng phải vâng lời người?: Sự yên lặng hoàn toàn của biển cả đáng lẽ phải khiến họ bình an, nhưng thay vào đó, họ vẫn sợ hãi khi Ngài làm dịu cơn bão như khi họ đang ở giữa cơn bão.
i. Các môn đồ bỡ ngỡ kinh ngạc. Sự phô bày quyền năng như vậy đối với tạo vật khiến họ phải hỏi, “Người này có thể là ai?” Chỉ có thể là CHÚA, Đức Giê-hô-va, là Đấng duy nhất có quyền năng và thẩm quyền này: Hỡi CHÚA, Đức Chúa Trời của các đạo quân, ai có quyền năng như Ngài, lạy CHÚA? Sự thành tín của Ngài vây quanh Ngài. Ngài cai trị sự cuồng nộ của biển; khi sóng nổi lên, Ngài làm chúng yên lặng. (Thi thiên 89:8-9: 8 Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân, ai có quyền năng giống như Chúa? Sự thành tín Chúa ở chung quanh Chúa. 9 Chúa cai trị sự kiêu căng của biển: Khi sóng nổi lên, Chúa làm cho nó yên lặng.)
ii. Trong khoảng thời gian ngắn ngủi, các môn đồ đã thấy cả nhân tính trọn vẹn của Chúa Jesus (trong giấc ngủ mệt mỏi của Ngài) và sự trọn vẹn của thần tính Ngài. Họ đã thấy Chúa Jesus là ai: Chúa Giê-xu là con người thật và là Đức Chúa Trời thật.
D. Sự giải cứu người bị quỷ ám ở Gadarene.
1. (26-29) Mô tả về người bị quỷ ám.
a. 26 Kế đó, ghé vào đất của dân Giê-ra-sê, ngang xứ Ga-li-lê. (Ga-đa-ra): Theo hầu hết các ước tính, đây là vùng phía đông của Biển Ga-li-lê, trong khu vực chủ yếu là dân ngoại của vùng Đê-ca-bô-li, các thành phố dân ngoại của vùng rộng lớn hơn.
b. 27 Khi Đức Chúa Jêsus lên bờ, có một người ở thành ấy bị nhiều quỉ ám đi gặp Ngài. Đã lâu nay, người không mặc áo, không ở nhà, song ở nơi mồ mả.: Đây là mô tả chi tiết nhất về một người bị quỷ ám mà chúng ta có trong Kinh thánh. Đây là mô tả kinh điển về tình trạng quỷ ám.
· Người đàn ông này đã bị quỷ ám từ lâu.
· Người đàn ông không mặc quần áo và sống giống một con thú hoang hơn là một con người (ông ta cũng không sống trong một ngôi nhà… bị quỷ dữ xua đuổi vào nơi hoang dã).
· Người đàn ông sống giữa những thứ đang thối rữa và chết chóc, trái với luật Giu-đa và bản năng của con người (trong các ngôi mộ).
· Người đàn ông có sức mạnh siêu nhiên (phá vỡ xiềng xích).
· Người đàn ông bị hành hạ và tự hủy hoại bản thân (la hét và tự cắt mình bằng đá, Mác 5:5).
· Người đàn ông có hành vi không thể kiểm soát được (không ai có thể thuần hóa ông ta, Mác 5:4).
i. Thật kỳ lạ, một số Cơ đốc nhân cho rằng Chúa Thánh Linh hoạt động theo cách tương tự; bằng cách áp đảo các hoạt động của cơ thể, và khiến người ta làm những điều kỳ lạ và quái đản.
ii. Chúng ta có thể chắc chắn rằng anh ta không bắt đầu theo cách này. Có một thời gian, người đàn ông này sống giữa những người khác trong làng. Nhưng chính hành vi vô lý, hoang dã của anh ta đã thuyết phục dân làng rằng anh ta bị quỷ ám, hoặc ít nhất là bị điên. Họ trói anh ta bằng xiềng xích để anh ta không làm hại người khác, nhưng anh ta đã phá vỡ xiềng xích hết lần này đến lần khác. Cuối cùng, họ đuổi anh ta ra khỏi thị trấn và anh ta sống trong nghĩa trang làng, một kẻ điên giữa những ngôi mộ, làm hại người duy nhất mà anh ta có thể làm – chính mình.
iii. quỉ ám (δαιμόνιον (daimonion)): Bị ma quỷ điều khiển: “Như ngựa có người cưỡi (từ này ám chỉ) hoặc thuyền có mái chèo.” (Trapp)
c. có một người … đi gặp Ngài: Điều này có nghĩa là Chúa Giê-su không trực tiếp tìm kiếm người đàn ông này, nhưng người đàn ông đã bị thu hút đến với Chúa Giê-su.
d. 29 Vì Đức Chúa Jêsus đương truyền cho tà ma phải ra khỏi người đó mà nó ám đã lâu; dầu họ giữ người, xiềng và còng chân lại, người cứ bẻ xiềng tháo còng, và bị quỉ dữ đem vào nơi đồng vắng.: Người đàn ông không thể, hoặc không muốn tự giải thoát mình, nhưng Chúa Giê-su có toàn quyền trên linh hồn ô uế.
e. 28 Người ấy vừa thấy Đức Chúa Jêsus, thì la lên inh ỏi, và đến gieo mình nơi chân Ngài, nói lớn tiếng rằng: Đây là linh ma quỷ bên trong người bị quỷ ám, không phải chính người đó. Con quỷ không muốn rời khỏi cơ thể mà nó đang cư ngụ.
i. Quỷ ám là khi một linh ma quỷ cư ngụ trong cơ thể con người, và đôi khi sẽ thể hiện tính cách của riêng nó thông qua tính cách của cơ thể vật chủ. Quỷ ám là một thực tế ngày nay, mặc dù chúng ta phải cảnh giác không được bỏ qua hoạt động của quỷ hoặc quá nhấn mạnh vào hoạt động được cho là của quỷ.
ii. Chúng ta không được cho biết cụ thể một người bị quỷ ám như thế nào, ngoài suy luận rằng điều đó phải xảy ra là do một lời mời nào đó, dù có chủ đích hay không..
iii. Mê tín dị đoan, bói toán, cái gọi là trò chơi và hoạt động huyền bí vô hại, thuyết thông linh/, lừa dối của New Age, ma thuật, sử dụng ma túy và những thứ khác mở ra cánh cửa lừa dối cho người có đức tin, và mối nguy hiểm thực sự của quỷ dữ đối với người không có đức tin.
iv. Mọi người thường tham gia vào những điều huyền bí hoặc ma quỷ vì có điều gì đó ở đó dường như có tác dụng. Thật không may, đó không phải là thứ gì đó đang hoạt động, mà là một ai đó đang hoạt động – một linh ma quỷ.
v. Chúng ta có thể nói rằng ma quỷ muốn nhập vào cơ thể vì cùng lý do mà kẻ phá hoại muốn có một bình xịt, hoặc một người đàn ông hung bạo muốn có một khẩu súng – cơ thể là vũ khí mà chúng có thể sử dụng để tấn công Chúa. Ma quỷ cũng tấn công con người vì chúng ghét hình ảnh của Chúa trong con người, vì vậy chúng cố gắng làm hỏng hình ảnh đó, bằng cách hạ thấp con người và khiến con người trở nên kinh dị.
vi. Ma quỷ có cùng mục tiêu trong Cơ Đốc nhân (phá hoại hình ảnh của Chúa) nhưng chiến thuật của chúng bị hạn chế; liên quan đến Cơ Đốc nhân, các linh ma quỷ đã bị tước vũ khí bởi công việc của Chúa Jesus trên thập tự giá (Cô-lô-se 2:15), mặc dù chúng có thể lừa dối và đe dọa Cơ Đốc nhân, trói buộc họ bằng nỗi sợ hãi và sự vô tín.
f. 28bLạy Đức Chúa Jêsus, Con Đức Chúa Trời Rất Cao, tôi với Ngài có sự chi chăng?: Đây là những gì ma quỷ đã nói để đáp lại lệnh của Chúa Giê-su ra khỏi người đàn ông (29 Vì Đức Chúa Jêsus đương truyền cho tà ma phải ra khỏi người đó). Đây là một cách chúng cố gắng chống lại công việc của Chúa Giê-su.
i. Đằng sau tất cả những điều này là mê tín cổ xưa rằng bạn có quyền năng tâm linh đối với người khác nếu bạn biết hoặc nói chính xác tên của họ[TH2] . Đây là lý do tại sao các linh ô uế gọi Chúa Giê-su bằng danh hiệu đầy đủ này: Chúa Giê-su, Con của Đức Chúa Trời Tối Cao. Theo những mê tín thời đó, điều này giống như một phát súng bắn trả vào Chúa Giê-su.
ii. Do đó, trong cách họ nói về Chúa Jesus, họ có những sự kiện thần học đúng đắn, nhưng họ không có tấm lòng đúng đắn. Những con quỷ đang ở trong người đô có một loại “đức tin” vào Chúa Jesus. Chúng biết rõ danh tính thực sự của Chúa Jesus hơn những nhà lãnh đạo tôn giáo. Tuy nhiên, không phải đức tin hay sự hiểu biết về Chúa Jesus có thể cứu rỗi (Gia-cơ 2:19).
iii. 28c Tôi cầu xin Ngài đừng làm khổ tôi. Đây là một câu nói mỉa mai, vì người đàn ông này liên tục bị hành hạ bởi những con quỷ đang chế ngự anh ta về thể xác, tinh thần và tâm hồn. Tuy nhiên, anh ta nghĩ rằng Chúa Jesus có thể hành hạ anh ta.
2. (30-33) Chúa Jesus chứng minh thẩm quyền của Ngài đối với các tà linh.
a. 30 Đức Chúa Jêsus hỏi người rằng: Mầy tên gì? Theo phong tục của những người trừ tà Hê-bê-rơ thời đó, người ta phải biết tên của con quỷ để có thể có được quyền năng đối với nó và giải thoát người bị quỷ ám. Tuy nhiên, Chúa Jesus không sử dụng cái tên đã biết trong cuộc trao đổi này; Ngài có quyền năng đối với các con quỷ vượt xa những mê tín dị đoan hiện tại.
b. 30bNgười thưa rằng: Quân đội; vì nhiều quỉ đã ám vào người “Quân đoàn”: Chúa Jesus có lẽ đã hỏi tên của con quỷ để chúng ta biết được mức độ đầy đủ của vấn đề, biết rằng người đàn ông này bị nhiều quỷ ám chứ không chỉ một. Chúng ta lưu ý rằng Quân đoàn không phải là một cái tên; nó là sự né tránh, một lời đe dọa và một nỗ lực đe dọa.
i. Một quân đoàn La Mã thường bao gồm sáu ngàn người đàn ông. Điều này không có nghĩa là người đàn ông này bị sáu ngàn quỷ ám, mà là anh ta có rất nhiều quỷ ám.
ii. Cũng có thể đây là nỗ lực của lũ quỷ nhằm đe dọa Chúa Jesus. Một con vật bị dồn vào chân tường thường cố gắng làm cho mình có vẻ lớn hơn đối với kẻ săn mồi đang tìm kiếm nó; nhiều con quỷ này có thể đã đưa ra một tuyên bố lớn trong ý tưởng sai lầm rằng chúng có thể làm Chúa Jesus sợ hãi. Legion nói rằng, “Chúng tôi có rất nhiều người, chúng tôi được tổ chức, chúng tôi đoàn kết, chúng tôi sẵn sàng chiến đấu và chúng tôi hùng mạnh.”
iii. Theo những mê tín dị đoan thời đó, những người chứng kiến có lẽ cảm thấy rằng các linh ô uế chiếm ưu thế. Họ biết và tuyên bố tên đầy đủ của Chúa Jesus. Họ trốn tránh yêu cầu của Ngài về tên của chúng. Và cuối cùng, họ hy vọng sẽ làm Chúa Jesus sợ hãi với số lượng lớn của họ. Nhưng Chúa Jesus không tin vào những mê tín dị đoan cổ xưa này chút nào, và dễ dàng đuổi các linh ô uế ra khỏi người đàn ông khốn khổ.
c. 31 Chúng nó bèn cầu xin Đức Chúa Jêsus đừng khiến mình xuống vực sâu (ἄβυσσος (abussos) abyss 9x): Những con quỷ đang ở trong người đàn ông này không muốn bị giam cầm trong vực sâu, đó là vực sâu không đáy được mô tả trong Khải Huyền 9:11. Rõ ràng, đó là một nơi giam cầm dành cho một số linh ma quỷ.
i. Những con quỷ này không muốn trở nên bất động. “Này, đó là một địa ngục khác đối với quỷ dữ khi nhàn rỗi, hoặc không bị chiếm hữu bởi điều ác (Trapp)
d. 32 Vả, ở đó có một bầy heo đông đương ăn trên núi. Các quỉ xin Đức Chúa Jêsus cho chúng nó nhập vào những heo ấy, Ngài bèn cho phép: Ý tưởng cho rằng quỷ dữ có thể nhập vào cơ thể động vật có vẻ lạ, nhưng ý tưởng này cũng được thể hiện trong Sáng thế ký 3. Cũng hợp lý khi những con quỷ này bị đuổi vào lợn, vì chúng là động vật không theo luật Kosher.
i. Lưu ý rằng quỷ dữ thậm chí không thể hành hạ lợn nếu không có sự cho phép của Chúa. “Vì quỷ dữ thậm chí không thể nhập vào lợn nếu không được chính Chúa sai đến, nên sức mạnh hoặc sự độc ác của chúng chẳng đáng sợ chút nào đối với những người có Chúa là phần và người bảo vệ của họ!” (Clarke)
ii. “Satan thích làm hại heo hơn là không làm hại gì cả. Hắn thích điều ác đến nỗi hắn sẽ làm điều ác trên loài vật nếu hắn không thể làm điều ác trên loài người.” (Spurgeon)
iii. Chúa Jesus cho phép điều này vì thời điểm thể hiện TOÀN BỘ THẨM QUYỀN CỦA NGÀI đối với ma quỷ vẫn chưa đến – thời điểm đó sẽ đến trên thập tự giá. Cô-lô-se 2:15 cho chúng ta biết rằng tại thập tự giá, Chúa Jesus đã tước vũ khí của ma quỷ trong các cuộc tấn công của chúng vào các tín đồ, Ngài đã công khai sự thất bại của chúng, và Ngài đã chiến thắng chúng trong công việc của Ngài trên thập tự giá.
e. 33 Vậy, các quỉ ra khỏi người đó, nhập vào bầy heo, bầy heo từ trên bực cao đâm đầu xuống hồ và chết chìm: Bản chất phá hoại của các linh ma quỷ được thể hiện qua tác động của chúng lên đàn heo. Chúng giống như thủ lĩnh của chúng, Satan, kẻ có ham muốn trộm cắp, giết chóc và hủy diệt (Giăng 10:10).
i. Điều này giúp giải thích tại sao Chúa Jesus cho phép các quỷ nhập vào bầy heo – vì Ngài muốn mọi người biết ý định thực sự của các quỷ này là gì. Chúng muốn hủy diệt người đàn ông giống như chúng đã hủy diệt các con heo. Bởi vì con người được tạo ra theo hình ảnh của Chúa, chúng không thể dễ dàng làm theo ý mình với người đàn ông, nhưng ý định của chúng thì giống hệt nhau: hủy diệt hoàn toàn anh ta.
ii. Một số người cho rằng điều này là bất công với chủ của những con lợn. “‘Nhưng những người chủ của những con lợn đã mất hết tài sản của họ.’ Vâng, và hãy học từ điều này giá trị nhỏ bé của cải vật chất trong sự đánh giá của Chúa. Ngài để chúng bị mất, đôi khi để giải thoát chúng ta khỏi chúng thông qua lòng thương xót; đôi khi vì công lý, để trừng phạt chúng ta vì đã có được hoặc bảo tồn chúng bằng lòng tham lam hoặc bất công.” (Clarke)
iii. Spurgeon đã có một số bình luận khôn ngoan về cách mà ma quỷ ảnh hưởng đến loài lợn:
· “Lợn thích chết hơn ma quỷ; và nếu con người không tệ hơn lợn, họ sẽ có cùng quan điểm.”
· “Những kẻ bị ma quỷ điều khiển chạy rất nhanh.”
· “Ma quỷ điều khiển đàn lợn của mình đến một (khu chợ)nơi tồi tệ.”
3. (34-37) Phản ứng của những người chứng kiến trước sự giải thoát của người đàn ông bị quỷ ám.
a. 34-3634 Các kẻ chăn heo thấy vậy, chạy trốn, đồn tin ấy ra trong thành và trong nhà quê. 35 Thiên hạ bèn đổ ra xem việc mới xảy ra; khi họ đến cùng Đức Chúa Jêsus, thấy người mà các quỉ mới ra khỏi ngồi dưới chân Đức Chúa Jêsus, mặc áo quần, bộ tỉnh táo, thì sợ hãi lắm. 36 Những người đã xem thấy sự lạ đó, thuật lại cho thiên hạ biết người bị quỉ ám được cứu khỏi thế nào. : Họ sợ một người tự do hơn là một người bị quỷ ám. Khi họ thấy người đàn ông tỉnh táo và ngồi dưới chân Chúa Jesus, họ sợ hãi.
i. Một phần nỗi sợ hãi của họ nằm ở thực tế là những điều mê tín của họ đã bị phá vỡ, và họ không biết phải làm gì với tất cả những điều đó. Theo những điều mê tín của họ, ma quỷ phải có thế lực hơn Chúa Jesus – nhưng chúng không hề có. Họ đã rất khó khăn để chấp nhận điều này.
b. 37 Hết thảy dân ở miền người Giê-ra-sê xin Đức Chúa Jêsus lìa khỏi xứ họ, vì họ sợ hãi lắm. Ngài bèn xuống thuyền trở về.: Họ dường như không bận tâm khi có người đàn ông bị quỷ ám, đau khổ này ở giữa họ, nhưng họ lại bận tâm khi có Chúa Jesus ở gần đó – vì vậy họ yêu cầu Ngài rời đi – và Ngài đã rời đi!
i. Công việc của Chúa Jesus đã thống nhất toàn thể đám đông, và tất cả họ đã ra ngoài để gặp gỡ và nói chuyện với Chúa Jesus; nhưng không phải theo cách tốt đẹp. “Có cả một thành phố đang cầu nguyện, cầu nguyện chống lại phước lành của chính họ… Lời cầu nguyện của họ thật kinh khủng; nhưng nó đã được lắng nghe, và Chúa Jesus bèn xuống thuyền trở về.” (Spurgeon)
ii. Khi mọi người sợ những gì Chúa Jesus sẽ làm trong cuộc sống của họ hơn là những gì Satan đang làm vào lúc đó, họ thường đẩy Chúa Jesus ra xa – và Ngài có thể rời đi khi được yêu cầu.
4. (38-39) Phản ứng của người đàn ông đã được giải thoát khỏi ma quỷ.
a. 38 Người đã khỏi những quỉ ám xin phép ở với Ngài, : Đó là một cái tên tuyệt vời. Có lẽ trong suốt quãng đời còn lại, người đàn ông này sẽ được gọi bằng một cái tên gợi nhớ đến công việc vĩ đại mà Chúa Jesus đã làm cho ông.
b. Cầu xin Ngài cho ông được ở với Ngài: Đầu tiên, người đàn ông trước đây bị quỷ ám này chỉ ngồi dưới chân Chúa Jesus (Lu-ca 8:35). Nhưng sau đó ông chỉ muốn ở với Chúa Jesus, theo Ngài như một môn đồ.
i. Người đàn ông này không chỉ muốn những gì Chúa Jesus có thể làm cho anh ta; sự thay đổi thực sự trong lòng anh ta được thể hiện qua việc anh ta muốn chính Chúa Jesus.
c. 38b nhưng Đức Chúa Jêsus biểu về, mà rằng: 39 Hãy về nhà ngươi, thuật lại mọi điều Đức Chúa Trời đã làm cho ngươi.: Mong muốn theo Chúa Jesus của người đàn ông này là tốt, nhưng Chúa Jesus không cho phép. Chúa Jesus biết rằng anh ta có một chức vụ quan trọng hơn với gia đình và cộng đồng của mình.
i. Đôi khi chúng ta gặp khó khăn khi hiểu những cách thức của Chúa. Người dân trong thành phố đã đưa ra một yêu cầu xấu xa (xin Ngài rời khỏi họ) và Chúa Jesus đã trả lời lời cầu nguyện của họ. Người đàn ông mà quỷ dữ đã bị đuổi khỏi đã đưa ra một yêu cầu thánh thiện: rằng anh ta có thể ở với Ngài, và Chúa Jesus đã nói “không” với lời cầu xin đó.
ii. Tất nhiên, điều này là vì người đàn ông này có thể là ánh sáng giữa những người dân của các thành phố của dân ngoại này theo cách mà Chúa Jesus và các môn đồ không thể. Nhưng nó cũng là để chữa lành cho người đàn ông khỏi mọi mê tín dị đoan. Anh ta có thể nghĩ rằng mình phải ở gần Chúa Jesus để ma quỷ không quay trở lại. “Có lẽ, lời cầu nguyện của anh ta cũng không được đáp lại, vì e rằng nỗi sợ hãi của anh ta sẽ được chấp thuận. Nếu anh ta thực sự sợ hãi, và tôi cảm thấy chắc chắn về tính con người rằng anh ta đã sợ, rằng ma quỷ sẽ quay trở lại, thì tất nhiên, anh ta mong muốn được ở bên Chúa Giê-xu. Nhưng Chúa Giê-xu đã lấy đi nỗi sợ hãi đó khỏi anh ta, và cũng giống như nói với anh ta, ‘Con không cần phải ở gần Ta; Ta đã chữa lành cho con đến mức con sẽ không bao giờ bị lại nữa.’” (Spurgeon)
iii. “Vì vậy, chúng ta thấy rằng đó là một sai lầm và điểm yếu cũ của con người khi quá tự phụ về sự hiện diện hữu hình của Chúa Giê-xu… Chúa Giê-xu không muốn anh ta phụ thuộc vào sự hiện diện hữu hình của Ngài, mà phụ thuộc vào quyền năng Toàn năng của Ngài.” (Trapp)
d. 39b Vậy người ấy đi, đồn khắp cả thành mọi điều Đức Chúa Jêsus đã làm cho mình.: Đây là một thông điệp tuyệt vời để kể lại, và là một thông điệp mà mọi tín đồ của Chúa Jesus đều có thể rao giảng. Câu chuyện của ông cho thấy giá trị của một cuộc đời đối với Chúa Jesus, bởi vì đây là lý do duy nhất khiến Chúa Jesus đến bờ bên này của Biển Galilee. Câu chuyện của ông cũng cho thấy rằng với Chúa Jesus, không ai là không còn hy vọng, bởi vì nếu người đàn ông này có thể thay đổi thì bất kỳ ai cũng có thể.
i. Chúa Jesus bảo ông kể lại những điều vĩ đại mà Chúa đã làm, và người đàn ông đó đã kể lại những điều vĩ đại mà Chúa Jesus đã làm cho những người khác. Không có sự mâu thuẫn nào, bởi vì Chúa Jesus là Chúa.
E. Một người phụ nữ được chữa lành, một cô gái được sống lại từ cõi chết.
1. (40-42) Lời cầu xin của một người cha rằng Chúa Jesus sẽ chữa lành cho đứa con gái duy nhất của ông.
a. 40 Khi trở về, có đoàn dân đông rước Ngài; vì ai nấy cũng trông đợi Ngài.: Chúa Giê-su rời khỏi vùng dân ngoại quanh Biển Ga-li-lê, nơi Ngài gặp người đàn ông bị nhiều quỷ ám. Bây giờ Ngài trở về các thị trấn Giu-đa ở bờ bên kia, và đám đông lớn đang chờ đợi Ngài.
b. 41 Có người cai nhà hội tên là Giai-ru đến sấp mình xuống nơi chân Đức Chúa Jêsus, xin Ngài vào nhà mình. 42 Vì người có con gái một mười hai tuổi gần chết.: Người cai quản nhà hội có phần giống một mục sư thời hiện đại. Ông quản lý cả công việc tâm linh và công việc kinh doanh của nhà hội. Giai-ru đã tuyệt vọng đến với Chúa Giê-su (quỳ xuống dưới chân Chúa Giê-su và cầu xin), vì con gái ông đang hấp hối.
i. “Là người cai quản nhà hội, ông là một viên chức giáo dân chịu trách nhiệm giám sát việc xây dựng và sắp xếp các buổi lễ.” (Lane)
ii. Khi viên đại đội trưởng đến gặp Chúa Giê-su trong tình huống tương tự (Lu-ca 7:1-10), Chúa Giê-su thậm chí không đến nhà viên đại đội trưởng để chữa lành cho người đầy tớ – Ngài chỉ đơn giản tuyên bố rằng ông đã được chữa lành từ xa.
iii. “Mọi người ở Capernaum đều biết Giai-ru; nhưng không ai biết ông tin vào Chúa Giê-xu cho đến khi đứa con gái nhỏ của ông sắp chết. Sau đó, ông đã thú nhận điều đó.” (Morrison)
c. 42bKhi Đức Chúa Jêsus đương đi, dân chúng lấn ép Ngài tứ phía.: Chúa Giê-su không yêu cầu Giai-ru phải thể hiện cùng một đức tin như viên đại đội trưởng đã làm. Chúa Giê-su đáp lại đức tin mà Giai-ru thể hiện và đi cùng ông, khi đám đông vây quanh Ngài.
i. Từ tiếng Hy Lạp cổ được dịch ở đây là lấn ép, chen chúc có nghĩa là, “gần như làm Ngài ngạt thở – đám đông vây quanh Ngài quá lớn.” (Clarke) Cùng một từ gốc tiếng Hy Lạp được dùng để mô tả sự bóp nghẹt hạt giống của từ này (Lu-ca 8:7 Một phần khác rơi vào bụi gai, gai mọc lên với hột giống, làm cho nghẹt ngòi).
2. (43-44) Một người phụ nữ được chữa lành bệnh xuất huyết.
a. 43 Bấy giờ, có một người đàn bà đau bịnh mất huyết mười hai năm rồi,: Người phụ nữ này đang trong tình trạng tuyệt vọng. Việc rong huyết khiến bà trở nên ô uế về mặt nghi lễ và xã hội, và đây sẽ là gánh nặng lớn nếu phải sống trong tình trạng đó trong 12 năm.
i. Theo quan niệm của người Giu-đa thời bấy giờ, nếu người phụ nữ này chạm vào bất kỳ ai, bà sẽ truyền sự ô uế của mình cho họ, một sự ô uế không cho phép họ tham gia vào bất kỳ khía cạnh nào trong việc thờ phượng của người Israel (Lê-vi Ký 15:19-31).
b. 43b cũng đã tốn hết tiền của về thầy thuốc, không ai chữa lành được,: Bà đã đến gặp bác sĩ để được khỏe hơn, nhưng chỉ khốn khổ hơn và trở nên nghèo hơn. Bác sĩ Lu-ca biết rằng hóa đơn khám bệnh có thể lấy đi tất cả những gì bạn có.
i. Các Ra-bi Giu-đa cổ đại có nhiều công thức khác nhau để giúp một người phụ nữ đau khổ như thế này. “Ra-bi Jochanan nói: ‘Lấy kẹo cao su Alexandria, phèn chua và corcus hortensis, mỗi loại nặng bằng một quả zuzee; giã nát chúng với nhau và cho vào rượu cho người phụ nữ bị rong huyết. Nhưng nếu cách này không hiệu quả, hãy lấy chín khúc hành Ba Tư, đun sôi trong rượu và đưa cho cô ấy uống: và nói, Hãy thoát khỏi chứng rong huyết của cô. Nhưng nếu cách này không hiệu quả, hãy đặt cô ấy ở nơi có hai con đường giao nhau, và để cô ấy cầm một cốc rượu trên tay; và để ai đó đến sau và dọa cô ấy, và nói, Hãy thoát khỏi chứng rong huyết của cô. Nhưng nếu cách này không hiệu quả.’” (Clarke)
ii. Khi một linh hồn bị bệnh ngày nay, họ thường đến nhiều “bác sĩ” khác nhau và tốn rất nhiều thời gian và tiền bạc, nhưng không được họ… chữa lành. Một linh hồn bị bệnh có thể đến “Bác sĩ Giải trí” nhưng không tìm được cách chữa trị. Họ có thể đến thăm “Bác sĩ Thành công” nhưng về lâu dài, ông ta không giúp ích được gì. “Bác sĩ Niềm vui”, “Bác sĩ Tự lực” hoặc “Bác sĩ Tôn giáo” không thể mang lại phương thuốc chữa bệnh thực sự. Chỉ có “Bác sĩ Jesus” mới có thể.
c. 44 đến đằng sau Ngài rờ trôn áo;: Vì tình trạng của người phụ nữ này rất xấu hổ, và vì bà ta bị ô uế về mặt nghi lễ và sẽ bị lên án vì chạm vào Chúa Jesus hoặc thậm chí là ở trong đám đông chen chúc, nên bà ta muốn làm điều này một cách bí mật. Bà ta không công khai cầu xin Chúa Jesus được chữa lành.
i. “Từ ‘trôn áo’ [biên giới] là từ tiếng Hy Lạp kraspedon, thuật ngữ Septuagint dùng để chỉ tua rua mà nam giới Giu-đa phải đeo ở góc áo ngoài của họ.” (Pate)
ii. Người phụ nữ đến gần Chúa Jesus với một mức độ mê tín nhất định, nghĩ rằng có sức mạnh trong viền áo của Ngài. Tuy nhiên, cũng có một yếu tố đức tin vì không có bằng chứng nào cho thấy Chúa Jesus đã từng chữa lành theo cách đó trước đây.
iii. Bởi vì mặc dù đức tin của bà có những yếu tố sai lầm và mê tín, bà vẫn tin vào sức mạnh chữa lành của Chúa Jesus, và viền áo của Ngài đóng vai trò là điểm tiếp xúc cho đức tin đó. Có nhiều điều mà chúng ta có thể thấy sai trong đức tin của người phụ nữ này. Tuy nhiên, hơn hết, đức tin của bà là ở Chúa Jesus, và đối tượng của đức tin quan trọng hơn nhiều so với phẩm chất của đức tin.
d. 44b tức thì huyết cầm lại: Theo suy nghĩ của thời đó, khi người phụ nữ ô uế này chạm vào Chúa Jesus, điều đó sẽ khiến Ngài trở nên ô uế. Nhưng vì bản chất của Chúa Jesus và quyền năng của Chúa, nên mọi việc không diễn ra như vậy. Khi bà chạm vào áo của Ngài, Chúa Jesus không bị ô uế, mà người phụ nữ được lành lặn. Khi chúng ta đến với Chúa Jesus với tội lỗi của mình và đặt nó lên Ngài, điều đó không khiến Ngài trở thành tội nhân, nhưng nó làm cho chúng ta được sạch.
3. (45-48) Chúa Jesus nói với người phụ nữ được chữa lành.
a. 45 Đức Chúa Jêsus bèn phán rằng: Ai rờ đến ta? Ai nấy đều chối; Câu hỏi này không có ý nghĩa gì với các môn đồ. Luca kể với chúng ta rằng đám đông chen chúc quanh Ngài (Luca 8:42), và Chúa Giê-su có vẻ khó chịu khi có người chạm vào Ngài. Có rất nhiều người xung quanh chen chúc quanh Chúa Giê-su và đã có một số tiếp xúc với Ngài.
b. 45b Phi-e-rơ và những người đồng bạn thưa rằng: Thưa thầy, đoàn dân vây lấy và ép thầy.: Phi-e-rơ và các môn đồ không hiểu được sự khác biệt giữa việc tiếp xúc thông thường với Chúa Giê-su và việc vươn tay chạm vào Ngài trong đức tin.
i. Chúng ta có thể tưởng tượng một người nào đó vì chen chúc của đám đông đã va vào Chúa Giê-su. Khi phép lạ của người phụ nữ được tiết lộ, họ có thể nói, “Tôi đã va vào Chúa Giê-su, tôi đã chạm vào Ngài – nhưng tôi vẫn chưa được chữa lành.” Nhưng có một sự khác biệt rất lớn giữa việc va vào Chúa Giê-su ở đây và ở đó và việc vươn tay chạm vào Ngài trong đức tin. Bạn có thể đến nhà thờ tuần này qua tuần khác và “va vào” Chúa Giê-su. Điều đó không giống như việc vươn tay chạm vào Ngài trong đức tin.
ii. “Không phải mọi sự tiếp xúc với Chúa Giê-xu đều cứu rỗi con người; mà chính sự thức tỉnh của bản thân bạn để đến gần Ngài, sự chạm vào quyết tâm, riêng tư, xác quyết, tin tưởng vào Chúa Giêsu Giê-xu mới cứu rỗi.” (Spurgeon)
iii. “Chúng ta có thể rất gần Chúa Giê-xu, và vây quanh Ngài, mà không cần chạm vào; nhưng không ai có thể chạm vào Ngài, dù nhẹ nhàng đến đâu, mà không nhận được chính ân sủng cần thiết.” (Meyer)
c. 46 Đức Chúa Jêsus phán rằng: Có người đã rờ đến ta, vì ta nhận biết có quyền phép từ ta mà ra: Khi người phụ nữ chạm vào Chúa Giêsu và được chữa lành ngay lập tức, Chúa Giêsu cảm thấy có điều gì đó xảy ra. Chúa Giêsu có cảm giác rằng có ai đó vừa được chữa lành.
d. 47 Người đàn bà thấy mình không thể giấu được nữa, thì run sợ, đến sấp mình xuống nơi chân Ngài,.: Điều này có lẽ có nghĩa là Chúa Giê-su đã nhìn thẳng vào bà khi Ngài nói, “Có người chạm vào Ta” (Mác 5:32 chép, Ngài nhìn xung quanh mình để xem người đã làm điều đó). Người phụ nữ phải tiến lên phía trước, vì Chúa Giê-su biết bà là ai. Ngài gọi bà tiến lên phía trước và điều đó khiến bà xấu hổ; nhưng mục đích của Chúa Giê-su không phải là làm bà xấu hổ, mà là để ban phước cho bà.
i. Chúa Giê-su đã làm điều đó để bà biết rằng bà đã được chữa lành. Đúng là bà cảm thấy mình được chữa lành ngay lập tức, nhưng người phụ nữ này cũng giống như bất kỳ người nào khác. Chẳng mấy chốc bà sẽ bắt đầu nghi ngờ và sợ rằng mình thực sự đã được chữa lành. Bà sẽ tự hỏi khi nào bệnh tật sẽ quay trở lại. Nhưng Chúa Giê-su đã nói với bà rằng “Đức tin của con đã chữa lành con”. Chúa Giê-su đã gọi bà tiến lên phía trước để bà hoàn toàn biết rằng mình đã được chữa lành.
ii. Chúa Giê-su đã làm điều này để những người khác biết rằng bà đã được chữa lành. Người phụ nữ này mắc một căn bệnh mà không ai có thể nhìn thấy và điều đó khiến bà trở thành người bị xã hội ruồng bỏ. Nhiều người sẽ thấy nghi ngờ nếu bà chỉ tuyên bố rằng mình đã được chữa lành. Họ sẽ nghĩ rằng bà bịa ra chỉ để được coi là trong sạch trở lại. Chúa Giê-su gọi bà tiến lên để những người khác hoàn toàn biết rằng bà đã được chữa lành, và vì vậy bà đã 47 tỏ thật trước mặt dân chúng vì cớ nào mình đã rờ đến, và liền được lành làm sao.
iii. 48 Nhưng Đức Chúa Jêsus phán rằng: Hỡi con gái ta, đức tin ngươi đã chữa lành ngươi; hãy đi cho bình an. Chúa Giê-su đã làm điều đó để bà biết lý do tại sao bà được chữa lành. Khi Chúa Giê-su nói, ” Hỡi con gái ta, đức tin ngươi đã chữa lành ngươi “, điều đó cho người phụ nữ thấy rằng thực sự không phải việc chạm vào quần áo của Chúa Giê-su đã chữa lành cho bà. Thay vào đó, đó là đức tin của bà nơi Chúa Giê-su và những gì Ngài có thể làm cho bà.
iv. Chúa Giê-su đã làm điều đó vì Ngài không muốn bà nghĩ rằng bà đã ăn cắp một phước lành, rằng để rồi bà không bao giờ có thể nhìn thẳng vào mắt Chúa Giê-su nữa. Bà không ăn cắp bất cứ thứ gì, bà đã nhận được nó bằng đức tin và Chúa Giê-su muốn bà biết điều đó.
v. Chúa Giê-su đã làm như vậy để Giai-ru có thể thấy đức tin của người phụ nữ này và được khích lệ về con gái mình. Chúa Giê-su gọi bà tiến lên để khích lệ người khác trong đức tin.
vi. Chúa Giê-su đã làm như vậy vì Ngài muốn ban phước cho bà theo một cách đặc biệt. Ngài gọi bà là “Con gái”. Chúa Giê-su không bao giờ gọi bất kỳ người nào khác bằng cái tên này. Chúa Giê-su muốn bà tiến lên và nghe cái tên đặc biệt của sự dịu dàng này. Khi Chúa Giê-su gọi chúng ta tiến lên, đó là vì Ngài có điều gì đó đặc biệt để ban cho chúng ta.
vii. Chúa Giê-su có thể yêu cầu chúng ta làm những điều có vẻ ngượng ngùng ngày nay. Ngài không yêu cầu chúng ta làm những điều đó chỉ vì Ngài muốn làm chúng ta ngượng ngùng. Cũng có một mục đích cao cả hơn ngay cả khi chúng ta không thể nhìn thấy. Nhưng nếu tránh sự ngượng ngùng là điều quan trọng nhất trong cuộc sống của chúng ta, thì sự kiêu ngạo chính là chúa của chúng ta. Chúng ta yêu bản thân và hình ảnh bản thân mình hơn là yêu Chúa Giê-su.
viii. Tội nghiệp Giai-ru! Trong suốt thời gian này, con gái ông nằm ốm ở nhà, giờ sống của cô bé trôi đi. Chắc hẳn ông đã rất đau khổ khi thấy Chúa Giê-su dành thời gian để phục vụ người phụ nữ này trong khi con gái ông phải chịu đau khổ. Đức Chúa Trời không bao giờ chậm trễ, nhưng Ngài thường có vẻ chậm chạp đối với người đau khổ.
4. (49-50) Chúa Giêsu kêu gọi Giai-ru đến với một đức tin triệt để với một lời hứa triệt để.
a. 49 Ngài còn đương phán, có kẻ ở nhà người cai nhà hội đến nói với người rằng: Con gái ông chết rồi; đừng làm phiền thầy chi nữa: Chúng ta có thể tưởng tượng được trái tim của Giai-ru chùng xuống thế nào khi nghe điều này. Ông hẳn đã nghĩ, “Tôi biết chuyện này mất quá nhiều thời gian. Tôi biết Chúa Jesus không nên lãng phí thời gian của Ngài cho người phụ nữ ngốc nghếch này. Bây giờ tình hình không thể cứu vãn được nữa.”
b. 50 Song Đức Chúa Jêsus nghe vậy, phán cùng Giai-ru rằng: Đừng sợ, hãy tin mà thôi,.: Chúa Jesus đã giao cho Giai-ru hai điều để làm. Thứ nhất, Ngài bảo ông, đừng sợ. Thứ hai, Ngài bảo ông, chỉ tin mà thôi.
i. Đừng sợ: Nghe có vẻ tàn nhẫn khi Chúa Jesus nói điều này với một người đàn ông vừa mất con gái, nhưng Chúa Jesus biết rằng nỗi sợ hãi và đức tin không thể đi đôi với nhau. Trước khi Giai-ru có thể thực sự tin cậy Chúa Jesus, ông phải quyết định gạt bỏ nỗi sợ hãi.
ii. Chỉ tin mà thôi: Đừng cố gắng tin tưởng và sợ hãi cùng một lúc. Đừng cố gắng tin tưởng và hiểu ra mọi thứ. Đừng cố gắng tin tưởng và hiểu được sự chậm trễ. Thay vào đó, hãy chỉ tin tưởng.
c. Chỉ tin tưởng, và thì con ngươi sẽ được cứu: Điều duy nhất mà Giai-ru phải tin tưởng là lời của Chúa Jesus. Mọi thứ khác đều cho ông biết rằng con gái ông đã ra đi mãi mãi. Đây vừa là nơi tốt nhất để đến vừa là nơi khó khăn nhất để đến.
5. (51-56) Chúa Jesus làm cho cô bé sống lại từ cõi chết.
a. 51 Khi đến nhà, Ngài chỉ cho Phi-e-rơ, Gia-cơ, Giăng, và cha mẹ con ấy vào cùng Ngài.: Ba người này thường được coi là vòng tròn thân cận của các môn đồ Chúa Giê-su. Có lẽ Chúa Giê-su biết rằng Ngài phải để mắt đặc biệt đến ba người này.
b. 52 Ai nấy đều khóc lóc than vãn về con đó. Nhưng Ngài phán rằng: Đừng khóc, con nầy không phải chết, song nó ngủ..: Vào thời đó, người ta thường thuê những người than khóc chuyên nghiệp để thêm vào bầu không khí đau buồn và đau đớn khi có người chết. Nhưng những người than khóc chuyên nghiệp chỉ có thể than khóc hời hợt. Họ nhanh chóng chuyển từ khóc lóc sang cười nhạo (họ chế giễu Ngài).
i. Chúa Giê-su thường bị chế giễu và chế giễu. “Người ta chế giễu nguồn gốc của Ngài. Người ta chế giễu hành động của Ngài. Người ta chế giễu lời tuyên bố của Ngài là Đấng Mê-si. Không có trong suốt lịch sử nào có sự phơi bày về sự tàn ác và tính chất thú tính của sự chế giễu như trong sự chế giễu và chế giễu trên thập tự giá.” (Morrison)
ii. Có lẽ thậm chí còn hơn cả thời Chúa Jesus, chúng ta đang sống trong thời đại của sự chế giễu và nhạo báng, khi mọi người thấy dễ dàng sử dụng sự chế nhạo và mỉa mai đối với bất cứ điều gì có vẻ hoặc tuyên bố là tốt. “Tôi cũng muốn nói với những ai bị cám dỗ chỉ nhìn thấy khía cạnh lố bịch của mọi thứ rằng có lẽ trong toàn bộ tính cách không có gì nguy hiểm hơn thế… Khi chúng ta chế giễu mọi điều tốt đẹp và đáng giá nhất ở người khác, chính thói quen đó đã phá hủy sức mạnh tin vào điều đáng giá nhất ở chính chúng ta.” (Morrison)
c. 53 Họ biết nó thật chết rồi, bèn nhạo báng Ngài: Chúa Jesus không mất liên lạc với thực tế khi Ngài nói điều này. Ngài không đóng kịch. Ngài nói điều này vì Ngài biết một thực tế cao hơn, một thực tế tâm linh chắc chắn và mạnh mẽ hơn chính cái chết.
d. Bản tiếng đức và tiếng anh có câu: trong phần đầu câu 54 Ngài đuổi hết bọn họ ra ngoài: Chúa Giê-su không muốn dính líu gì đến những người không tin lời hứa của Ngài. Ngài đuổi họ ra ngoài để họ không làm nản lòng đức tin của Giai-ru.
i. “Không phải ngẫu nhiên mà khi Chúa Giê-su Christ bị chế giễu, Ngài đuổi những kẻ chế giễu ra khỏi phòng phép lạ. Đó là điều Đấng Toàn Năng luôn làm khi đàn ông và phụ nữ tự chế giễu mình. Ngài đóng cửa lại trước mặt họ, để họ không thể thấy những phép lạ mà vũ trụ đang tràn ngập, và họ bỏ lỡ những điều tốt nhất, bởi vì trong sự điên rồ mù quáng của mình, họ đã chế giễu Đấng ban cho những điều tốt nhất.” (Morrison)
e. 54 Nhưng Đức Chúa Jêsus cầm lấy tay con ấy, gọi lớn tiếng lên rằng: Con ơi, hãy chờ dậy! 55 Thần linh bèn hoàn lại, con ấy chờ dậy liền;: Vì Chúa Giê-su là Đức Chúa Trời, Ngài có thể nói với cô bé như thể cô bé còn sống. Rô-ma 4:17 nói rằng Đức Chúa Trời ban sự sống cho người chết và gọi những điều không tồn tại như thể chúng đã tồn tại. Chúa Giê-su đã nói với cô bé này bằng quyền năng của Đức Chúa Trời, và cô bé đã được sống lại từ cõi chết.
f. rồi Ngài truyền cho nó ăn.: Có lẽ điều này không chỉ vì lợi ích của cô bé, mà còn vì mẹ cô bé – để cho bà có việc gì đó để làm, để xoa dịu cú sốc lúc đó.
i. “Mặc dù cô bé được sống lại nhờ phép lạ, nhưng cô bé không được cứu rỗi nhờ phép lạ. Thiên nhiên là công cụ vĩ đại của Chúa, và Ngài thích làm việc nhờ nó; Ngài cũng sẽ không làm bất cứ điều gì bằng quyền năng tối cao của mình, theo cách kỳ diệu, mà có thể thực hiện được nhờ sự quan phòng thông thường của Ngài.” (Clarke)
g. 56 Cha mẹ nó lấy làm lạ; nhưng Ngài cấm nói lại sự xảy ra đó với ai: Chúa Jesus đã không làm Giai-ru thất vọng, và Ngài đã không làm người phụ nữ cần được chữa lành thất vọng. Nhưng khi phục vụ cả hai người, Ngài cần phải mở rộng đức tin của Giai-ru hơn nữa.
i. Trong tất cả những điều này, chúng ta thấy công việc của Chúa Jesus khác nhau như thế nào, nhưng lại giống nhau giữa mỗi cá nhân. Nếu Chúa Jesus có thể chạm đến từng nhu cầu theo cách này một cách cá nhân, thì Ngài cũng có thể chạm đến nhu cầu củachúng ta theo cách tương tự.
· Giai-ru có mười hai (Luca 8:42) năm sự sống của bé gái sắp tắt. Người phụ nữ đã chịu mười hai năm đau đớn dường như vô vọng để chữa lành.
· Giai-ru là một người đàn ông quan trọng, người cai quản nhà hội. Người phụ nữ không là ai cả. Chúng ta thậm chí còn không biết tên bà.
· Giai-ru có lẽ giàu có, vì ông là một người đàn ông quan trọng. Người phụ nữ nghèo vì bà đã tiêu hết tiền của mình vào các thầy thuốc.
· Giai-ru đã đến công khai. Người phụ nữ đã đến một cách bí mật.
· Giai-ru nghĩ rằng Chúa Jesus phải làm rất nhiều để chữa lành cho con gái mình. Người phụ nữ nghĩ rằng tất cả những gì bà cần là chạm vào áo của Chúa Jesus.
· Chúa Jesus đã trả lời người phụ nữ ngay lập tức. Chúa Jesus đã trả lời Giai-ru sau một thời gian trì hoãn.
· Con gái của Giai-ru đã được chữa lành một cách bí mật. Người phụ nữ đã được chữa lành công khai.
[TH1]Khải huyền 3 thì nói đến Giê-sa-bên
[TH2]Chuyện người thi hành án tử hình không ghi tên cho phạm nhân biết, sợ bị trả thù