SỰ PHỤC HƯNG TẠI INDONESIA

Tiến sĩ Kurt E. Koch (1913 – 1987)

SỰ PHỤC HƯNG TẠI INDONESIA

 PHẦN MỘT

Hiện nay, về cơ bản có ba quốc gia mà thế giới đang chú ý.

Quốc gia đầu tiên trong số này là Israel, quốc gia đứng ở trung tâm của các sự kiện thế giới. Có thể nói chắc chắn rằng quốc gia nhỏ nhất thế giới này có lịch sử vĩ đại nhất. Tuy nhiên, chúng ta sẽ không thảo luận về điều này ở đây, vì chúng ta đã thảo luận trong cuốn sách (Đấng sắp đến ‘Der Komende’) của tôi.

Quốc gia tiếp theo chiếm nhiều sự chú ý nhất của thế giới là Việt Nam. Trong hố lửa này, tương lai của châu Á sẽ được quyết định; và triển vọng theo quan điểm của phương Tây là không tốt.

Quốc gia thứ ba, được thảo luận nhiều ngày nay trong các nhóm cơ đốc giáo, là Indonesia. Lý do nào khiến đất nước này lại có sự quan tâm khác thường như vậy? Chúng ta hãy mở câu hỏi này ra và trước hết hãy xem xét lịch sử tôn giáo của Indonesia.

SỰ PHÁT TRIỂN LỊCH SỬ CỦA INDONESIA

Bất kỳ ai muốn hiểu về hiện tại trước tiên phải làm quen với quá khứ.

Là một cầu nối đất liền giữa hai châu lục, thế giới đảo Indonesia không hề tầm thường về mặt lịch sử. Các hóa thạch được tìm thấy ở đó liên hệ với người Bắc Kinh, và mối liên hệ cổ xưa này với châu Á trong nhiều trường hợp đã mở rộng vào lịch sử kinh tế và văn hóa của đất nước.

Các dòng chữ khắc trên đá có niên đại 3.000 năm vẫn chưa được giải mã hoàn toàn và chúng vẫn đang chờ đợi sự nghiên cứu khoa học chặt chẽ.

Tình hình tôn giáo ở Indonesia cũng rất thú vị. Đất nước này đã bị thâm nhập bởi bốn luồng tư tưởng khác nhau, và những luồng tư tưởng này đã bổ sung thêm những ảnh hưởng khác nhau của chúng vào thuyết vật linh phát triển đồng thời trong khu vực.

Vào thế kỷ thứ nhất và thứ hai, các thương nhân Ấn Độ đã mang Ấn Độ giáo vào đất nước này. Chính những thương nhân này đã truyền bá gỗ đàn hương nổi tiếng của Indonesia đến phương Tây. Do đó, châu Âu đã có loại gỗ thơm này trước khi biết bất cứ điều gì về đất nước xuất xứ của nó. Tôn giáo và văn hóa Ấn Độ giáo đã phát triển trong khoảng từ thế kỷ thứ 6 đến thế kỷ thứ 14 thành một vương quốc hùng mạnh, và nguồn gốc của ngôn ngữ Indonesia ngày nay nằm trong nền văn hóa Ấn Độ giáo này.

Vào thế kỷ thứ 6, 7 và 8, Ấn Độ giáo đã chồng lấn với Phật giáo. Một lần nữa, chính những người nhập khẩu Ấn Độ đã mang tôn giáo mới này vào đất nước này. Khi xây dựng ngôi đền của họ tại Borobudur, những người theo đạo Phật đã dựng nên một địa điểm linh thiêng ở Java, nơi cũng là địa điểm của ngôi đền Hindu linh thiêng nhất, Prambana. Và như vậy, hai tôn giáo lớn của Ấn Độ đã cùng tồn tại song song trên đảo Java, trong sự chung sống hòa bình.

Sau đó, vào thế kỷ 12 và 13, kỷ nguyên Hồi giáo xuất hiện, lần đầu tiên có được chỗ đứng tại Atjeh ở phía bắc Sumatra. Vương quốc Hồi giáo ra đời vào năm 1205 dưới thời Sultan John Sjah sẽ tồn tại cho đến năm 1903. Những tôn giáo này sẽ mang đến cho các lãnh Chúa thực dân Hà Lan nhiều cuộc đấu tranh cay đắng, bao gồm một số cuộc đấu tranh trong thế kỷ của chúng ta.

Bất kỳ ai đọc các tiên tri trong Cựu Ước đều thấy rằng họ thường đề cập đến các đảo hoặc vùng đất ven biển. Cái nhìn đầy tính khải tượng ​​của những người của Chúa này đã vươn xa hơn nhiều so với vùng đất của họ (Is. 66:19).

Vậy thì những hòn đảo này có bị bỏ quên bởi Đấng đã phán, “Hãy đi khắp thế gian và rao giảng phúc âm cho mọi loài thọ tạo” không?

Những sứ giả đầu tiên của Đấng Christ có lẽ đã đến đó vào thời kỳ các giáo phụ cơ đốc giáo sơ khai. Không thể hoàn toàn bác bỏ rằng ngay cả sứ đồ Thomas, người làm việc ở Ấn Độ, đã vượt biển sang Indonesia cùng với những thương nhân Ấn Độ. Trong mọi trường hợp, chúng ta biết rằng những nhà truyền giáo trong nhà thờ Mar-Thomas, được đặt theo tên ông, đã làm việc ở Indonesia.

Bằng chứng thực tế tiếp theo về công tác truyền giáo trong khu vực đã được xác nhận bằng một số đánh giá tỉ mỉ và chi tiết về các tài liệu lịch sử: Những người tin Chúa từ Ba Tư đã mang phúc âm đến Indonesia trong những năm 671 đến 679. Nhưng sau đó, nó vẫn chìm trong bóng tối trong một thời gian dài. Đây là những thế kỷ mà Nhà thờ Đức Chúa Trời giáo ở thế giới phương Tây dần mất đi sức mạnh truyền giáo của mình. Dần dần, chân đèn của Roma bị đẩy sang một bên, và động lực thuộc linh chuyển sang vùng trung tâm và bắc Âu. Người ta chỉ cần nghĩ lại về những nỗ lực truyền giáo của người Đức, đến cuộc cải cách Cluniac và những người đi đầu của cuộc Cải cách: Wycliffe, Hus và Savonarola, để có bằng chứng về sự thật này. Vào thời điểm đó, hầu như không có gì được biết về Indonesia.

Tuy nhiên, điều này đã sớm thay đổi khi các thương gia đi thuyền đến các cảng của Ấn Độ và biết về thế giới đảo ở phía đông. Sau khám phá mang tính thời đại của Columbus, thế giới đã tràn ngập cơn sốt khám phá dữ dội. Cùng lúc đó, các quốc gia đi biển đang tìm cách tăng cường thương mại của họ ở đó.

Năm 1511, người Bồ Đào Nha chinh phục Moluccas, khiến người Hồi giáo dưới áp lực phải rút lui về phía nam. Những người Công giáo trong lực lượng chiếm đóng của Bồ Đào Nha đã thành lập Nhà thờ Công giáo đầu tiên ở Moluccas vào năm 1522.

Không lâu sau đó, nhà truyền giáo Francis Xevarius đã đến từ Ấn Độ. Mặc dù ông chỉ làm việc ở Indonesia từ năm 1546 đến năm 1547, nhưng ảnh hưởng của ông rất lớn, đến nỗi kể từ đó ông đã mang biệt danh “Sứ đồ của người Indonesia”.

Thế kỷ 16 cũng chứng kiến ​​sự khởi đầu của quyền lực thực dân Hà Lan tại Indonesia. Những người tin Chúa Indonesia không thực sự hài lòng khi người Hà Lan cấm công việc truyền giáo ở phía bắc và phía nam Sumatra và trên Bali. Lý do cho điều này là nỗi sợ rằng người bản địa có thể nổi loạn và bỏ lại công việc trên các đồn điền. Lệnh cấm trên Bali sẽ được đề cập chi tiết hơn sau.

Việc thành lập Nhà thờ Tin lành ở Đông Ấn Hà Lan ngày nay được các tín đồ ở đó xem xét với nhiều cảm xúc lẫn lộn. Các mục sư là viên chức nhà nước nhận lương từ chính phủ. Tương tự như thời Constantine Đại đế – bất kỳ ai muốn thăng tiến trong cuộc sống đều trở thành một Cơ đốc nhân để đạt được mục tiêu của mình. Do đó, một nhà thờ Cơ đốc giáo đã ra đời ở Indonesia, về cơ bản là không giải phóng mình khỏi những người ngoại đạo cũng như khỏi các truyền thống Hindu.

Tuy nhiên, bên cạnh Nhà thờ Nhà nước Hà Lan, sau công lao của nhiều nhà truyền giáo Cơ đốc giáo, nhiều nhà thờ địa phương khác đã ra đời ở Java, Bali, Celebes, Borneo, Sanghir, Nias, Sumatra, Sumba và New Guinea, – chỉ kể đến một vài nhà thờ quan trọng hơn. Ở Đông Java, sự hình thành của một nhà thờ Indonesia có liên quan rất nhiều đến tên của một thợ đồng hồ người Đức trung thành, anh Endo. Một người theo đạo Cơ đốc đến từ Nga, anh Coolen, cũng nên được nhắc đến trong khía cạnh này.

Vào thế kỷ 20, khi kỷ nguyên phi thực dân hóa ra đời, sức mạnh của các cường quốc thực dân Hà Lan dần sụp đổ. Ở Indonesia, một phong trào được thành lập vào năm 1908, Sự trỗi dậy của châu Á, đã giành được chỗ đứng. Xu hướng này nhấn mạnh cuộc đấu tranh giành độc lập của người dân Indonesia.

Trong Thế chiến thứ hai, Indonesia bị Nhật Bản chiếm đóng trong ba năm rưỡi. Sau khi Nhật Bản rút lui, Indonesia tuyên bố độc lập vào ngày 17 tháng 8 năm 1945 và lập ra hiến pháp, được gọi là Pantja Sila. Tuy nhiên, hiến pháp không thể được thực thi ngay lập tức vì người Hà Lan từ chối công nhận nền độc lập của họ. Điều này dẫn đến một cuộc chiến tranh giải phóng kéo dài hơn bốn năm. Dưới áp lực của Liên Hợp Quốc và đặc biệt là từ người Mỹ, người Hà Lan đã đầu hàng và cuối cùng rời khỏi đất nước vào năm 1950.

Tuy nhiên, đất nước vẫn chưa thể thư giãn. Kẻ thù tiếp theo đến từ bên trong, từ chính người dân của đất nước. Đầu tiên, quyền lực của chủ nghĩa thực dân phải bị phá vỡ. Bây giờ là cuộc chiến chống lại kẻ thù thậm chí còn lớn hơn của người dân Indonesia.

II. SỰ CỐNG NẠP BẰNG MÁU CỦA INDONESIA

Nhờ một nỗ lực đảo chính vào ngày 1 tháng 10 năm 1965, Indonesia đã trải qua một sự thay đổi triệt để trong lịch sử của mình. Có những cuộc cách mạng với nhiều quy mô khác nhau ở một số góc của thế giới hầu như mỗi ngày trong năm. Tuy nhiên, giữa những sự kiện thế giới hiện tại, chúng hầu như không bao giờ được chú ý. Tuy nhiên, hoàn cảnh ở Indonesia có phần ngoại lệ. Tại đây, những sự kiện diễn ra có tầm quan trọng sống còn đối với sự phát triển chính trị của Đông Á.

Người ta đã biết trong nhiều năm rằng cựu Tổng thống Sukarno có cảm tình với cộng sản. Khi, vào ngày 1 tháng 9 năm 1963, phần phía đông của New Guinea nằm dưới sự quản lý của Indonesia, các nhà truyền giáo đã thấy trước những khó khăn lớn nhất mà họ có thể sớm phải đối mặt trong công việc của mình.

Linh cảm không phải là không có cơ sở. Ảnh hưởng của cộng sản ngày càng tăng trong nước. Kết quả cuối cùng sẽ là gì? Tuy nhiên, kết quả hoàn toàn khác với những gì những người Cộng sản mong đợi.

Cuộc thảm sát có kế hoạch

Vào ngày 1 tháng 10 năm 1965, những người Cộng sản đã có ý định nắm quyền kiểm soát đất nước. Mục tiêu đầu tiên là loại bỏ bộ tổng tham mưu. Những người Cộng sản đã có các sĩ quan của riêng họ sẵn sàng và chờ đợi để thay thế.

Chỉ riêng ở Djakarta, sáu vị tướng đã bị bắt trong cuộc tấn công đầu tiên của Cộng sản. Họ bị đối xử theo thông lệ Cộng sản thông thường ở Châu Á. Mắt họ bị khoét một phần và các nạn nhân bị cắt xẻo sau đó bị bắt chạy khỏa thân giữa một số phụ nữ được đào tạo theo Cộng sản, những người đã chém những người đàn ông bất hạnh bằng dao cho đến khi các vị tướng cuối cùng chịu khuất phục trước sự tra tấn của họ.

Tuy nhiên, ít nhất hai người trong số các sĩ quan quân đội ở Djakarta đã trốn thoát. Người đầu tiên trong số họ là Suharto. Đứa con của ông đã bị bệnh nặng trong bệnh viện và vì vậy ông đã ngồi bên giường bệnh suốt đêm. Khi những người Cộng sản tìm kiếm ông tại nhà, họ đã không thể tìm thấy ông.

Chỉ một sơ suất nhỏ này cũng đủ để làm thất bại cuộc cách mạng được lên kế hoạch kỹ lưỡng của những người Cộng sản. Suharto là người đứng đầu lực lượng dự bị chiến lược. Ông ngay lập tức báo động cho những người của mình, và trong hành động trả đũa đầu tiên của họ, họ đã giành được quyền kiểm soát Đài phát thanh Djakarta.

Nói theo cách của con người, hành động này đã cứu mạng những người tin Chúa và các nhà truyền giáo trong nước. Trên thực tế, những người Cộng sản đã chờ đợi bên các máy phát thanh của họ trên khắp đất nước để nhận lệnh tấn công từ Djakarta. Nhưng lệnh đã không đến và cuộc cách mạng đã chùn bước ngay từ đầu.

Hành động phản công của Suharto đã đưa ra ánh sáng danh sách những người đã bị Cộng sản đưa vào danh sách đen. Danh sách này chứa tên của mọi đối thủ chính trị mà Cộng sản có trong nước.

Danh sách tôn giáo chứa tên của tất cả các linh mục và giáo viên Hồi giáo, cùng với tất cả các linh mục Công giáo và các nhà truyền giáo Tin lành. Các cộng đồng Cơ đốc giáo ở Indonesia sẽ bị tiêu diệt bởi đòn này, nếu Chúa để cho cuộc cách mạng thành công.

Vị tướng thứ hai thoát khỏi cuộc tấn công của Cộng sản là Natsution, cựu Bộ trưởng Quốc phòng. Sự giải thoát của ông, giống như của Suharto, là một phép lạ trong tâm trí người Indonesia.

Khi những người Cộng sản xông vào nhà ông, Natsution đã sẵn sàng đầu hàng. Tuy nhiên, vợ ông đã kéo ông lại. Viên đạn đầu tiên đã trượt khỏi ông, thay vào đó lại trúng vào cô con gái nhỏ của ông, người vừa chạy ra khỏi phòng ngủ vào hành lang. Sau đó, cô bé đã chết.

Natsution chạy trốn qua cửa sau. Vợ ông chạy cùng ông đến bức tường vườn. Trèo lên vai bà, ông đến được khu đất bên cạnh, nơi thuộc về một đại sứ quán nước ngoài. Hai con chó canh gác đã cho ông đi qua một cách kỳ diệu và ông đã có thể trốn thoát. Trong khi đó, trở lại ngôi nhà của mình, một hành động yêu thương của người tin Chúa khác đang diễn ra. Người phụ tá của Natsution là một sĩ quan tin Chúa. Để bảo vệ cho thủ lĩnh của mình khi ông rút lui và khi những người Cộng sản hỏi, “Ông có phải là Natsution không?”, ông trả lời, “Vâng, tôi là.” Với câu trả lời đó, ông đã bị bắn ngay lập tức.

Người cơ đốc nhân có thể hỏi, liệu ông có nên nói dối hay không. Dù thế nào đi nữa, viên sĩ quan phụ tá đã hành động như vậy để cứu mạng viên sĩ quan cấp trên của mình, và hành động thực tế của tình yêu Đức Chúa Trời này có lẽ sẽ được đánh giá cao hơn trong cõi vĩnh hằng so với hành động tuân thủ một số quan điểm giáo lý cứng nhắc.

Sự trả thù khủng khiếp

Cách thức khủng khiếp mà các vị tướng bị cắt xẻo đã khơi dậy sự tức giận của người dân Indonesia. Thêm vào đó, một sự việc khác, sau đó đã bị bưng bít một cách đáng xấu hổ, đã gây ra sự phẫn nộ của toàn thể quốc gia. Những người phụ nữ Cộng sản, bên cạnh những hành động tàn bạo khác mà họ đã gây ra, thực sự đã hãm hiếp các vị tướng trong khi họ bị trói. Và sau cùng, mối nguy hiểm chết người đã đe dọa các linh mục Hồi giáo đã gây ra sự phản đối của công chúng. Rốt cuộc, chín phần mười dân số Indonesia là người Hồi giáo.

Sự trả thù tiếp theo, mà người Hồi giáo bị thúc đẩy, thực sự đã gây ra cái chết của nhiều người hơn số người hiện đã chết trong Chiến tranh Việt Nam. Một làn sóng chống cộng lan rộng khắp cả nước. Vào ban đêm, người dân, bị thúc đẩy bởi sự trả thù, đã đột nhập vào nhà của những người Cộng sản và những nghi phạm khác và giết chết tất cả những người đàn ông mà họ có thể tìm thấy. Làn sóng giết người này đã cướp đi sinh mạng của khoảng một triệu người trong các tháng 10, 11 và 12 năm 1965. Phương Tây hoàn toàn không được thông báo về mức độ của những bước trả thù tàn bạo này. Chỉ một lần duy nhất, những người Cộng sản đã nhận được sự đối xử mà họ dự định sẽ gây ra cho những người khác.

Hậu quả của loạt vụ giết người này thật kinh hoàng. Ở nhiều ngôi làng tại Đông Java, không một người đàn ông nào còn sống. Người ta đã đào những ngôi mộ tập thể gần đó để chôn hàng ngàn người Cộng sản bị sát hại.

Hãy tưởng tượng nỗi đau đã ập đến với những gia đình này: những đứa trẻ mất cha, và những người vợ mất chồng! Đây chắc chắn là nơi duy nhất trên thế giới mà những người Cộng sản phải chịu đựng những gì họ đã gây ra cho những người khác ở Nga, Trung Quốc Đỏ, Cuba và những nơi khác trong nhiều thập kỷ.

Sự khốn khổ của những cơ đốc nhân

Người Hồi giáo chủ yếu hài lòng với việc “thanh trừng” kẻ thù chính trị của họ, nhưng cũng giống như ở những nơi khác trên thế giới như Đông Nigeria và Nam Sudan, họ cũng nhân cơ hội này để tấn công cả những cơ đốc nhân.

Ví dụ, một gia đình cơ đốc nhân ở một ngôi làng Hồi giáo đã cố gắng xoa dịu nỗi đau của những người vợ của những người đàn ông bị sát hại. Nhưng đây chính là điều mà những người Hồi giáo đang chờ đợi. “Chúng tôi có bằng chứng”, họ nói, “rằng những cơ đốc nhân đang liên minh với những người Cộng sản”. Đến nhà họ, họ giết người chồng và bắt vợ anh ta nấu ăn cho họ mỗi ngày và thậm chí giặt quần áo dính đầy máu của họ.

Những người Cộng sản bị đàn áp thường tìm nơi ẩn náu giữa những cơ đốc nhân, vẫn thường xuyên đến giúp đỡ họ. Điều này, tất nhiên, đã khiêu khích những người Hồi giáo, những người liên tục tuyên bố, “Những cơ đốc nhân và những người Cộng sản đang hợp tác với nhau.” Do đó, ở nhiều khu vực, cuộc đàn áp những người Cộng sản đã mở rộng ra bao gồm cả cuộc đàn áp những cơ đốc nhân.

Tuy nhiên, Chúa đã dõi theo con cái của Ngài. Một nhà truyền giáo từ Borneo, người đã sống qua thời kỳ hỗn loạn trên đảo, đã cho tôi một báo cáo về quận của mình. Ông nói, “Giữa tất cả những cuộc đàn áp đẫm máu và những hành động tàn bạo khủng khiếp, người ta vẫn có thể thấy quyền năng của Chúa đang hoạt động, vì không ai trong số 300 Cơ đốc nhân trong khu vực bị giết. Chúa không để cho một sợi tóc nào của họ bị tổn hại.”

Một nhà truyền giáo khác làm việc trên một hòn đảo khác đã báo cáo, “Khi vụ giết người bắt đầu, một giáo viên Cộng sản trẻ tuổi đã đi và tìm nơi ẩn náu trong cộng đồng Cơ đốc giáo. Trong khi anh ta ở cùng họ, họ đã chỉ cho anh ta con đường đến với Đấng Christ. Anh ta tiếp tục đến với những người Cơ đốc cầu nguyện thường xuyên với anh ta mỗi ngày. Mặc dù ban đầu anh ta bị thúc đẩy đến đó vì sợ hãi, nhưng sau đó anh ta đã làm chứng rằng thực ra anh ta đã chấp nhận Chúa là Cứu Chúa của mình.

“Sau đó, một người cung cấp thông tin đã báo cáo điều này với người Hồi giáo. Đi đến nhà thờ nơi giáo viên thường ngủ vào ban đêm, họ nằm chờ ông, và một buổi sáng họ lôi ông ra ngoài và chặt đầu ông trước nhà thờ. Sau đó, người Hồi giáo quay sang những cơ đốc nhân, ‘Đây là bằng chứng nữa cho thấy tất cả các người thực sự là những người Cộng sản.’ Sau một hồi thảo luận, các nhà lãnh đạo Hồi giáo quyết định tàn sát toàn bộ dân số theo Chúa Chúa trong quận; nhưng Chúa đã can thiệp. Một đội quân lính đến từ một đơn vị đồn trú gần đó và đảm nhiệm việc bảo vệ những cơ đốc nhân trong nhiều tháng cho đến khi rắc rối kết thúc.” – Tôi đã có cơ hội đích thân đến thăm cộng đồng này.

Sự can thiệp của quân đội trong trường hợp này khá đáng chú ý. Quân đội chính phủ thường không mấy để ý đến những vụ giết người đang diễn ra. Câu hỏi duy nhất họ hỏi là, “Chúng ta nên chiến đấu cho ai? Bên nào đúng hơn? Nếu những người Cộng sản chiến thắng, mọi thứ sẽ đảo ngược.”

Lòng ham muốn đổ máu kỳ lạ của những người Hồi giáo này thường là nguồn gốc của nhiều nỗi lo lắng cho những cơ đốc nhân. Một cơ đốc nhân Trung Quốc trên đảo Java đã từng nói với tôi, “Chúng tôi là cái gai trong thịt đối với người Hồi giáo theo ba cách: thứ nhất, họ không thích chủng tộc của chúng tôi; thứ hai, họ ghen tị với chúng tôi, vì người Trung Quốc làm việc chăm chỉ hơn họ và do đó thành công hơn trong kinh doanh; và thứ ba, họ ghét chúng tôi chỉ vì chúng tôi là cơ đốc nhân.”

Tôi đã chứng kiến ​​mối quan hệ căng thẳng này ở tất cả các quốc gia Viễn Đông. Các thị trấn và quốc gia có yếu tố Trung Quốc mạnh mẽ có xu hướng mở rộng nhanh hơn các khu vực xung quanh. Đây là lý do chính khiến Malaysia và Singapore trải qua sự tăng trưởng kinh tế mạnh mẽ như vậy. Ở cả hai quốc gia này, ít nhất 50% dân số là người Trung Quốc.

Nhìn vào tương lai, xung đột gần như chắc chắn sẽ phát sinh, và trong một số trường hợp, chúng có thể được nhìn thấy xuất hiện phía chân trời. Ví dụ, những cơ đốc nhân muốn xây dựng một nhà thờ ở vùng ngoại ô Djakarta. Tuy nhiên, dân số của khu vực này chủ yếu là người Hồi giáo, và họ đã sớm tìm ra cách thức và phương tiện để cản trở việc xây dựng nhà thờ.

Tương tự như vậy, một bác sĩ Cơ đốc đã kể với tôi về việc ông đã mua một lô đất lớn từ một người Hồi giáo để xây dựng một bệnh viện Cơ đốc trên đó. Khi người Hồi giáo phát hiện ra tòa nhà dự định xây dựng là gì, ông đã hủy bỏ việc bán trong giai đoạn cuối của quá trình giải quyết pháp lý. Bác sĩ đã mất hàng ngàn đô la Mỹ vì điều này. Mặc dù về mặt pháp lý, ông có quyền, nhưng ông quyết định không đưa người Hồi giáo ra tòa vì những gì được viết trong 1 Cô-rinh-tô chương 6.

Người Hồi giáo một ngày nào đó sẽ xung đột công khai với người Cơ đốc giáo. Đây chỉ là một phần của bức tranh thế giới trước khi kết thúc. Những cơ đốc nhân phải đối mặt với những thử thách ngày càng lớn hơn trước khi Chúa đến trong vinh quang của Ngài và giải thoát họ khỏi mọi nỗi khốn khổ.

III. KINH TẾ CỦA ĐẤT NƯỚC

Cuốn sách này được xây dựng dựa trên nhiều chuyến thăm Indonesia, và mặc dù điều kiện của năm 1966 và 1967 không nhất thiết vẫn đúng cho đến ngày nay, nhưng sự so sánh vẫn có giá trị vì nó minh họa cho sự phát triển mà Indonesia hiện đang trải qua.

Trong hai lần đầu tiên đến thăm đất nước này, tôi đã ngay lập tức bị ấn tượng bởi sự nghèo đói của người dân nói chung. Djakarta, vào thời điểm đó là một thị trấn có khoảng ba triệu dân, ngoài một vài tòa nhà được xây dựng vì mục đích uy tín, hóa ra chẳng có gì hơn ngoài một tập hợp những con đường xấu, những túp lều đổ nát, màu sắc lòe loẹt và những người dân thiếu ăn.

Trong thời kỳ hạn hán, nạn đói nhanh chóng trở nên rõ ràng ở nhiều nơi. Trước đây tôi không biết rằng tình trạng như thế này từng tồn tại ở Indonesia. Thông thường, khi nói đến nạn đói, người ta nghĩ đến Ấn Độ.

Trong những chuyến thăm đầu tiên của tôi đến đất nước này, tôi đã chứng kiến ​​các cuộc biểu tình gần như hàng ngày của các nhóm học sinh và sinh viên. Lúc đầu, tôi thấy khó có thể chịu đựng được họ, vì tiếng ồn ào không ngừng của tiếng la hét của họ dần dần khiến tôi phát cáu. Tuy nhiên, tôi đã bị ấn tượng bởi hai điều về những người biểu tình này, điều này trái ngược hẳn với đám đông hỗn loạn mà người ta thường thấy ngày nay ở Châu Âu và Châu Mỹ. Thứ nhất, các đoàn diễu hành di chuyển qua các con phố theo đúng trật tự hoàn hảo. Không có bất kỳ hành vi bạo lực nào. Và thứ hai? Vâng, vào thời điểm đó, họ thực sự có điều gì đó để biểu tình, điều mà không dễ gì nói được đối với những người đồng cấp của họ ở phương Tây.

Động lực nào thúc đẩy họ? Đói khát! Tại sao vậy? Trong vài tuần qua, giá gạo đã tăng lên đến 100 rupee một kilôgam, tương đương khoảng ba shilling và sáu xu Anh. Số tiền này tương đương với tiền công một ngày của một tài xế xe kéo hoặc một công nhân nhà máy bình thường; và trên hết, 1 kilôgam gạo không đủ ăn khi phải nuôi một gia đình đói khát. Kết quả là, ở một số quận, người ta có thể thấy trẻ em đi bộ trên đường phố với cái bụng căng phồng và chết dần vì suy dinh dưỡng.

Do đó, các sinh viên và học sinh mà tôi thấy có lý khi thu hút sự chú ý của mọi người vào vấn đề này. Tuy nhiên, liệu điều này có mang lại lợi ích gì không lại là một câu hỏi khác. Một trong những thành viên của chính phủ đã nói trong một bài phát biểu, “Nếu việc la hét có thể giúp hạ giá gạo xuống, thì tôi sẽ bắt đầu la hét to hơn bất kỳ ai”.

Về cơ bản, gốc rễ của vấn đề này là gì? Indonesia có khả năng nuôi sống dân số của mình không? Vâng, về mặt lý thuyết, câu trả lời là có, vì diện tích bề mặt có khả năng nuôi sống không chỉ dân số hiện tại là 110 triệu người mà còn có thể tăng gấp ba hoặc bốn lần dân số này.

Trên thực tế, đất nước này cực kỳ rộng lớn và bao gồm khoảng 3.000 hòn đảo riêng biệt trải dài gần 4.000 dặm từ đầu đến đuôi. Đất đai cũng rất màu mỡ và chỉ cần canh tác.

Tuy nhiên, đây là một trong nhiều vấn đề vẫn chưa được khắc phục. Hoàn toàn thiếu bất kỳ kế hoạch có hệ thống nào để khai hoang đất đai và biến nó thành đất canh tác. Thật dễ dàng để biến những sườn núi thành những ruộng bậc thang màu mỡ. Chỉ cần thu thập nước mưa trong mùa mưa. Nhưng thay vì vậy, nước lại tràn xuống sườn đồi và làm ngập các ngôi làng bên dưới. Trong thời gian tôi ở Djakarta, nước đôi khi ngập trên đường phố sâu tới bốn mét rưỡi.

Do khai thác đất đai không đủ, gạo thường phải nhập khẩu. Năm 1968, tôi được cho biết, thiếu 600.000 tấn. “Vậy ông nhập khẩu gạo từ đâu?” Tôi muốn biết. “Từ Ấn Độ hay các nước Viễn Đông khác?” “Không, họ không có đủ cho chính họ! Gạo đến từ Mỹ, nhưng thực sự quá đắt; và bên cạnh đó, chúng tôi không có ngoại tệ để mua”.

Kết quả là số gạo họ có được bán với giá cắt cổ. Vì vậy, trong khi những người giàu tích trữ, những người nghèo không đủ khả năng chi trả giá cả và phải tìm cách khác để lấp đầy dạ dày của họ. Một nhà nhập khẩu nói với tôi, “Chúng tôi đã mua thức ăn cho lợn từ Hoa Kỳ và trộn với bánh mì.”

Tuy nhiên, Indonesia không cần phải chịu đói. Đây là một quốc gia giàu có. Về khoáng sản và tài nguyên khoáng sản, Indonesia được coi là quốc gia giàu thứ ba trên thế giới.

Tuy nhiên, tài nguyên thiên nhiên có ích gì nếu chúng không được khai thác? Công nghiệp hóa cũng trì trệ như nông nghiệp. Thiếu chuyên gia, và ngay cả ở những nơi họ tồn tại, họ cũng không thể có được những vị trí phù hợp nhất với mình.

Quyền lực của đất nước nằm trong tay các sĩ quan quân đội cấp cao. Indonesia là một quốc gia quân sự. Điều đó có nghĩa là tất cả các vị trí quan trọng, thay vì do các chuyên gia đảm nhiệm, đều do các sĩ quan cấp cao trong quân đội nắm giữ.

Một vị tướng biết gì về nông nghiệp hay khai khoáng? Thường là không biết gì cả. Việc chứng tỏ bản thân trên thao trường hay tại trường bắn không tự động đủ điều kiện để lập kế hoạch cho nền kinh tế của một quốc gia.

“Quân đội đã thực sự phá hủy nền kinh tế của đất nước”, tôi đã được nghe nói đi nói lại nhiều lần. Mọi người chỉ ra thực tế là các sĩ quan cấp cao đã tiếp quản vị trí giám đốc của các công ty Hà Lan đã thành danh trước đây. Kết quả thật thảm khốc. Chỉ riêng năm 1967, 2.000 công ty nhập khẩu đã phá sản. Tình hình cần phải được giải quyết nhanh chóng.

Khi đi dạo qua trung tâm mua sắm tồi tàn của Djakarta, tôi thấy nhiều kệ hàng trống trong các cửa hàng. Những người bán hàng không thể mua thêm hàng vì họ thiếu vốn. Do đó, các quầy hàng chất đầy hàng hóa có chất lượng rất kém.

Đó là hình ảnh trong vài năm đầu sau khi cuộc tổng đình công kết thúc. Câu hỏi bây giờ là liệu chính phủ có thể giải quyết được tất cả những rắc rối này hay không. Chuyến thăm gần đây nhất của tôi cho thấy rõ ràng rằng những vấn đề mà Indonesia đang phải đối mặt hiện đã được giải quyết một cách khôn ngoan và hiệu quả.

Ngay từ cuối năm 1968, chính phủ đã bắt đầu phục hồi các chuyên gia ở mọi vị trí có trách nhiệm. Sau đó, vào ngày 1 tháng 4 năm 1969, một kế hoạch năm năm cho đất nước đã được đưa ra. Giá gạo giảm mạnh đến mức chỉ còn một phần tư mức giá năm 1967. Họ không còn phải nhập khẩu thức ăn cho lợn của Mỹ để trộn với bánh mì nữa. Các cửa hàng lại đầy ắp hàng hóa. Đất nước đã có thể vượt qua được tình trạng bế tắc trong nền kinh tế. Sẽ là sai lầm nếu nghe theo tuyên truyền của những người Cộng sản về Indonesia ngày nay. Hãy nghĩ xem, thay vào đó, đất nước sẽ như thế nào dưới sự cai trị của Cộng sản. Đó sẽ là một trường hợp của sự khốn khổ tập thể có tổ chức, như ở hầu hết mọi quốc gia Cộng sản trên thế giới.

Có ba yếu tố thiết yếu mà người ta phải nhận ra khi cố gắng đánh giá các đặc điểm chính trị và kinh tế của Indonesia. Đó là:

1. Trước hết, quân đội đã ngăn chặn đất nước sụp đổ dưới một cuộc tấn công của Cộng sản. Vì điều này, toàn bộ Viễn Đông nên biết ơn.

2. Chính phủ phải được phép có thời gian để xây dựng nền kinh tế. Khoảng hai mươi năm kể từ khi người Hà Lan rời khỏi đất nước này khó có thể đủ thời gian để phát triển thành một cộng đồng kinh tế thịnh vượng, đặc biệt là vì về nhiều mặt, nó đã bị kiểm soát một cách có chủ ý trước thời điểm đó.

3. Một dân tộc mới giành được độc lập chỉ cách đây hai thập kỷ, trước hết phải học cách củng cố và bảo vệ các quyền tự do mà họ đã giành được. Người ta không thể đạt được điều không thể. Liệu Hoa Kỳ hay Thụy Sĩ có phát triển thành như ngày nay chỉ trong vòng vài năm ngắn ngủi không?

Tuy nhiên, trong thời gian ngắn ngủi giành được độc lập, Indonesia đã đạt được rất nhiều thành tựu. Nước này đã tạo dựng được tên tuổi cho mình trong thế giới tự do và ngày nay, đang nhanh chóng cải thiện và củng cố vị thế kinh tế của chính mình.

Nếu bạn muốn tuyệt vọng, hãy đi bằng đường không

Câu tục ngữ này có nghĩa là gì? Với giọng điệu hài hước, người Indonesia sử dụng những từ này để mô tả sự không đáng tin cậy của hãng hàng không của họ – một sự không đáng tin cậy mà chúng tôi đã có thể tự mình nếm trải. Có khoảng 80 người trong chúng tôi cùng nhau chờ đợi ở Djakarta để bay đến Đông Java, để tham gia hội nghị sắp được tổ chức ở đó; nhưng chúng tôi đơn giản là không thể di chuyển. Trong nhiều ngày, chúng tôi chỉ phải ngồi xung quanh và chờ đợi. Đó là một thử thách lớn đối với sự kiên nhẫn của chúng tôi, nhưng nó lại trở thành một phước lành đối với tôi.

Trong khi chúng tôi đang đợi ở đó, tôi đã tạo được một số mối quan hệ mới. Một trong những người đầu tiên tôi bắt đầu nói chuyện là Mục sư Ward, phó chủ tịch của “Tầm Nhìn Thế Giới” (‘World Vision’). Ông đã từng nghe tôi nói chuyện một lần ở California. Ông đã bắt taxi để đổi chuyến bay khác và chịu đựng hành trình kéo dài 30 giờ – có thể thấy rõ sự mệt mỏi của ông ấy. Nhưng thay vì phàn nàn, lời duy nhất của ông là: “Chà, thất vọng có nghĩa là sự kêu gọi của Ngài!” Đó là một thái độ tuyệt vời. Bất chấp những khó khăn mà ông phải chịu đựng do sự kém cỏi của người khác, không một lời phàn nàn nào thoát ra khỏi môi ông. Nhà truyền giáo này chắc chắn học trên tôi vài lớp trong trường học của Chúa.

Kinh thánh và cuộc sống thường dạy tôi bài học rằng Chúa biến đổi những lúc tuyệt vọng của chúng ta thành những phước lành ẩn giấu. Về mặt này, nhiều câu chuyện trong Cựu Ước đã mang lại lợi ích lớn cho tôi.

Ví dụ, hãy xem xét câu chuyện về Joseph trong Sáng thế ký chương 37 đến 50. Trước hết, Joseph bị anh em mình ném xuống hố, rồi bị bán cho một số thương nhân Midianite. Hãy tưởng tượng nỗi thống khổ và nỗi nhớ nhà mà ông đã trải qua. Tuy nhiên, nỗi thống khổ này, hay đúng hơn là tội ác của anh em Joseph, đã được biến đổi sau nhiều năm thành một phước lành lớn lao của Chúa. Khi nạn đói xảy ra, Joseph đã có thể cứu cả cha và anh em mình, và theo cách này, ông đã trở thành một phần trong kế hoạch cứu rỗi vĩ đại của Chúa dành cho nhân loại, vì thông qua thời gian lưu trú tại Ai Cập, con cái Israel đã được định sẵn trở thành quốc gia được Chúa lựa chọn.

Sự chậm trễ gần như không thể chịu đựng được mà tôi nợ hãng hàng không Indonesia, GERUDA, đã mang đến nhiều điều bất ngờ. Lý do duy nhất tôi mô tả những điều này là để minh họa lòng nhân từ của Chúa đối với chúng ta trong thực tế là Ngài ẩn giấu một phước lành trong mỗi sự thất vọng mà chúng ta gặp phải trong sự phục vụ của Ngài.

Khi người bạn đồng hành của tôi giới thiệu tôi bằng tên họ của mình với một người Úc đang đợi cùng chúng tôi, người đàn ông đó ngay lập tức thốt lên, “Tiến sĩ Kurt Koch ư? Tôi đã nghe ông nói chuyện cách đây vài năm tại một nhà thờ Baptist ở Úc.”

Nửa giờ sau, tôi gặp một người Úc khác. Chỉ giới thiệu mình bằng cái tên Koch, anh ấy trả lời, “Tôi có một số cuốn sách của Tiến sĩ Koch người Đức. Chúng đã giúp tôi rất nhiều trong công việc. Anh có biết ông ấy không?” Tôi có biết ông ấy không à? Quá rõ! Bạn có thể tưởng tượng được sự ngạc nhiên của ông ấy. Ông ấy ngay lập tức mời tôi đến nhà thờ của ông ấy ở Melbourne để nói chuyện tại nhiều buổi khác nhau, và điều đáng khích lệ nhất là tôi thực sự có thể sắp xếp các buổi nhóm này vào chuyến công du Úc của mình.

Trải nghiệm tuyệt vời nhất là lần cuối cùng. Trong nhiều năm nay, tôi đã theo dấu Bakth Singh. Hiện tại, ông là nhà truyền giáo nổi tiếng nhất Ấn Độ. Không dưới 300 nhà thờ mới đã được thành lập nhờ chức vụ của ông. Tại nhiều thị trấn lớn, ông đã tổ chức các buổi nhóm quần chúng với sự tham gia của hàng ngàn người, mà không cần bất kỳ phương pháp quảng cáo nào của Mỹ.

Tôi đã cố gắng không thành công để gặp ông ấy trong mỗi lần tôi đi du lịch Ấn Độ. Và bây giờ chúng tôi đang đối mặt với nhau vào một buổi sáng tràn ngập sự bực bội và thất vọng. Chúng tôi ngồi nói chuyện với nhau trong vài giờ, vì ông ấy đang đợi cùng một chuyến bay với tôi.

Đó là một dịp thực sự tuyệt vời. Khi tôi hỏi ông về bản thân mình; ông kể cho tôi nghe một phần câu chuyện cải đạo của mình. Cuối cùng ông nói, “Chúng ta hãy tìm một nơi yên tĩnh để chúng ta có thể cùng nhau cầu nguyện”. Người bạn mới của tôi từ Melbourne vẫn ở cùng tôi, và vì vậy, tìm được một nơi nào đó tách biệt, ba chúng tôi có thể quên đi những vấn đề xung quanh mình trong khoảng nửa giờ. Bakth Singh cũng bị ảnh hưởng nặng nề bởi sự chậm trễ. Ông ấy đáng lẽ phải phát biểu tại cùng một hội nghị ở Đông Java mà tôi sẽ đến, và mặc dù ông ấy đã 65 tuổi, ông ấy cũng buộc phải thực hiện chuyến đi tàu kéo dài 18 giờ khi chúng tôi phát hiện ra rằng chúng tôi không thể đi bằng máy bay.

Sự thông công mà tôi được hưởng với người anh em trong Đấng Christ này trong khoảng thời gian 14 ngày là một phước lành lớn đối với tôi. Khi chúng tôi cuối cùng chia tay, ông ấy đã mời tôi đến Hyderabad để nói chuyện ở đó vào một lúc nào đó. Tôi dự định sẽ đáp lại lời mời này trong vài tháng tới.

Câu tục ngữ tiếng Anh vì thế đã được ứng nghiệm. Nếu không có sự thất bại của hãng hàng không trong việc cung cấp cho chúng tôi một chuyến bay, tôi sẽ không bao giờ có được cơ hội tuyệt vời này để tương giao với nhiều nhà truyền giáo đã thấy mình ở sân bay Djakarta cùng tôi chờ máy bay. Những gì ma quỷ phá vỡ và hủy hoại, Chúa sẽ làm lại và đúc thành phước lành.

IV. BALI, ĐẢO CỦA QUỶ

Về mặt cảnh quan, Bali là một viên ngọc giữa các đảo của Indonesia. Thật khó để có thể cảm nhận hết vẻ đẹp và sự kỳ diệu của hòn đảo này chỉ trong một câu chuyện.

Từ khách sạn rẻ tiền và cực kỳ thô sơ của mình, điều đầu tiên tôi có thể tận hưởng là bãi biển. Sóng vỗ vào bãi cát cách sân hiên nhà tôi khoảng 37 mét. Hàng ngày, chúng sẽ đưa những đàn trai, sao biển và các sinh vật khác vào bờ mà cư dân địa phương ngay lập tức thu thập khi thủy triều rút, cảm ơn đại dương vì những món quà mà nó ban tặng một cách tự do.

Bên kia bờ, cách khoảng 183 mét, sóng biển sôi động cả ngày lẫn đêm quanh rạn san hô. Chỉ những người tắm biển không chuẩn bị trước mới dấn thân vào sự hối hả và ầm ầm của thiên nhiên. Một bác sĩ trẻ người Đức đã phải trả giá cho sự liều lĩnh của mình bằng mạng sống của mình bằng cách bị cuốn ra biển và chết đuối. Phòng của anh ta chỉ cách phòng tôi hai cánh cửa.

Ở phía xa của vịnh, người ta có thể xác định được không dưới ba ngọn núi lửa. Ngọn núi lớn nhất trong số đó, Agung cao 3.6576 mét, thực sự đã hoạt động trong thời gian tôi ở đó.

Bali đã thừa hưởng nhiều tên gọi từ du khách. Một số du khách gọi nơi này là ‘Đảo Thiên đường’ và những người khác gọi là ‘Viên ngọc của vùng nhiệt đới’. Khi Nehru Thủ tướng đầu tiên của Ấn Độ đến thăm Bali vào năm 1954, ông đã đặt tên cho nơi này là ‘Buổi sáng của thế giới’.

Pulau Dewata – Đảo của các vị thần – là tên mà người Indonesia gọi hòn đảo này. Họ hẳn phải biết rõ nhất. Nhưng những vị thần này là ai? Chắc chắn không phải từ Cựu Ước và Tân Ước. Khi các nhà truyền giáo biết về phong tục tập quán của người dân và nhớ tên địa phương của hòn đảo, họ đã đổi tên nó thành “Đảo Quỷ”

Đời sống tôn giáo của Bali

Biệt danh “Đảo Quỷ” đóng vai trò như một loại thách thức. Chúng ta phải giải thích ý nghĩa thực sự của nó.

Tôn giáo bộ lạc cổ xưa của người Bali là một hình thức đa thần thờ cúng thiên nhiên. Họ có thần núi, thần sông, thần biển, cây thiêng và nơi linh thiêng. Nói tóm lại, họ tưởng tượng rằng tất cả thiên nhiên đều có linh hồn.

Trên những cánh đồng lúa, nữ thần lúa Devi Sri ngự trị. Mỗi nghĩa trang, tảng đá, ngọn đồi và hang động đều có linh hồn riêng. Cách Denpasar khoảng 40 dặm về phía đông bắc, 2.000 con trâu rừng, được tôn sùng như những con thú thiêng, vẫn sống trong một nghĩa trang rộng lớn. Không ai được phép giết chúng. Chúng được coi là linh hồn nhập thể của những người bản xứ đã chết được chôn cất trong nghĩa trang rộng lớn này.

Sau khi Ấn Độ giáo và sau đó là Phật giáo du nhập vào đất nước này, cùng với thuyết vật linh (animism) vốn đã tồn tại ở đó, các ngôi đền Bali sớm bắt đầu thể hiện sự dung hợp tôn giáo này. Bên cạnh các vị thần thiên nhiên khác nhau, người ta tìm thấy các vị thần Ấn Độ là Siva, Brahma và Vishnu.

Những vấn đề phát sinh từ sự pha trộn tôn giáo này đã được người Bali giải quyết với một số lượng xảo quyệt nhất định. Trong khi Đức Phật dạy con người không được giết chóc, các vị thần thiên nhiên của người Bali cổ đại lại đòi hỏi phải hiến tế máu. Làm sao có thể giải quyết được tình thế tiến thoái lưỡng nan này? Rất dễ dàng! Các loài động vật bị để cho chúng giết lẫn nhau.

Đây là một trong những lý do ẩn sau những trận chọi gà khủng khiếp. Bên cạnh đền Taman Ajun là một hội trường khổng lồ, nơi diễn ra hình thức giải trí rất phổ biến này. Những chú gà trống được cho ăn no trước khi đấu. Chủ của chúng mát-xa cổ chúng trong nhiều tuần liền để tăng cường cơ bắp. Họ cũng mua bùa hộ mệnh từ các nhà bùa phép để cố gắng khiến những chú gà trống của họ chiến thắng. Và sau đó, hàng ngàn người tụ tập để xem cảnh tượng kinh hoàng này.

Cuộc thi tiếp tục cho đến khi một trong hai con chết. Cặp tiếp theo sau đó được đưa ra để chiến đấu.

Nhờ những trận chọi gà này, cả các vị thần Ấn Độ và Bali đều được thỏa mãn. Cư dân trên đảo không giết động vật. Thay vào đó, những chú gà trống làm điều này. Và vì vậy, các vị thần thiên nhiên có lễ hiến tế máu của họ.

Tuy nhiên, những cuộc thi này cũng có một mặt khác. Một vị khách danh dự đã hỏi một thống đốc quận, “Tại sao ông không bãi bỏ những màn trình diễn kỳ cục này?” Chúng là vết nhơ trong nền văn hóa của các ông.” Người Bali trả lời: “Có một trận chiến khủng khiếp đang hoành hành trong mỗi công dân của Bali. Chúng ta cần một loại van nào đó. Những cuộc chọi gà chỉ là một van an toàn. Nếu không có những trận chọi gà này, có lẽ chúng ta sẽ phải trải qua những điều còn tồi tệ hơn. Vì vậy, cái ác nhỏ hơn sẽ ngăn chặn cái ác lớn hơn.”

Người Bali biết về những sự thỏa hiệp khác phát sinh từ sự pha trộn giữa tôn giáo tự nhiên của họ với các tôn giáo của Ấn Độ. Trong hàng ngàn năm, ‘món thịt chó’ đã xuất hiện trên thực đơn của những người sành ăn. Hơn nữa, bữa ăn thực sự chỉ phù hợp với chó vì nhiều con chó hoang trong khu vực chủ yếu ăn phân người. Chúng hoạt động theo cách giống như các đơn vị xử lý chất thải nhà vệ sinh. Nhưng Phật giáo cấm giết và ăn động vật! Do đó, người Bali tự cứu mình khỏi việc giết hại một con vật bằng cách cầu nguyện với vị thần của mình để cầu xin sự tha thứ và cũng hứa sẽ dâng một miếng thịt nhỏ: “Ngài cũng sẽ nhận được một ít” Sau đó, họ sẽ thưởng thức con chó trong yên bình, nếu “thưởng thức” là từ chính xác!

Đền thờ và Nhảy múa

Đền Taman-Ajun, mà tôi đã đề cập trước đó, là một điều thực sự kỳ lạ. Bản thân người Bali gọi ngôi đền này là ‘Khách sạn của các vị thần’. Đây là một thuật ngữ tuyệt vời. Cho đến khi đến đây, tôi đã không nhận ra rằng ngay cả các vị thần cũng có thể đi nghỉ. Người ta tự động nhớ lại bình luận của Elijah (1 Kings 18, 27), người đã làm phiền các tiên tri của Ba-anh bằng cách nói rằng, “Hãy hét to hơn, có lẽ thần của các ngươi đã dạo chơi đâu đó.” Nhưng đây rõ ràng chính xác là những gì các vị thần Bali làm! Người dân đảo ở đó tin rằng họ họp lại với nhau một lần một năm cho một hội nghị thường niên. Một số người phải đi một chặng đường dài; những người khác đến từ vùng lân cận ngay gần đó. Trước khi họ tụ họp tại ngôi đền lớn nhất của Bali, Besaki, họ sẽ nghỉ đêm tại ngôi đền Taman-Ajun, điểm hẹn chung. Sau đó, họ sẽ đến dự hội nghị tại Besakih, nằm trên sườn núi lửa Agung. Trong vụ phun trào của núi lửa vào năm 1963, một phần của ngôi đền này đã bị phá hủy. Tuy nhiên, vì các vị thần vẫn chưa tiếp cận phương Tây để cầu cứu nên ngôi đền vẫn phải được sửa chữa. Câu nói đùa của Elijah trong Kings 18 vẫn còn đúng.

Các điệu nhảy nổi tiếng được biểu diễn tại Bali liên quan đến các lễ hội của ngôi đền.

Đầu tiên là điệu múa lửa. Các vũ công được một vị tế lễ đưa vào trạng thái xuất thần. Một ngọn lửa được đốt trước đền thờ. Sau đó, mỗi vũ công được thuyết phục rằng mình là một con ngựa và đang bị một con hổ săn đuổi. Anh ta bắt đầu run rẩy. Tiếp theo, thầy cúng thuyết phục anh ta rằng cách duy nhất để trốn thoát là đi qua ngọn lửa. Với điều này, vũ công bị thôi miên lao qua ngọn lửa. Chuỗi động tác được lặp lại nhiều lần trước sự chứng kiến ​​của khán giả nhiệt tình. Khi vũ công được thầy cúng đưa ra khỏi trạng thái xuất thần, mặc dù anh ta hoàn toàn đẫm mồ hôi và vẫn còn biểu lộ mọi dấu hiệu sợ hãi trên khuôn mặt, nhưng chân và bàn chân của anh ta không hề có dấu hiệu bị bỏng.

Một điệu nhảy khác thậm chí còn nổi tiếng hơn: điệu nhảy dao. Đây là điểm thu hút lớn nhất của Bali, thu hút hàng ngàn du khách đến hòn đảo này mỗi năm.

Lịch của người Bali có mười tháng, mỗi tháng có 35 ngày. Do đó, Ngày đầu năm mới và các lễ hội khác có xu hướng thay đổi đôi chút. Hai trong số những lễ hội này, được tổ chức khá giống với lễ hội ở phương Tây, được gọi là Galungan và Kunigan.

Tuy nhiên, lễ hội lớn nhất và quan trọng nhất là Melis. Là một phần của lễ hội lớn này, các lễ vật hiến tế được mang đến bờ biển. Lễ hiến tế diễn ra trước khi thủy triều lên. Thật đáng chú ý khi sau khi dâng lễ vật hiến tế, một trận thủy triều lớn ập đến và nhấn chìm tất cả. Người Bali cho rằng điều này cho thấy các vị thần đã đến để chấp nhận lễ vật. Trên thực tế, đây thực sự chỉ là một sự kỳ quặc của tự nhiên, vì thủy triều thường dâng chậm hơn nhiều. Chỉ vào thời điểm Melis mới có một trận thủy triều như thế này.

Khi nghi lễ hiến tế kết thúc, những người bản xứ bắt đầu nhảy múa. Khi họ làm như vậy, họ bắt đầu diễn lại một câu chuyện thần thoại cổ xưa. Mục đích là giết một phù thủy tên là Rangda. Tuy nhiên, bà ta đã trốn thoát khỏi kẻ thù. Do đó, những người đàn ông quay kiếm chống lại chính mình nhưng khi họ làm vậy, một vị thần thân thiện đã đến giúp họ và các mũi kiếm của họ đã được ngăn không cho đâm vào da thịt họ. Ý nghĩa thần thoại của bài kiểm tra này là mặc dù vũ công có ý định giết phù thủy độc ác, Rangda, nhưng lưỡi kiếm của anh ta đã quay ngược lại chống lại chính mình bởi sức mạnh ma thuật của bà ta, nhưng kẻ báo thù cái ác vẫn được bảo vệ. Do đó, đằng sau màn trình diễn này, người ta tìm thấy khái niệm về chiến thắng của cái thiện trước cái ác. Về cơ bản, tất cả các điệu nhảy đều do trạng thái xuất thần gây ra. Hiện tượng xuất thần như thế này có thể được quan sát thấy ở khắp Viễn Đông. Tôi đã có nhiều cơ hội chứng kiến ​​những sự kiện như thế này cho chính mình, vì các sự kiện thường diễn ra ngoài trời. Nhưng, mặc dù dễ bị cuốn vào đám đông tụ tập để xem một cảnh tượng như vậy, tôi chưa bao giờ cố tình đi ra ngoài để xem một cảnh tượng như vậy, vì tôi cảm thấy một người tin Chúa nên tránh những nghi lễ ngoại đạo như vậy như có thể.

Cuộc chiến ma thuật

Thỉnh thoảng, trong những cuốn sách khác của tôi, tôi có đề cập đến những cuộc đấu phép thuật. Khi tôi đến Bali vào tháng 3 năm 1968 và đến dự một hội nghị của các mục sư, họ nói với tôi, “Anh đến đúng lúc lắm. Có một cuộc chiến phép thuật đang diễn ra ở Bali vào thời điểm hiện tại.” Một trong những mục sư đã giải thích cho tôi biết chuyện gì đang xảy ra. Đã có những cuộc chiến phép thuật ở Bali từ rất lâu rồi. Tuy nhiên, những vấn đề này thường được giữ bí mật nghiêm ngặt. Khách du lịch không biết gì về chúng. Những trận chiến khủng khiếp này chỉ được công chúng biết đến khi những người bản địa Bali từng tham gia vào chúng cải sang đạo Đức Chúa Trời và thú nhận những tội lỗi bí mật của họ. Người ta thấy rằng tất cả các pháp sư trên đảo, và có khá nhiều, đều có liên quan mật thiết đến những vấn đề này.

Trên Bali, cũng giống như ở Tây Tạng, có một số giáo viên dạy phép thuật. Mỗi người trong số họ đều có những người hâm mộ hoặc học trò riêng, và khi các học trò đạt đến một giai đoạn nhất định trong quá trình đào tạo, các cuộc thi được tổ chức, nhằm mục đích kiểm tra và tăng cường sức mạnh phép thuật của những cá nhân tham gia. Những ‘Olympic’ ma thuật này là một hình thức chiến đấu ‘hòa bình’.

Tuy nhiên, tình hình ngay lập tức thay đổi khi hai trong số những người tham chiến ‘bất hòa’ với nhau. Cuộc đấu tay đôi thường kết thúc bằng cái chết của một trong những pháp sư. Tuy nhiên, các cuộc chiến không được chiến đấu bằng vũ khí thông thường, mà bằng sức mạnh tinh thần. Họ cúi mình dưới những cái cây bị phù phép cách nhau khoảng một dặm và chiến đấu bằng sức mạnh ma thuật của mình.

Nếu một cuộc đấu tay đôi như vậy lan sang nhóm bạn bè của những người liên quan, thì một cuộc chiến tranh ma thuật có thể xảy ra.

Cuộc chiến tranh ma thuật vào tháng 3 năm 1968 diễn ra theo diễn biến sau. Một thuật sĩ gọi một tách cà phê trong một nhà hàng nhỏ ở Bali. Chủ nhà hàng, bản thân cũng là một thuật sĩ, đã đổ một ít thuốc độc vào cà phê. Khách hàng nhận thấy điều này và thách đấu với chủ nhà hàng. Gọi bạn bè đến giúp, hai phe đối địch đứng cách nhau hơn một dặm. Tín hiệu bắt đầu trận chiến bao gồm hai luồng sáng cùng xuất hiện từ phía đông và phía tây. Khi dân làng nhìn thấy chúng, họ nhận ra đó là luồng sáng ma thuật.

Các cuộc chiến ma thuật gần như luôn giới hạn trong khoảng thời gian một tháng. Các pháp sư chiến đấu vào ban đêm và ngủ vào ban ngày. Thông thường, họ sẽ đưa những người tham gia yếu hơn vào trận chiến trước. Khi tôi nhận được báo cáo này từ vị mục sư địa phương, ông ấy nói thêm, “Sáu hoặc bảy người đã chết một cách bí ẩn trong trận chiến” Về cuối cuộc xung đột, hai chiến binh chính cuối cùng đã chiến đấu với nhau. Cuộc chiến kết thúc khi pháp sư yếu hơn đầu hàng và chết.

Tôi thường được hỏi liệu một cuộc chiến ma thuật có thực sự là dấu hiệu cho thấy ma quỷ đang chia rẽ chống lại chính mình không. Không! Khi hai võ sĩ đấu với nhau, người mạnh hơn sẽ thắng, nhưng cả hai người vẫn là võ sĩ và do đó đều thuộc cùng một nhóm chuyên nghiệp.

Trước khi rời Bali, tôi đã cố gắng tìm hiểu thêm một chút về những cuộc chiến tranh ma thuật này từ một người bản xứ Bali già. Ông ấy ngạc nhiên khi thấy tôi biết chút ít về chúng và hỏi, “Làm sao anh biết được những vấn đề cổ xưa của người Bali này? Chúng thường được che giấu cẩn thận khỏi khách du lịch, và chúng tôi không bao giờ tiết lộ bí mật của mình cho người lạ.” Tôi không thể tìm hiểu thêm từ ông ấy trong suốt cuộc trò chuyện ngắn ngủi của chúng tôi.

Quỷ ám trên đảo Bali

Các triết gia tôn giáo, các nhà nghiên cứu về ngoại cảm và các mục sư Cơ đốc sẽ quan tâm đến việc có nhiều hình thức quỷ ám khác nhau trên Bali. Không có quốc gia nào khác trên đất mà tôi từng gặp nhiều sự khác biệt như vậy. Điều này một lần nữa làm sáng tỏ cái gọi là ‘Đảo của Quỷ’ này.

Trước hết, có một số cách diễn đạt trong tiếng Bali không có ý nghĩa đạo đức nào cả, mà chỉ đơn giản ám chỉ trạng thái sở hữu thực sự. Những thuật ngữ như vậy bao gồm Kepangloh, Krangsukan, Kerauhan. Ba từ này chỉ được sử dụng để mô tả trạng thái không thể giải thích được xảy ra với một người.

Một cách diễn đạt khác, Daratan, bắt nguồn từ tiếng Bali ‘darat’, có nghĩa là đất, và mô tả một loại sở hữu gây ra bởi các linh hồn đất. Kerasukan được sử dụng để mô tả loại sở hữu mà một người bị một sức mạnh bên ngoài áp đảo. ‘Một dây cương vô hình’ được quấn quanh nạn nhân. Thuật ngữ Kemidjilan bắt nguồn từ từ tiếng Bali cao cấp Midjil, có nghĩa là sự hiện hình. Hình thức sở hữu này có liên quan đến việc trải nghiệm ảo giác.

Từ Bebainan bắt nguồn từ thành ngữ Bebei, có nghĩa là linh hồn chưa được cứu rỗi, hoặc con quỷ nhỏ. Những người bị ám ảnh bởi hình thức chiếm hữu này được kiểm soát. Các chuyên gia người Bali thậm chí có thể phân biệt được các loại bệnh khác nhau phát sinh từ việc chiếm hữu. Điều đó còn hơn cả những gì các bác sĩ tâm thần hoài nghi của phương Tây đã đạt được. Tôi đã rất ngạc nhiên về kiến ​​thức tâm thần của những người dân đảo, những người có thể giải thích, ví dụ, sự khác biệt giữa sự chiếm hữu của Bebainan và điệu nhảy của Thánh Vitus. Tôi chưa bao giờ nghe nói đến bất kỳ bác sĩ tâm thần phương Tây nào có thể làm được điều tương tự, nhưng các nhà khoa học phương Tây thường tỏ ra mình vượt trội đến mức người ta nghĩ rằng họ nắm độc quyền về mọi kiến ​​thức.

Trong số những hiện tượng thú vị nhất của sự chiếm hữu là một hiện tượng được mô tả là Sanghgang tutut. Điều này ám chỉ một mảnh gỗ có sức mạnh bảo vệ một người. Đây thực sự là một hình thức chiếm hữu theo thuyết vật linh (animistic). Vì trong tâm trí của người bản xứ, vật chất vô tri sở hữu một linh hồn, nên bản thân nó có thể bị chiếm hữu. Theo quan điểm của lịch sử tôn giáo, đây tất nhiên là một vấn đề của thuyết phiếm thần (pantheism), nhưng nó cũng xuất hiện ở ranh giới của văn hóa Cơ đốc giáo. Bác sĩ tâm thần Tiến sĩ Lechler đã nói rằng không chỉ con người mà cả nhà cửa cũng có thể bị ma ám. Không ai khác ngoài Giáo sư Jung từ Zurich cũng có cùng quan điểm. Tuy nhiên, ông không dám công khai bày tỏ quan điểm của mình. Lý do là vì ông sợ bị đồng nghiệp coi là mất trí. Ông đã từng thú nhận điều này trong một cuộc trò chuyện riêng ở Männedorf. Tuy nhiên, ông đã viết lời tựa cho cuốn sách có tên ‘Spuk’ (tà ma) của Tiến sĩ F. Moser. Và vì vậy, những hiện tượng như thế này mà phương Tây thường cố gắng gạt sang một bên, lại rất quen thuộc với người dân bản địa Bali.

Các loại quỷ ám nêu trên không phải là những hình thức duy nhất được biết đến trên Bali. Bản thân điều này là dấu hiệu cho thấy quỷ ám và ma quỷ là một phần không thể thiếu trong cuộc sống hàng ngày của hòn đảo.

Chúng ta, những người theo Chúa Chúa hay những nhà truyền giáo, nên bắt đầu giải quyết một vấn đề này như thế nào? Chúng ta chỉ có thể thở phào nhẹ nhõm rằng trong Đấng Christ, tất cả những điều này đều vượt qua và có thể vượt qua. Quyền năng cứu chuộc của Ngài và hiệu quả của huyết Ngài đã đổ ra vì chúng ta đủ để phá vỡ mọi vòng kìm kẹp của ma quỷ mà chúng ta có thể gặp phải. Tất nhiên, mọi người tin Chúa và mục sư đều có lý do để vui mừng nếu Chúa cứu họ khỏi việc phải vật lộn trực tiếp với những vấn đề như thế này. Nhưng bất kỳ ai được kêu gọi chữa lành tâm hồn của những người bị áp chế theo cách huyền bí, đều phải biết đôi điều về cuộc chiến liên quan. Chúng ta không thể coi người bệnh tâm thần là bị quỷ ám, hay người bị quỷ ám là bị bệnh tâm thần. Những sai lầm liên tục mắc phải trong khía cạnh này được tìm thấy, ở mức độ đáng sợ, không chỉ ở các bác sĩ tâm thần mà còn ở các mục sư. Và những sai lầm như vậy dẫn đến cả những phương pháp điều trị không đúng và cực kỳ không phù hợp. Một yếu tố khác làm sáng tỏ toàn bộ tình hình ở Bali là phát hiện của các bác sĩ rằng 85% số người bệnh trên đảo đều bị loạn thần kinh. Đây không phải là mặt trái của tất cả các hiện tượng xuất thần, ma thuật và ma quỷ xảy ra trên đảo sao?

Cơ Đốc Giáo Ở Bali

Xem xét những hoàn cảnh mà chúng tôi vừa nêu, chúng ta không cần phải ngạc nhiên khi cho đến nay, Cơ đốc giáo đã có ít tiến triển ở Bali. Trong số hai triệu cư dân, 6.000 người theo đạo Tin lành và 4.000 người theo đạo Công giáo.

Cũng cần phải tính đến sự kết hợp không may đã diễn ra giữa Cơ đốc giáo và các tôn giáo địa phương khác. Do đó, không chỉ Ấn Độ giáo và tôn giáo thờ cúng thiên nhiên hợp nhất với nhau, mà cả Cơ đốc giáo và các hoạt động ma thuật của hòn đảo. Thậm chí đã đạt đến điểm mà có cái gọi là các pháp sư Cơ đốc.

Nhưng trước tiên chúng ta hãy nghe đôi điều về sự phát triển của Nhà thờ Cơ đốc giáo ở Bali.

Tôi nhận được thông tin từ một số mục sư sống trong khu vực.

Trong lịch sử thực dân Hà Lan, Bali là hòn đảo lớn cuối cùng mà người Hà Lan chiếm đóng. Cho đến đầu thế kỷ, tám vị vua đã chia sẻ quyền cai trị hòn đảo với nhau. Con rể của chủ tịch hội đồng hoàng gia là thông dịch viên của tôi. Thực ra, ông là một người tin Chúa. Vì tám vị vua này đã chống lại người Hà Lan và tiến hành các cuộc đấu tranh kéo dài chống lại họ, nên người Hà Lan đã không thể giành được quyền kiểm soát hoàn toàn hòn đảo trong một thời gian dài, mặc dù họ đã ở Indonesia trong 300 năm.

Vào nửa sau thế kỷ 19, một nhà truyền giáo Công giáo đã định cư tại Bali. Ông đã thành công trong việc thuyết phục một người Bali theo Đấng Christ. Tuy nhiên, người tin Chúa đầu tiên này sau đó đã bội giáo và nhanh chóng giết chết nhà truyền giáo Công giáo. Nhà vua, người mà kẻ giết người sống trong khu vực đó, muốn làm hài lòng người Hà Lan, đã giao nộp ông ta để xét xử theo luật pháp của họ. Những người thực dân, không quan tâm đến việc xét xử, đã bắn chết kẻ giết người. Người Bali tức giận vì cách đối xử có vẻ tùy tiện này. Nhà vua nói với người Hà Lan, “Chúng ta không lên án một người nào mà không cho họ được nghe trước.” Vì sự bất công này, sự phản đối đã bùng lên. Kết quả là, khoảng 170 người Hà Lan đã bị người Bali giết hại. Nữ hoàng Hà Lan đã phản ứng rất mạnh mẽ với cuộc nổi loạn này đến nỗi bà đã ký một sắc lệnh cấm bất kỳ nhà truyền giáo nào định cư tại Bali.

Vì sắc lệnh này chưa bao giờ bị thu hồi nên một nhà thờ Cơ đốc giáo không được thành lập trên Bali cho đến năm 1929, khi một số nhà truyền giáo từ Đông Java bí mật đến Bali và truyền bá thông điệp Cơ đốc giáo qua truyền miệng người này qua người kia.

Phương pháp truyền giáo này không hề vụng về như người ta vẫn nghĩ, vì đạo Hindu ở Bali luôn tập trung vào từng gia đình. Theo cách này, mỗi gia đình đều có nơi cầu nguyện và đền thờ cúng tế riêng.

Tiến trình thành lập một nhà thờ Cơ đốc giáo không thể bị dừng lại, bất chấp lệnh cấm. Ngay cả một số viên chức thực dân Hà Lan cũng có cái nhìn thiện cảm với Cơ đốc giáo, bất chấp sắc lệnh hiện hành. Và thế là, vào những năm 1930, một nhà thờ Cơ đốc giáo đã được thành lập. Do đó, Nhà thờ trên Bali vẫn còn rất trẻ và có thể nói là ở thế hệ đầu tiên. Ngày nay, có khoảng 25 mục sư người Bali trên đảo.

Nhà thờ Cơ đốc giáo phải đối mặt với những bức tường thành kiên cố trong các phong tục ngoại giáo chiếm ưu thế của hòn đảo. Tuy nhiên, vào năm 1963, một cơ hội tuyệt vời đã được trao cho những người theo đạo Cơ đốc. Vào năm đó, núi lửa Agung phun trào và tàn phá mười hai ngôi làng. 1.500 người đã thiệt mạng. Người dân Bali càng thêm tan nát vì đền thờ quốc gia của họ, ngôi đền Besakih vĩ đại, cũng bị phá hủy một phần. Niềm tin của họ vào các vị thần của mình bị lung lay, và họ trở nên cởi mở hơn với thông điệp của đạo Cơ đốc, đặc biệt là khi sự hỗ trợ của đạo Cơ đốc dưới hình thức những món quà thiết thực bắt đầu đổ về khu vực bị tàn phá.

Tuy nhiên, Nhà thờ đã không tận dụng cơ hội phi thường này. Quá nhiều quà tặng đến khiến ban đầu tổ chức của nhóm cơ đốc nhân còn nhỏ bé này không thể xử lý hết được. Phải mất cả một năm mới giải quyết xong mọi việc.

Trong khi đó, những cánh cửa đã mở ra lại đóng lại. Nhà thờ Cơ đốc giáo ở Ball đã bỏ lỡ cơ hội tuyệt vời của mình. Công tác xã hội liên quan đã không còn thời gian để rao giảng phúc âm.

Nhà thờ Bali không đơn độc trong vấn đề này. Nhà thờ này có những điểm tương đồng với nhiều nhà thờ ở Mỹ và châu Âu. Công tác phúc lợi xã hội đã kìm hãm nỗ lực truyền giáo thường xuyên như thế nào trong các nhà thờ của chúng ta? Mối quan tâm đến thuộc thể đã đẩy sự quan tâm đến tâm hồn con người sang một bên.

Pháo Đài Của Phép Thuật Trong Nhà thờ

Nhà thờ Bali có đặc điểm tương tự như nhiều nhà thờ khác trên các cánh đồng truyền giáo khác. Những người theo Chúa Chúa xuất thân từ dân ngoại, hoặc cha mẹ hoặc ông bà của họ vẫn còn gắn bó với tín ngưỡng ngoại giáo, thường bị cuốn vào ma thuật. Tôi cũng thấy điều này đúng với Bali.

Tôi đã có thể nói chuyện ở năm nhà thờ khác nhau ở đó. Khi tôi cảnh báo về ma thuật, những câu hỏi phấn khích đã theo sau. Một vị trưởng lão nhà thờ đã nói với tôi, “Chúng ta nên làm gì khi bị rắn cắn? Không có bác sĩ nào trong nhiều dặm xung quanh. Các thầy phù thủy là những người duy nhất có thể cứu chúng ta khỏi cái chết. Tại sao chúng ta, với tư cách là những người theo Chúa Chúa, không nên đến gặp pháp sư Hindu trong một trường hợp như thế này?” Khi trả lời vị trưởng lão của nhà thờ, tôi nói, “Ông chưa bao giờ đọc trong Mác 16:17 rằng Chúa Jesus cũng có thể chữa lành vết rắn cắn sao? Và ông chưa bao giờ nghe về câu chuyện Phao-lô bị rắn cắn ở Malta và sống sót sao?” Vị trưởng lão không trả lời. Tôi tiếp tục, “Làm sao chúng ta, những người theo Chúa Chúa, có thể đến gặp một thầy phù thủy ngoại đạo? Chúng ta chỉ có thể làm điều này nếu chúng ta tin vào ma quỷ hơn là Chúa. Tuy nhiên, nếu Chúa không giúp tôi sau khi tôi bị rắn độc cắn, tôi vẫn thà chết còn hơn đến gặp ma quỷ để cầu xin sự giúp đỡ.”

Sau đó, tôi kể lại cho giáo đoàn nghe một số ví dụ về những nhà truyền giáo đã bị rắn độc cắn và vẫn sống sót. Một ví dụ như vậy liên quan đến kinh nghiệm của một nhà truyền giáo ở Brazil bị một con rắn cực độc, loài sukkru, cắn. Những người Ấn Độ có mặt tại thời điểm đó đã nói với nhà truyền giáo rằng, “Ông xong đời rồi. Không có cách nào chữa khỏi vết cắn này”. Thị lực của nhà truyền giáo đã bắt đầu suy giảm. Bàn chân của ông sưng lên to bằng bàn chân của một con voi. Người da đỏ khiêng ông ta đến túp lều. Ở đó, họ trông chừng nhà truyền giáo đã bất tỉnh. Sau vài phút, người đàn ông bất hạnh tỉnh lại, và ngay lúc đó đã kêu lên, “Lạy Chúa Jesus, những lời hứa của Ngài!” Sau đó, ông lại bất tỉnh. Nhưng sức mạnh của chất độc đã bị phá vỡ. Thay vì chết, nhà truyền giáo, sau khi nằm hôn mê trong một thời gian dài, đã hồi phục. Không có di chứng nào.

Tôi kể lại câu chuyện này cho nhà thờ Bali. Tuy nhiên, vị trưởng lão vẫn còn nhiều câu hỏi khác. Ông giải thích, “Chúng tôi có một người đàn ông ở đây, mặc dù ông ấy không phải là một pháp sư, nhưng ông ấy có một viên đá trắng để chữa bệnh. Khi tôi bị bệnh, tôi đã yêu cầu vị thầy thuốc này cho tôi viên đá trắng của ông ấy, nhưng vì tôi là một người tin Chúa, nên ông ấy không đưa cho tôi, mặc dù tôi liên tục cầu xin ông ấy. Tại sao lại sai khi sử dụng viên đá đó nếu nó thực sự có sức mạnh chữa bệnh?” Tôi trả lời, “Hãy mừng vì ông không lấy được viên đá đó. Tác dụng của nó cũng thuộc về lĩnh vực phù thủy, ngay cả khi đó chỉ là vấn đề gợi ý.”

Nhưng tôi không thể thuyết phục được vị trưởng lão bản xứ. Tuy nhiên, ít nhất những người khác không còn có khả năng nhờ đến sức mạnh của các phù thủy Ấn Độ giáo nữa. Thật đáng tiếc là hầu hết các mục sư bản xứ không nhận ra điều xấu xa trong những điều này và không đưa ra chỉ dẫn rõ ràng cho giáo đoàn của họ về vấn đề tiếp xúc với thế lực huyền bí.

Tại một hội nghị của các mục sư Bali, một mục sư thậm chí còn tuyên bố rằng năng lực ngoại cảm của ông là do Chúa ban cho. Ông nội của ông là một pháp sư thông minh và đáng sợ. Cả ông và cha ông đều thừa hưởng năng lực ma thuật của ông nội. Và những năng lực huyền bí này được cho là do Chúa ban cho! Một sự hỗn loạn hoàn toàn về thần linh! Tuy nhiên, đây lại là những người chủ trì nhà thờ địa phương.

Một vị trưởng lão khác tuyên bố khá công khai trong nhà thờ đông đúc, “Tôi vẫn còn những vật thờ cúng và bùa chú cũ ở nhà; nhưng chúng không thể gây hại cho tôi vì tôi không còn tin vào chúng nữa”. Tôi giới thiệu người đàn ông đó đến Công vụ 19:19, trong đó người Ê-phê-sô mang tất cả các vật thờ cúng của họ ra, ném chúng thành một đống và đốt chúng. Tôi khuyên anh ta cũng nên tiêu hủy tất cả các đồ vật huyền bí của mình, vì chúng chắc chắn sẽ gây căng thẳng và ảnh hưởng xấu đến cả anh ta và gia đình anh ta. Nhưng tôi cũng không thể thuyết phục anh ta.

Chúng ta vẫn có thể tự hỏi rằng Nhà thờ trên đảo Bali vẫn chưa trải qua một sự phục hưng tương tự như trên các đảo khác của Indonesia? Ma thuật luôn là một thành trì chống lại phúc âm. Chúng ta có thể thấy điều này rõ ràng hơn trong thực tế là trong sự phục hưng trên đảo Timor và những nơi khác, phong trào luôn bắt đầu với việc mọi người nhận ra tội lỗi của họ về ma thuật, và đưa bùa chú và bùa ngải của họ ra ngoài và tiêu hủy chúng.

Tuy nhiên, tình hình trên “hòn đảo của quỷ dữ” này không hoàn toàn đen tối. Có một vài “trái đầu mùa” cho thấy Chúa Jesus cũng muốn bắt đầu công việc trên Bali.

Ở Denpasar, tôi đã có những chuyến viếng thăm thoáng qua đến cả một trường đại học và một trại trẻ mồ côi. Tôi khá xúc động khi nhìn thấy những cậu bé mười bảy và mười tám tuổi ở đó. Tôi nói với các em rằng ở độ tuổi của các em, tôi đã lần đầu tiên tìm thấy Chúa Jesus. Khi tôi rời đi, các em đã cầu xin tôi, nếu có thể, hãy quay lại sớm và kể cho các em nghe thêm. Yêu cầu này đã khích lệ tôi rất nhiều và vì vậy, vài ngày sau, tôi đã quay lại để nói với các em một loạt bài nói chuyện về đức tin Cơ đốc. Rõ ràng là những người Bali trẻ tuổi này muốn nghe thêm về Chúa Jesus.

Ở một ngôi làng khác, sau khi nói chuyện một lúc với một người tin Chúa, anh ấy nói với tôi, “Cho đến cách đây không lâu, tôi vẫn là người theo đạo Hindu. Từ khi tôi bắt đầu theo Chúa Jesus, tôi đã bị ngược đãi rất nhiều. Những người dân làng của tôi làm phiền tôi theo mọi cách có thể. Vợ tôi không còn có thể lấy nước từ giếng công cộng, và tôi đã bị đe dọa và nói rằng tôi sẽ không được chôn cất tại nghĩa trang làng vì tôi đã, như họ nói, tách mình khỏi cộng đồng làng”. Tôi đã cố gắng động viên anh ấy như một người anh em. Bất kỳ ai trở thành một người theo Chúa Chúa trong một môi trường ngoại đạo đều phải tính đến sự ngược đãi. Điều đó thậm chí còn đúng trong các nhà thờ ‘cơ đốc giáo’ của chúng tôi ở phương Tây.

Ở Đông Java, tôi gặp một thanh niên Cơ đốc khác từ Bali. Anh ấy kể cho tôi nghe câu chuyện của mình. Năm 1962, một nhà truyền giáo đã đến Bali cùng với một nhóm Cơ đốc để làm việc ở đó một thời gian. Một số cậu bé đã tìm thấy Chúa Jesus vào thời điểm đó. Ba trong số họ hiện đang học tại một trường Kinh thánh ở Đông Java. Một trong số họ, người cung cấp thông tin cho tôi, đã báo cáo rằng anh ấy không còn có thể vào nhà cha mẹ mình nữa, kể từ khi anh ấy trở thành một Cơ đốc nhân. Cha mẹ anh ấy vẫn còn là người ngoại đạo về đức tin và không sẵn sàng chấp nhận quyết định của anh ấy. Và vì vậy, bây giờ trường Kinh thánh đã trở thành nhà của anh ấy.

Nhưng Bali có thể tự hào về nhiều thành quả đầu mùa hơn những gì chúng ta vừa đề cập. Có một số Cơ đốc nhân rải rác ở đây và ở đó đã có thể thoát khỏi sự ràng buộc của thuyết huyền bí của tổ tiên họ. Phải thừa nhận là số này rất ít, nhưng một trong số họ là Mục sư Joseph, người thực sự đã tổ chức chuyến thuyết trình của tôi trên đảo.

Những Cơ Đốc nhân này, những người chiếm thiểu số, thực sự là những người tiên phong của Đấng Christ trên hòn đảo này. Không cần phải tuyệt vọng. Chúa Jesus luôn xây dựng vương quốc của Ngài trên một ‘số ít’. Nếu những người tiên phong cá nhân của Đấng Christ này vẫn trung thành, thì số lượng của họ sẽ không còn nhỏ nữa. Vì ngay cả thành trì bóng tối này – thiên đường của ma quỷ – cũng có thể trở thành hòn đảo của Đấng Christ.

V. TỐNG THƯỜNG TIẾT (TỐNG THƯỜNG TIẾT)

Không ai muốn viết về sự phục hưng hiện tại ở Indonesia nên bỏ qua công việc của hai nhà truyền giáo, những người đã tổ chức nhiều buổi nhóm phục hưng quy mô lớn ở Java trong 30 năm qua. Đây là hai sứ đồ của Chúa, Tống Thường Tiết và Andrew Gih. Họ là những người bạn đã làm việc cùng nhau ban đầu, nhưng sau đó đã phát triển các phương pháp truyền giáo riêng của họ. Cả hai đều đến từ Trung Quốc và cả hai đều thấy công việc của họ mở rộng sang các quốc gia giáp ranh với đất nước của họ. Trong số những người Hoa ở Indonesia ngày nay, có nhiều Cơ đốc nhân chân chính vẫn theo nguyên sự đổi mới đức tin của họ trở lại các sứ mệnh truyền giáo của hai người đàn ông này. Ở Djakarta, Tiến sĩ Toah nói với tôi rằng hai nhà truyền giáo Trung Quốc này đã mang nhiều người Trung Quốc đến với Đấng Christ hơn tất cả các nhà truyền giáo nước ngoài cộng lại. Trước tiên, chúng ta hãy nghe về Tống Thường Tiết, người đã bắt đầu công việc của mình ở Java trước Andrew Gih.

Mục sư nhỏ

Không đi sâu vào tiểu sử chi tiết nhàm chán, chúng ta nên đưa ra một số hình ảnh về thời điểm diễn ra cuộc sống và công việc của Tống Thường Tiết. Ngọn đèn của người đàn ông phi thường này chỉ cháy trong vòng 43 năm; từ năm 1901 đến năm 1944. Chúa đã ban cho ông một sức mạnh trọn vẹn mà tôi chưa từng thấy ở bất kỳ nhà truyền giáo nào khác trong thế kỷ của chúng ta. Đây không phải là lời nói quá, mà là niềm tin cá nhân vững chắc của tôi.

Sinh ra và lớn lên tại Hinghwa, khi cuộc phục hưng bùng nổ tại nhà thờ Hinghwa, John đã có mặt, lúc đó ông mới chín tuổi. Mặc dù lúc đó chỉ là một cậu bé nhỏ, nhưng cậu đã bật khóc và trải qua một sự cải đạo rõ ràng.

Trong những năm đầu đời, khi cha ông lâm bệnh nặng và gần như bị gia đình coi là đã chết, mẹ của John vô cùng tuyệt vọng, đau khổ đến mức không thể cầu nguyện được nữa, đã nói với ông: “John, hãy vào phòng và cầu nguyện cho cha con”. Chúa lắng nghe lời cầu nguyện.” John đã quỳ xuống và cầu nguyện tha thiết cho mạng sống của cha mình. Kết quả là, bất chấp mọi kỳ vọng của bác sĩ, ông đã sớm bình phục. Đây là câu trả lời tuyệt vời thứ hai cho lời cầu nguyện trong cuộc đời của chiến binh trẻ của Chúa này.

Trong cuộc phục hưng Hinghwa (Phủ Điền hay là Bồ Điền), cha của John trở thành mục sư hàng đầu trong thị trấn và sớm bị công việc đè nặng. Ông bổ nhiệm những người thuyết giáo không chuyên mà ông sử dụng theo hệ thống luân phiên để thuyết giảng ở các làng xung quanh. John sớm có được vị trí của mình trong số những sứ giả của Đấng Christ, mặc dù ông là người trẻ nhất trong số họ. Do đó, ông đã có những bài giảng được chuẩn bị chu đáo khi mới mười bốn tuổi. Bất cứ khi nào cha ông không thể tham gia một buổi lễ do áp lực công việc, John sẵn sàng thay thế ông. Các giáo đoàn thích lắng nghe chàng trai thuyết giảng vì phong cách truyền đạt sống động của anh. Vào thời điểm đó, những Cơ đốc nhân lâu năm đã nghĩ, “Điều gì sẽ xảy ra với đứa trẻ này?”

Giống như trong cuộc sống của mọi người của Chúa, bàn tay hoạch định và dẫn dắt của Chúa có thể được nhìn thấy trong cuộc sống của Tống Thường Tiết. Khi còn là một cậu học sinh, John đã thu hút được nhiều sự chú ý bởi năng khiếu học tập và sự chăm chỉ không ngừng nghỉ của mình. Vì vậy, không có gì ngạc nhiên khi chàng trai trẻ nhiệt huyết này sớm đặt mục tiêu vào học đại học. Tuy nhiên, vì Trung Quốc đã trải qua nhiều bất ổn kể từ năm 1919, anh bắt đầu nghĩ đến việc vào một trường đại học Mỹ.

Nhưng, những trở ngại nghiêm trọng đã cản trở kế hoạch này. Ai sẽ trả tiền cho chuyến đi? Ai sẽ đứng ra bảo lãnh cho thời gian lưu trú của anh tại Hoa Kỳ? Và khó khăn nhất là John bị nhiễm trùng mí mắt điển hình của Trung Quốc (đau mắt hạt), điều này sẽ tự động ngăn cản anh đến Mỹ! Trở ngại thứ tư là chính cha anh đã phản đối ý tưởng chuyến đi của anh. Bốn trở ngại ghê gớm!

Có điều gì là không thể đối với Chúa không? John đã cầu nguyện. Đây là hành động đã được chứng minh của ông vào những lúc như vậy. Chúa đã ban cho ông câu trả lời dưới dạng một lá thư. Một nữ giáo sĩ người Mỹ, người không biết gì về kế hoạch của ông, đã viết thư khuyến khích ông đi du học tại Hoa Kỳ và nói rằng bà sẽ đứng ra bảo lãnh cho chuyến đi của ông đến đó. Quá vui mừng, John đưa lá thư cho cha mình xem và hỏi. “Đây không phải là câu trả lời của Chúa sao?” Sau bước đột phá này, John đã nhận được rất nhiều món quà là tiền từ nhiều nguồn khác nhau đến nỗi ông không chỉ có thể trả tiền vé máy bay mà còn có một khoản tiền kha khá để giúp tài trợ cho chuyến khởi hành của mình ở đất nước mới. Sự giúp đỡ đến từ một nguồn không ngờ đến cho bệnh đau mắt hạt của ông. Trong khi ông đang cắt tóc, người thợ cắt tóc nhận thấy tình trạng nhiễm trùng và đề nghị dùng một mảnh xương nhỏ để làm sạch bên trong mí mắt, và sau đó rửa sạch. John đồng ý. Quá trình đau đớn này được thực hiện nhiều lần cho đến khi tình trạng nhiễm trùng được loại bỏ hoàn toàn. Cuối cùng, cha của ông cũng đồng ý. Đây là công trình của ‘Kiến Trúc Sư Vĩ Đại’, Đấng luôn thương xót giúp các tông đồ và con cái của mình đạt được mục tiêu.

Cuộc khủng hoảng

Cuộc sống mới ở Mỹ không hề dễ dàng. Sức khỏe yếu ớt, thiếu tiền liên tục và một ca phẫu thuật không thể tránh khỏi là những chủ đề được cầu nguyện nhiều. Thật không may, nhà truyền giáo người Mỹ cũng đã không giữ lời hứa của mình. Nhiều tín đồ thường rất khó chịu khi những lời hứa trong các nhóm người Mỹ bị xem quá nhẹ nhàng. Đối với John, điều đó có nghĩa là ông càng bám chặt hơn vào những lời hứa trong Kinh thánh.

Bất chấp những khó khăn khủng khiếp này, John đã đạt được sự tiến bộ đáng kinh ngạc khi còn là sinh viên. Trong ba năm, anh đã hoàn thành chương trình học dự kiến ​​sẽ học năm năm. Hơn nữa, anh luôn nằm trong số những sinh viên đứng đầu. Bên cạnh việc nhận được giải thưởng Vật lý và Hóa học, anh còn được trao huy chương vàng cho năm đó. Khi anh cuối cùng cũng nhận được bằng cấp của mình, các tờ báo đã đưa tin rất tích cực về người đàn ông Trung Quốc tài năng này. Ba trường đại học đã cố gắng chào mời anh. Trường Đại học Harvard nổi tiếng thế giới đã đề nghị trả cho anh 1.000 đô la một năm nếu anh đăng ký học ở đó, một số tiền có giá trị ít nhất gấp bốn lần ngày nay. Tuy nhiên, John đã chọn lời đề nghị khiêm tốn hơn từ Đại học Ohio State.

Vào thời điểm này, chàng sinh viên ham hiểu biết đã nỗ lực hết mình để lấy bằng Thạc sĩ Khoa học và Tiến sĩ Hóa học. Vì vào thời điểm đó, hóa học Đức đang đi đầu, John đã nghĩ đến việc học ngôn ngữ này để có thể tiếp cận các tác phẩm khoa học của Đức. Trong kỳ nghỉ, anh đã lao vào thứ ngôn ngữ xa lạ này, và trong vòng hai tháng đã thành thạo đến mức anh có thể dịch một cuốn sách giáo khoa hóa học đồ sộ sang tiếng Anh. Vị giáo sư kiểm tra bản dịch nghĩ rằng ông hẳn đã phải học tiếng Đức trong nhiều năm. Những gì một người đàn ông khác có thể mất hai năm để làm, Tống Thường Tiết đã làm được trong hai tháng. Một lần nữa, thành tích của ông đã gây ra một sự khuấy động lớn. Ông đã được tặng rất nhiều giải thưởng và lời mời. Trong thời gian này, Đại học Bắc Kinh đã biết đến người đồng hương thành đạt của mình và đã trao cho ông một chức giáo sư. Tuy nhiên, lời mời thu hút John nhất lại đến từ Đức, nơi có nhu cầu lớn về nghành hóa của nhà hóa học cực kỳ tài năng này. Một nhóm khoa học đã đề nghị cho anh một vị trí nghiên cứu với điều kiện tài chính thuận lợi bất thường.

Tiến sĩ Tống, như ông được gọi lúc bấy giờ, đã cầu nguyện rất nhiều về con đường tương lai của mình. Để trả lời, Chúa đã giới thiệu ông đến những lời trong Ma-thi-ơ 16:26, “Một người được lợi gì nếu được cả thế gian mà mất linh hồn mình?” Suy nghĩ của ông trở lại với kế hoạch và lời hứa nguyện ban đầu của mình. Ông chỉ định học ở Mỹ tạm thời rồi trở về Trung Quốc với tư cách là một nhà truyền giáo phúc âm. Vì vậy, ông quyết định đi học thần học tại một chủng viện thần học trong một thời gian. Bằng cách này, ông đã đến – chắc chắn là được Chúa hướng dẫn – tại Chủng viện Thần học Liên hiệp ở New York, nổi tiếng với giáo lý tự do.

Và thế là bắt đầu sự chuẩn bị cuối cùng của ông cho công việc rao giảng vương quốc của Chúa. Nhưng việc học hành đã khiến ông hoàn toàn quỳ gối.

Nguyên nhân chính của việc này là thần học duy lý được dạy trong trường đại học. Mọi vấn đề liên quan đến Kinh thánh đều được thảo luận dưới góc độ lý trí của con người. Chỉ những gì có thể chịu được sự xem xét kỹ lưỡng của tư duy logic mới được chấp nhận là đáng tin. Niềm tin vào Đấng Christ chịu đau khổ để chuộc tội cho chúng ta; niềm tin vào phép lạ, sự phục sinh, sự thăng thiên và sự tái lâm: tất cả những điều này đều bị bác bỏ vì không khoa học. Được phục vụ với chế độ ăn kiêng này, Tiến sĩ Tống đã sớm mất đi đức tin trước đây của mình và ông phải đối mặt với cuộc khủng hoảng nội tâm nghiêm trọng nhất trong cuộc đời mình. Ông tự nhủ, “Mọi thứ mà tôi đã tin tưởng cho đến bây giờ đã bị tước mất khỏi tôi. Tôi không thể tiếp tục sống trong tình trạng này. Hoặc là tôi kết thúc cuộc đời mình, hoặc, thông qua Chúa Thánh Linh, Chúa phải ban cho tôi một cách sống khác.”

Một lần nữa, Chúa đã nghe tiếng kêu của lòng ông. Trong đêm ngày 10 tháng 2 năm 1926, Chúa đã đến với ông. Bị đè bẹp dưới gánh nặng tội lỗi, Tiến sĩ Tống đã kêu cầu Chúa, cầu nguyện và khóc lóc cho đến nửa đêm. Đột nhiên, ông nghe thấy một giọng nói nói rằng, “Con ơi, tội lỗi của con đã được tha thứ.” Lúc này, tâm hồn ông tràn ngập ánh sáng. Mặc dù trời vẫn còn tối, với tay lấy Kinh thánh, ông bắt đầu đọc Phúc âm theo cách mà ông chưa từng làm trước đây.

Sáng hôm sau, tất cả các học giả và sinh viên đều nhận thấy sự thay đổi; và Tiến sĩ Tống không hề giấu giếm trải nghiệm mới của mình. Bất cứ khi nào có thể, ông đều làm chứng cho Chúa Jesus và cách cư xử đột ngột của ông sớm bắt đầu gây ra một sự khuấy động. Ngay từ khi còn nhỏ, ông đã là một người có những quyết định rõ ràng và triệt để.

Mô tả các sách thần học của mình là sách của ma quỷ, ông đốt chúng và dành riêng cho việc nghiên cứu Kinh thánh và cầu nguyện. Các giáo viên theo chủ nghĩa tự do của ông đã rất sốc trước cách cư xử thô lỗ và sự lên án của ông đối với loại thần học của họ, đến nỗi họ đã cầu xin ông tự mình đi khám tâm thần. Đây là điều điển hình! Trước hết, những người theo chủ nghĩa duy lý này phá hủy đức tin của một người, sau đó, khi người đó bị tước đoạt mọi sự an toàn tìm thấy Chúa Jesus, anh ta bị coi là bị bệnh tâm thần và bị đưa đến một phòng khám tâm thần. Tôi thành thật hy vọng rằng bất chấp thần học của họ, những nhà thần học hiện đại này có thể nhận ra sai lầm của họ và đến với Chúa Jesus Christ để được cứu rỗi. Tôi muốn thấy khuôn mặt của họ một ngày nào đó khi cuối cùng họ nhận ra rằng thông qua thần học của họ, họ đã phục vụ cho lợi ích của ma quỷ trên trái đất.

Trong câu chuyện về Joseph, ông nói: “Các người định làm điều ác với tôi, nhưng Đức Chúa Trời lại định làm điều lành cho tôi” (Sáng thế ký 50:20). Đây chính là trường hợp của Tiến sĩ Tống. Những gì Chủng viện Thần học Liên hiệp nghĩ ra cũng là một phần trong mục đích của Đức Chúa Trời.

Tiến sĩ Tống được khuyên nên nghỉ ngơi trong sáu tuần và ông đã đồng ý, mặc dù chỉ sau một số phản đối. Tuy nhiên, khi ông yêu cầu được phép quay lại chủng viện sau khi sáu tuần đã hết hạn, ông đã được thông báo rõ ràng rằng ông sẽ phải xa nơi này lâu hơn. Tính khí nóng nảy cũ của ông bùng lên, “Tôi đã bị lừa dối. Tôi không bị bệnh tâm thần, mặc dù trái tim tôi có thể đã bị tổn thương bởi bữa ăn thần học tồi tệ mà tôi được phục vụ tại chủng viện.” Sự bùng nổ mạnh mẽ này khiến bác sĩ tâm thần phải chuyển anh đến một khoa dành cho bệnh nhân bạo lực. Đó là một trong những trải nghiệm tồi tệ nhất trong cuộc đời Sung, khi phải dành cả ngày lẫn đêm trong một khoa toàn những kẻ điên loạn nguy hiểm, đánh nhau và chửi thề.

Ông hỏi Chúa tất cả những điều đó có nghĩa là gì. Câu trả lời đến, “Mọi sự hiệp lại làm ích cho những ai yêu mến Đức Chúa Trời.” Sau đó, Tiến sĩ Tống lại nhận được một thông điệp cá nhân khác từ Chúa. Ông được bảo, “Con phải chịu đựng sự điều trị này trong 193 ngày. Bằng cách này, con sẽ học cách mang thập tự giá và bước đi trên con đường vâng phục đến đồi Gô-gô-tha.”

Với điều này, Tống Thường Tiết đã mãn nguyện. Ông biết đó là ý muốn của Chúa, và tất cả những gì ông phải làm là chờ đợi. Bác sĩ tâm thần cho phép ông trở về phòng riêng ban đầu của mình. Ở đó, Tiến sĩ Tống có thời gian để cầu nguyện và đọc Kinh thánh. Ông say mê đọc nhiều chương mỗi ngày. Sau đó, ông bình luận, “Đó thực sự là quá trình đào tạo thần học của tôi.” Tổng cộng, ông đã đọc Kinh thánh 40 lần trong khoảng thời gian nghỉ ngơi bắt buộc này. Ông không nói với ai về lời hứa của Chúa rằng ông sẽ ở lại phòng khám 193 ngày, nhưng sau đúng 193 ngày, ông đã được xuất viện. Đây là bằng chứng cho thấy đó thực sự là một thông điệp từ Chúa, chứ không phải là trí tưởng tượng của ông. Tiến sĩ Tống cuối cùng đã được trang bị vũ khí cho công việc truyền giáo của mình tại Trung Quốc.

Chúng ta thường bắt gặp những khoảng thời gian tĩnh lặng như thế này trong cuộc sống của những công cụ đặc biệt của Chúa. Joseph đã ở tù hai năm. Moses đã dành 40 năm chuẩn bị ở Midian; Elijah được phép ẩn náu bên suối Kê-rít; Giê-rê-mi thấy mình trong tù và sau đó trong một cái hố; John the Baptist ngồi trong pháo đài trên núi Machaerus; Paul đã ở Arabia hai năm; Luther ở Wartburg cho đến khi thời điểm của ông đến. Những khoảng thời gian cô đơn này là một phần trong quá trình học tập của Chúa.

Wesley của Trung Quốc

Chủng viện Thần học Liên hiệp đã xóa tên Tiến sĩ Tống khỏi danh sách sinh viên của mình từ lâu. Họ không muốn liên quan gì đến ông nữa kể từ khi ông đốt sách của họ. Nhưng, suy nghĩ của John giờ đây hướng về Trung Quốc, và vào ngày 4 tháng 10 năm 1927, ông đã rời Seattle đến Thượng Hải.

Khi Tiến sĩ Tống trở về quê hương, đoàn tụ với gia đình mà ông đã không gặp trong bảy năm qua, ông thấy rằng vẫn còn một rào cản nữa mà ông phải vượt qua. Cha ông nói với ông, “Con trai, cha luôn là một nhà truyền giáo nghèo nàn. Cha hy vọng rằng bây giờ con sẽ nhận một vị trí tại một trường đại học ở đây và giúp trả tiền học phí cho các em trai của con.” John đã lo sợ điều này có thể xảy ra. Tuy nhiên, ông đã trả lời cha mình, “Cuộc đời con dành cho việc truyền bá phúc âm. Con đã chết đối với thế gian và với chính mình. Con không thể đi theo con đường nào khác.” Và thế là con đường của ông trong cuộc sống đã được định hình.

Sau đó, vào tháng 5 năm 1928, Tiến sĩ Tống đã gặp Andrew Gih lần đầu tiên. Cả hai người đàn ông đều nhận ra rằng cuộc sống của họ đang đi theo những con đường tương tự. Đối với cả hai người, đó là trường hợp hoàn toàn đầu hàng Chúa để thực hiện nhiệm vụ truyền bá phúc âm bất cứ nơi nào Thánh Linh của Ngài dẫn dắt.

Lúc đầu, hai người đàn ông làm việc cùng nhau như một nhóm với Andrew Gih đôi khi làm phiên dịch cho Tiến sĩ Tống ở những quận mà ông không biết phương ngữ.

Cuộc gặp gỡ đầu tiên của Tiến sĩ Tống với cái gọi là ‘Phong trào Tiếng Lạ’ đã chứng tỏ là vừa có ý nghĩa vừa mang tính thông tin. Chính tại cảng Thanh Đảo, ông đã phải giải quyết câu hỏi về các ân tứ của Thánh Linh. ‘Phong trào ân tứ’ trong cảng này, với dân số luôn thay đổi, rất mạnh mẽ. Những người theo phong trào này tuyên bố rằng sự trọn vẹn của Đức Thánh Linh sẽ thể hiện qua các dấu hiệu bên ngoài như tiếng lạ, bài hát tâm linh, thị kiến ​​và giấc mơ. Tiến sĩ Tống đã bị cuốn vào một cuộc tranh luận gay gắt về vấn đề này. Tuy nhiên, ông trở nên bối rối đến mức quyết định không rao giảng mà thay vào đó lắng nghe Andrew Gih. Cầu nguyện tha thiết để được làm sáng tỏ, Chúa đã sớm chấp nhận yêu cầu của ông.

Andrew Gih đang giảng về Giăng 4 vào thời điểm đó, và nói về nước sống mà Chúa Jesus đã ban cho người phụ nữ Samaria. Câu trả lời đến giống như một sự mặc khải. Sau đó Tống Thường Tiết nói, “Phước lành của Chúa và sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh không bao gồm việc chúng ta tìm kiếm sự hoàn thành trong các ngôn ngữ lạ và các biểu hiện bên ngoài khác, nhưng trong việc trở thành những dòng suối thanh lọc, qua đó nước sống của Đức Thánh Linh có thể chảy đến những tâm hồn khát khao xung quanh chúng ta.”

Từ khoảnh khắc đó, Tiến sĩ Tống đã rao giảng với một sức mạnh mới. Ông thường cầu nguyện, “Lạy Chúa, xin thanh tẩy và uốn nắn con theo cách mà dòng nước sống có thể tuôn trào như dòng thác Niagara.”

Bất cứ nơi nào ông đến đều có sự phục hưng về mặt tinh thần: con người thừa nhận tội lỗi của mình, kẻ thù được hòa giải, hàng hóa bị đánh cắp được trả lại, học sinh và học giả cầu xin giáo viên tha thứ, và chính các giáo viên cũng thú nhận tội lỗi của mình. Tuyệt vời nhất là sau mỗi chiến dịch truyền giáo, các đội được thành lập để mang phúc âm đến các ngôi làng xa xôi. Đôi khi, sau một chiến dịch duy nhất, 60 đến 100 đội như vậy sẽ được thành lập chỉ sau một đêm.

Tiến sĩ Tống là bậc thầy trong việc minh họa thông điệp của mình. Khi ông rao giảng một lần rằng tội lỗi phải được nhổ tận gốc, ông đã đến các chậu cây xung quanh bục và nhổ từng bông hoa một và kêu lên: “Bây giờ chúng không thể mọc lại được nữa. Tội lỗi phải được nhổ tận gốc theo cùng một cách.”

Một ngày nọ, ông đang nói về Rô-ma 6:23 có đoạn: “Tiền công của tội lỗi là sự chết”. Khi mang một chiếc quan tài nhỏ và một số viên đá lên bục, ông thốt lên: “Chiếc quan tài tượng trưng cho sự chết. Những viên đá tượng trưng cho tội lỗi”. Sau đó, Tiến sĩ Tống bắt đầu nêu tên một số tội lỗi, và với mỗi tội lỗi, ông ném một viên đá mới vào quan tài. Sau đó, nhà truyền giáo giải thích ý nghĩa của tất cả những điều đó: “Mỗi người đều mang một chiếc quan tài và khi quan tài đầy đá và trở nên quá nặng, người mang sẽ dần bị đè bẹp”.

Vào những dịp khác, ông sử dụng minh họa sau đây khi nói về các mục sư và giáo đoàn của họ. Ông sẽ yêu cầu một người giúp việc mang một bếp than nhỏ lên bục. Tiếp theo, ông sẽ ra lệnh ném một số mẩu than nhỏ vào lửa, cùng với một mẩu than lớn. Mười phút sau, ông sẽ hỏi người trợ lý của mình, “Bạn có thể thấy gì?” Câu trả lời sẽ là, “Những mẩu than nhỏ đã phát sáng rồi, nhưng mẩu than lớn thậm chí còn chưa đỏ.” Tiến sĩ Tống sau đó sẽ tóm tắt thông điệp này. “Những mẩu than nhỏ giống như những người trong giáo đoàn và mẩu than lớn giống như mục sư. Các mục sư luôn mất nhiều thời gian nhất để bắt lửa.” Người ta có thể tưởng tượng rằng một ví dụ như thế này không phải lúc nào cũng khiến ông được các mục sư của các nhà thờ quý mến. Tuy nhiên, vào cuối những nỗ lực truyền giáo của mình, những người đàn ông này sẽ phải thừa nhận rằng số người tham dự nhà thờ thường tăng gấp đôi hoặc thậm chí gấp ba.

Trong quá trình thuyết giảng, Tiến sĩ Tống thường nhận được ân tứ tiên tri. Có lần ông chỉ vào một cá nhân trong đám đông hơn một ngàn người và nói, “Ông là kẻ đạo đức giả, hãy sửa đổi cách sống của mình đi.” Người mà ông đang nói chuyện là một trưởng lão nhà thờ, người nghĩ rằng mục sư hẳn đã phàn nàn về ông với Tiến sĩ Tống. Do đó, ngày hôm sau, vị trưởng lão ngồi ở một phần hoàn toàn khác của hội trường lớn. Giữa bài giảng của mình, nhà truyền giáo một lần nữa chỉ vào vị trưởng lão và nói, “Ông là kẻ đạo đức giả.” Khi Tiến sĩ Tống nói điều này với ông lần thứ ba, vị trưởng lão quyết định giết mục sư. Ông mời mục sư đến nhà mình dùng bữa. Tuy nhiên, vị mục sư đã được cảnh báo trước, nhưng bất chấp lời cảnh báo, người anh em trung tín này vẫn đến thăm vị trưởng lão. Khi ông bước vào nhà, người đàn ông đó đã lao thẳng về phía ông với một con dao dài, và trong cơn thịnh nộ, ông giơ cánh tay lên để giáng một đòn chí mạng. Phản ứng gần như theo bản năng, vị mục sư quỳ xuống và kêu lên, “Lạy Chúa, hãy cứu vị trưởng lão này!” Con dao đâm qua đầu ông vào tường. Lưỡi dao gãy. Ngay lúc đó, thần linh ăn năn đã đến với vị trưởng lão. Ông quỳ xuống bên cạnh mục sư, cầu xin ông tha thứ và đầu hàng cuộc đời mình cho Chúa Giê-xu. Đó là kết quả của lời tuyên bố quyết liệt của nhà truyền giáo.

Trong khoảng thời gian ngắn từ năm 1931 đến năm 1935, Tiến sĩ Tống đã trở thành một trong những nhân vật hàng đầu ở Trung Quốc. Những người theo Chúa Chúa đặt cho ông biệt danh là ‘Người phá băng’. Trong một tạp chí của Hội đồng cơ đốc giáo Quốc gia, Tiến sĩ Tống được xếp hạng đầu trong danh sách sáu nhân vật nổi tiếng nhất ở Trung Quốc trong làng cơ đốc. Đất nước này, với hàng triệu cư dân, chưa bao giờ sở hữu một nhà truyền giáo có sức mạnh như vậy. Vì lý do này, ông được nhiều người mô tả là ‘Wesley của Trung Quốc’.

Bông Trái Của Công Trình Của Ông

Cơ đốc giáo ở phương Tây, và thực ra là trên toàn thế giới, được đánh dấu bằng đủ mọi loại khiếm khuyết. Số lượng người cải đạo là ít và có những mục sư và giáo sĩ, đôi khi trong 40 năm hoặc hơn, chưa bao giờ trải qua một trường hợp xưng tội hoặc cải đạo theo Đấng Christ. Tất nhiên, cải đạo về cơ bản là công việc của Chúa Thánh Linh. Tuy nhiên, Ngài thường sử dụng con người làm công cụ của Ngài.

Việc thiếu cải đạo có nghĩa là có quá ít thanh niên nam nữ dâng mình cho Chúa để làm công việc của Ngài cả trong và ngoài nước.

Một thiếu sót nữa là thiếu tiền, điều này luôn luôn thấy rõ trong công việc của Cơ đốc giáo. Do đó, Nhà thờ liên tục phải ăn xin và quyên góp. Kinh thánh cũng được đọc rất ít đến nỗi con người ngày càng ít biết về Đức Chúa Trời, Đấng sở hữu mọi kho báu của thế gian này.

Tình hình của Tiến sĩ Tống thế nào? Chúng ta hãy lấy ví dụ về ba chiến dịch truyền giáo của ông tại các thị trấn Đài Bắc, Đài Trung và Đài Loan trên đảo Formosa. Vào cuối ba chiến dịch, không có chiến dịch nào được thực hiện theo phong cách tổ chức lớn của Mỹ hiện nay, 5.000 người đã thừa nhận rằng họ đã tìm thấy Chúa Jesus Christ là Cứu Chúa của họ. 460 thanh niên đã tự nguyện phục vụ truyền giáo. 4.000 đô la được quyên góp tự nguyện, cùng với nhiều nhẫn vàng và đồ trang sức quý giá khác. Tiến sĩ Tống không lấy bất kỳ khoản tiền nào cho riêng mình. Các quyên góp được sử dụng để duy trì cuộc sống của những người truyền giáo không chuyên chứ không phải để làm đầy túi của ông. Sự việc sau đây minh họa cho việc ông thờ ơ với tiền bạc như thế nào.

Một doanh nhân giàu có đã đến thăm ông và mang đến cho ông một số tiền lớn. Tiến sĩ Tống không biết người đàn ông đó, và nhìn chăm chú vào ân nhân của mình, cuối cùng ông nói, “Chúa không muốn số tiền ô uế của ông. Ngài muốn linh hồn của ông.” Sau đó, ông ném số tiền lớn xuống chân người đàn ông và từ chối nhận nó.

Bất cứ nơi nào Đức Thánh Linh ngự trị, điều quan trọng nhất là sự cứu rỗi của con người, chứ không phải là sự tích lũy tiền giấy. Chúa Jesus đã nói, “Hãy tìm kiếm Vương quốc của Chúa và sự công chính của Ngài trước tiên và phần còn lại sẽ được thêm cho bạn.”

Công Việc Tiên Phong Tại Indonesia

Tiểu sử tóm tắt của Tiến sĩ Tống được đưa ra ở đây vì hai lý do. Trước hết, những cơ đốc nhân ở phương Tây, còn xa lạ với người đàn ông này, nên có thể chia sẻ ỏ sự vinh quang mà Chúa đã bày tỏ trong cuộc đời truyền giáo ngắn ngủi của ông. Thứ hai, người ta nên nhận ra rằng sự phục hưng hiện tại không phải là lần đầu tiên Indonesia nghe được một thông điệp phúc âm có thẩm quyền. Những làn sóng phục hưng do Tiến sĩ Tống khuấy động cũng mạnh mẽ như những làn sóng hiện tại. Lý do duy nhất khiến chúng không lan rộng như vậy là vì Tiến sĩ Tống chỉ nán lại Indonesia trong vài tuần. Cũng cần phải nhớ rằng chính người Trung Quốc là những người bị cuốn hút chủ yếu bởi công việc của người tiên phong này.

Tổng cộng, Tiến sĩ Tống đã đến Indonesia bốn lần. Năm 1935, ông truyền bá phúc âm cho nhà thờ Trung Quốc ở Medan, phía bắc Sumatra. Cộng đồng này đã được phục hưng nhờ chức vụ của ông.

Năm 1936, nhà truyền giáo đã đến Sarawak, ở phía bắc Borneo. Ở cả phần đảo của người Anh và Indonesia, có những khu định cư lớn của người Hoa. Chiến dịch diễn ra ở Sibu (Sarawak). Trong suốt chuyến truyền giáo mười ngày, gần 1.600 người Trung Quốc đã tìm thấy con đường đến với Đấng Christ, và hơn 100 người đã tự nguyện phục vụ tích cực trong vương quốc của Chúa. Ngoài ra, 116 đội đã được thành lập để đi vào các làng mạc để truyền bá ngọn lửa phúc âm xa hơn nữa. Nếu người ta nghĩ rằng một nhà truyền giáo châu Âu thường làm việc trong bốn mươi năm trước khi thấy được những kết quả tương tự như chiến dịch mười ngày này của Tiến sĩ Tống, người ta sẽ sớm nhận ra rằng các nhà truyền giáo ở phương Tây đang ở trong tình trạng rất nghèo đói. Công việc của các đội, những người liên tục duy trì chứng nhân của mình bất chấp sự chiếm đóng sau đó của người Nhật, là rất quan trọng. Công việc của họ không bao giờ chùn bước ngay cả trong bối cảnh hỗn loạn của chiến tranh.

Chuyến viếng thăm thứ ba của Tiến sĩ Tống là đến đảo Java vào tháng 1 năm 1939. Vào tháng 9 cùng năm, ông đã đến thăm lại hòn đảo này, sau đó thực hiện thêm các chuyến truyền giáo ở Celebes và Moluccas. Chúng ta phải nói thêm về điều này, để biết về ân điển đặc biệt của Chúa đối với Indonesia.

Yêu Sách Toàn Diện Của Phúc Âm

Danh tiếng của Tiến sĩ Tống như một nhà truyền giáo vĩ đại đã lan đến Java trước khi ông đến. Tuy nhiên, những người tụ họp tại Surabaja để tham dự buổi gặp mặt đầu tiên của ông đã rất kinh ngạc trước người đàn ông nhỏ bé, gầy gò mặc một chiếc áo dài Trung Quốc rẻ tiền đang đứng trước mặt họ. Họ đã hình dung Wesley của Trung Quốc rất khác. Tuy nhiên, một bài giảng đã đủ để khiến họ xem xét lại ấn tượng vội vã đầu tiên của mình. Mọi thứ về người đàn ông không hấp dẫn này đều là năng lượng và sức mạnh.

Ngay vào buổi tối đầu tiên, họ phải tự mình biết những lời tuyên bố của ông nhân danh Chúa. Phát biểu trước đám đông, ông nói, “Tôi có 22 thông điệp để truyền đạt cho các bạn trong tuần này. Điều này có nghĩa là tôi phải tổ chức ba buổi nhóm mỗi ngày, tất cả các bạn phải có mặt; nếu không, các bạn sẽ không khám phá ra được thông điệp của Chúa dành cho các bạn là gì.”

Một tiếng thì thầm lan truyền khắp nhà thờ, “Chuyện gì sẽ xảy ra? Chúng ta phải tránh xa công việc và ở nhà thờ cả ngày sao?” Các mục sư cảnh báo John không nên đòi hỏi quá nhiều. Tiến sĩ Tống vẫn kiên trì. Ông ấy đã đúng. Bài phát biểu của ông truyền tải sức mạnh đến mức không còn cần phải thúc giục mọi người tham dự các buổi nhóm nữa. Những người bán hàng Trung Quốc đóng cửa hàng và đến nghe nhà truyền giáo giảng đạo. Họ treo thông báo trên cửa hàng của mình, “Đóng cửa trong tuần – Chiến dịch truyền giáo”.

Sự phục hưng lan rộng hơn nữa. Các em học sinh đã ngừng đến trường. Các em cũng ngồi cả ngày để nghe Tiến sĩ Tống, và các giáo viên cũng làm như vậy.

Tuy nhiên, trong mắt John Sung, ngay cả điều này cũng không đủ! Mặc dù các buổi nhóm kéo dài tổng cộng khoảng tám giờ một ngày, nhà truyền giáo đã thúc giục những người trẻ tuổi, “Đừng nghĩ rằng theo Chúa Jesus chỉ là vấn đề được nâng cao bên trong. Có hàng triệu người không biết Chúa Jesus. Hãy ra ngoài và mang phúc âm đến cho họ.” Những người trẻ tuổi tự lập thành các đội gồm ba người như thường lệ. Sau đó, họ đi ra đường phố và vào tất cả các quán bar mà họ từng lui tới, họ truyền bá thông điệp vinh quang của phúc âm. Trong những ngày tiếp theo, nhiều người đã có thể báo cáo về phước lành mà Chúa đã ban cho trong công việc của họ.

Mô hình định hình sự phục hưng hiện tại ở Indonesia đã có thể thấy rõ: làm việc nhóm. Những người tham dự các bài phát biểu truyền giáo ở Surabaja chắc chắn không có thời gian rảnh rỗi của riêng họ. Từ sáng đến tối, họ đắm chìm trong việc lắng nghe phúc âm được rao giảng và tổ chức các nhóm truyền giáo.

Cuộc sống và công việc của nhà truyền giáo đưa ra những yêu cầu toàn diện như vậy như thế nào?

Ông thường thức dậy lúc 5 giờ sáng để đọc và cầu nguyện trong nhiều giờ. Sau đó, như trường hợp ở Surabaja, lúc 9 giờ sáng, ông tổ chức một buổi nhóm cho người bệnh kéo dài một giờ. Tiếp theo là ba thông điệp hàng ngày của ông, mỗi thông điệp kéo dài ít nhất hai giờ. Ngoài ra còn có những lá thư mà ông phải trả lời. Vì ông thường phải thuyết giảng suốt cả ngày nên không có nhiều thời gian cho công việc tư vấn cá nhân. Do đó, ông khuyến khích những người nghe viết thư cho ông và cho ông biết nhu cầu của họ. Ông cũng yêu cầu những người mới cải đạo gửi cho ông một bức ảnh để ông luôn có thể nhớ đến họ trong những lời cầu nguyện của mình. Thường thì sau nửa đêm ông mới hoàn thành việc viết thư, và giờ đây chỉ còn lại vài giờ để ngủ trước khi ngày hôm sau bắt đầu.

Ngay cả khi một tuần truyền giáo đã kết thúc, vẫn không có thời gian nghỉ ngơi. Ông thực sự đã rao giảng trong bốn tuần mỗi tháng. Những ngày rảnh rỗi duy nhất của ông là những ngày ông dành cho việc đi lại.

Rao giảng

Tiến sĩ Tống thường không dựa bài giảng của mình vào một chủ đề hay một văn bản, mà ông giảng theo cách của mình qua Kinh thánh, từng câu một. Tuy nhiên, cách tiếp cận của ông đối với từng đoạn văn lại rất đa dạng, đến nỗi người ta có thể so sánh ông với Spurgeon. Bài giảng của ông là sự thể hiện của chính quá trình nghiên cứu Kinh thánh riêng tư của ông. Chúng ta đã nghe về việc ông đốt tất cả các sách thần học của mình ở Mỹ và gọi chúng là ‘sách của ma quỷ’. Kể từ thời điểm đó, Kinh thánh đã chiếm vị trí hàng đầu trong cuộc sống của ông, và ông đã tạo thói quen đọc ít nhất mười hoặc mười một chương trên đầu gối mỗi ngày, tận tâm ghi lại trong nhật ký những suy nghĩ mà Thánh Linh của Chúa sẽ mang đến cho tâm trí ông trong khi ông đọc.

Bài giảng của ông về 1 Cô-rinh-tô 13 vẫn in sâu trong tâm trí của những người nghe ông ở Surabaja. Ông minh họa cách mà trong cuộc đời mình, ông ngày càng trở nên tự hào hơn vì sự nổi tiếng nhanh chóng của mình ở Mỹ, nhưng cách mà Chúa Giê-su trong tình yêu của Ngài vẫn luôn ở gần bên ông. Thật là một vực thẳm nằm giữa lòng kiêu hãnh của chúng ta và sự kiên nhẫn chờ đợi của Ngài; sự kiêu ngạo của chúng ta và sự khiêm nhường của Ngài; sự phù phiếm của chúng ta và sự giản dị của Ngài; lòng tham của chúng ta và sự Ngài tự bỏ mình đi; sự nghi ngờ của chúng ta đối với người khác và đức tin của Ngài vào tội nhân; sự tự mãn tự cho mình là đúng đối với những người sa ngã và sự quan tâm của Ngài đối với những người sa ngã. Tuy nhiên, mặc dù chúng ta đáng phải chịu thập tự giá, Con Đức Chúa Trời trong tình yêu thương và sự khiêm nhường hoàn hảo của Ngài đã chịu sự xấu hổ vì chúng ta.

Thông điệp của Tiến sĩ Tống đã chạm đến lương tâm của khán giả. Ý chí của họ đã được lay động và hàng ngàn người đã được cải đạo. Ngay cả ngày nay, 30 năm sau, những ảnh hưởng của chiến dịch truyền giáo đầu tiên của ông ở Java vẫn chưa bị xóa bỏ. Nhiều người Trung Quốc vẫn là những người theo Chúa trung thành kể từ thời điểm đó.

Việc Đặt Tay

Bây giờ chúng ta đi vào một lĩnh vực rất gây tranh cãi. Cầu nguyện dưới sự đặt tay bị lạm dụng theo ba cách khác nhau.

Trước hết, nhà thờ lạm dụng sự chỉ dẫn của Tân Ước về việc đặt tay trên người bệnh (Gia-cơ 5:14; Mác 16:17 f) bằng cách không sử dụng phương tiện ân điển do Đức Chúa Trời ban cho này vì không tin.

Lạm dụng tiếp theo được tìm thấy trong các nhóm cực đoan, những người đặt tay lên người khác một cách vội vàng và bừa bãi.

Thứ ba, một số nhà thông linh và phù thủy áp dụng thực hành này, thực hiện nhiều loại phép thuật khác nhau dưới sự đặt tay.

Theo quan điểm này, liệu có bất kỳ Cơ đốc nhân nào vẫn còn can đảm cầu nguyện cho một người dưới sự đặt tay không? Trên thực tế, ngày nay có thực sự sử dụng đúng cách việc đặt tay không? Câu trả lời là có; một câu trả lời theo Kinh thánh.

Nhưng thực hành theo Kinh Thánh như thế nào? Tiến sĩ Tống đưa ra câu trả lời. Trong buổi nhóm đầu tiên của ông dành cho người bệnh ở Surabaja, ông đã đọc James 5:14 và nói tiếp, “Tôi đến với các bạn như một trưởng lão của Hội Thánh. Tôi đến nhân danh Chúa chứ không phải nhân danh bất kỳ ai. Tôi không có sức mạnh ma thuật nào trong tay; vì vậy, đừng mong đợi bất cứ điều gì từ tôi mà chỉ mong đợi từ Đấng luôn bên cạnh tôi và tôi là người hầu của Ngài.”

Điều thường bị lãng quên trong các nhóm Cơ đốc giáo ngày nay lại là điều mà Tiến sĩ Tống luôn nghĩ đến. Ông giải thích rằng ông không thể đặt tay lên một người chưa cải đạo. Bất kỳ ai chưa xưng nhận mọi tội lỗi đã biết của mình thì không thể mong đợi sự giúp đỡ từ lời cầu nguyện dưới sự đặt tay.

Tiến sĩ Tống cũng khuyến khích người bệnh nhận thức được rằng việc chữa lành phụ thuộc vào ý muốn của Chúa. Ông nói, “Tôi không thể đảm bảo rằng tất cả những người bệnh trong số các bạn sẽ được chữa lành. Ngay cả Chúa Jesus cũng không chữa lành tất cả những người bệnh. Ngài không phải lúc nào cũng được Cha cho phép chữa lành bệnh tật cho những người thời đó. Huống chi là những người hầu của Ngài!”

Sau những lời giới thiệu này, những người bệnh được đưa lên bục lớn đến gặp Tiến sĩ Tống từng người một. Khi họ quỳ xuống, ông xức dầu cho từng người trong Danh Chúa và cầu nguyện với họ.

Cùng buổi chiều hôm đó, một buổi nhóm ngợi khen đã được tổ chức, trong đó những người đã được chữa lành đã đưa ra lời chứng của họ. Nhiều người đã được chữa khỏi những căn bệnh nghiêm trọng. Một nhà truyền giáo đã viết sau đó, “Những người mù đã được sáng mắt, người què đã đi, người câm đã nói, tai của người điếc đã được mở; và, điều tuyệt vời nhất là, và sự chữa lành đã kéo dài.” Vì vậy, đó không chỉ là trường hợp tự kỷ ám thị (nghĩa là khỏe lúc đó, sau về nhà bị lại, tâm lý học gọi là auto-suggestion)

Tuy nhiên, điều thậm chí còn ấn tượng hơn cả việc chữa lành người bệnh là thực tế rằng nhiều người trong số những người này đã trải nghiệm sự tràn đầy mới mẻ của Thánh Linh Chúa trong quá trình xức dầu và đặt tay này. Đó là câu chuyện của Công vụ Các Sứ Đồ một lần nữa.

Những điều đã nói ở trên phải được nhấn mạnh lại một lần nữa. Tiến sĩ Tống không thể, theo bất kỳ cách nào, được xếp vào hàng ngũ những kẻ cực đoan ngày nay. Chức vụ của ông là nghiêm túc và trung thành, và rõ ràng là dựa trên Kinh thánh. Ông phản đối mọi sự cuồng tín. Ông từ chối tiếng lạ, giấc mơ, sự hiện thấy và một cuộc sống cường điệu về mặt cảm xúc. Trong vương quốc của Chúa, chúng ta không cần những trải nghiệm xuất thần mà cần phải là những kênh dẫn hoàn toàn thanh lọc cho nước sự sống. Đó là quan điểm của một người, không giống như hầu hết những người truyền bá phúc âm khác, người đã tham gia vào sự đầy dẫy Đức Thánh Linh liên tục gia tăng. Thật vậy, những người mà ông đặt tay lên thậm chí có thể nhận được sự đầy dẫy này cho chính họ.

Vì vậy, không chỉ có thể nói về công việc của Đức Thánh Linh theo cách cuồng tín, mà còn theo NGHĨA TỈNH TÁO VÀ THEO KINH THÁNH. Do đó, một người từ chối chủ nghĩa cực đoan thì khác xa với việc bác bỏ sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh. Trên thực tế, có lẽ ngược lại, vì chủ nghĩa cực đoan cản trở công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta hơn bất cứ điều gì khác.

Núi Lửa Giữa Các Núi Lửa

Khi rời Surabaja, Tiến sĩ Tống đã hứa sẽ sớm quay lại thăm. Người Indonesia đã chiếm được trái tim ông. Ông sẽ giữ lời hứa vào tháng 8 và tháng 9 cùng năm.

Ông bắt đầu chuyến truyền giáo thứ hai của mình tại Java bằng một chiến dịch ở Djakarta. Toàn thể cộng đồng người Hoa đã bị khuấy động. Không ai muốn bỏ lỡ cơ hội được nghe nhà thuyết giáo, người có danh tiếng đang lan tỏa khắp thế giới nói tiếng Hoa. Trước khi tuần lễ kết thúc, 900 người đã ăn năn và dâng hiến cuộc đời mình cho Chúa Giê-xu Christ.

Chặng tiếp theo trong chuyến đi của ông đưa Tiến sĩ Tống băng qua eo biển Java, giữa những ngọn núi lửa. Ông đã ở trong nguyên tố của mình! Trong khi đó, tại Surabaja, các công tác chuẩn bị đang được tiến hành để chào đón vị khách được mong đợi một cách háo hức.

2.000 tình nguyện viên đã tuyên bố sẵn sàng hỗ trợ chiến dịch. Sự hợp tác của mọi nhà thờ Cơ đốc đã được ghi nhận, bao gồm cả những nhà thờ vẫn còn rất xa cách trong nhiệm vụ đầu tiên. Trên hết, những người trẻ tuổi tràn đầy sự mong đợi. Tiến sĩ Tống đã trở thành nhà vô địch, hình mẫu của họ. Ở quảng trường lớn nhất trong thị trấn, một hội trường tạm thời đã được dựng lên. Một mái nhà khổng lồ bằng lá cọ che nắng và mưa, nhưng vẫn còn quá ít chỗ.

Trong suốt tuần, 5.000 người đổ về mỗi ngày để nghe nhà truyền giáo nói chuyện. Hàng ngàn người sẽ vào chỗ của mình lúc 8 giờ sáng để có được một chỗ ngồi, và sẽ ở lại đó cho đến 11 giờ đêm khi buổi nhóm cuối cùng trong số ba hoặc bốn buổi nhóm cuối cùng kết thúc. Theo kinh nghiệm của riêng tôi, tôi chưa bao giờ biết đến một chiến dịch như vậy, ngay cả với BilLý Graham, nơi mọi người đã chịu đựng khoảng mười đến mười lăm giờ rao giảng Lời Chúa mỗi ngày, trong mười ngày liên tục. Chỉ có Đức Thánh Linh mới có thể mang lại điều này. Chỉ quảng cáo và thậm chí cả tổ chức tốt nhất có thể cũng không thể tạo ra sự phản hồi và khao khát Lời Chúa đến như vậy.

Kho lưu trữ địa phương của Hội Kinh Thánh tại Surabaja đã nhanh chóng bán hết tất cả Kinh Thánh và Tân Ước, mặc dù đã dành riêng một số lượng lớn cho chiến dịch.

5.000 cuốn thánh ca cũng nhanh chóng được bán hết và một phiên bản mới phải được in càng nhanh càng tốt.

Tiến sĩ Tống đã thuyết giảng rộng rãi về Phúc Âm Mác và giúp chuẩn bị cho các nhóm truyền giáo mới được tổ chức cho nhiệm vụ của họ. Kết quả cuối cùng của chiến dịch kéo dài 10 ngày là việc thành lập thêm 500 nhóm như vậy, sau đó các nhóm này đã lan rộng khắp Java và truyền bá thông điệp phúc âm.

Một trong những người phiên dịch của Tiến sĩ Tống, một mục sư từ Malang, cho biết: “Không có gì đáng chú ý về phong cách thuyết giảng của Tiến sĩ Tống. Tiết mục thuyết giảng của ông không nhiều; cách trình bày của ông, đôi khi trẻ con, nhưng một sức mạnh to lớn tỏa ra từ ông và với tư cách là người phiên dịch của ông, tôi có thể cảm nhận được tác động của nó đối với chính mình.”

Nghe có vẻ sáo rỗng khi nói điều này, nhưng sự so sánh này là hợp lý; Tiến sĩ Tống đã thuyết giảng giữa những ngọn núi lửa của Java và là một người được xây dựng theo cùng một khuôn mẫu. Ông đã từng nói về bản thân mình; “Có nhiều người giỏi hơn tôi! Về việc giải thích Kinh Thánh, tôi không bằng Nghê Khắc Thanh (Watchman Nee)! Là một người giảng đạo, tôi không bằng Wang Ming Tao! Là một nhà văn, tôi không thể so sánh với Marcus Cheng! Nhưng, trong một vấn đề, tôi vượt trội hơn tất cả họ; đó là trong việc phục vụ Đức Chúa Trời bằng mọi thớ thịt và mọi sức lực của mình.” Phao-lô đã không viết điều gì đó tương tự sao? “Tôi đã làm việc nhiều hơn hết thảy họ” (I Cô-rinh-tô 15:10).

Có thể nói như vậy về Tiến sĩ Tống theo cách nào? Sau khi đã nghe đôi chút về thói quen hàng ngày của ông, chúng ta phải nhận ra một chút rằng công việc lao động đã vắt kiệt sức lực của ông.

Trong một thời gian dài, bạn bè ông đã biết rằng ông bị bệnh. Họ khuyên ông nên đi khám bệnh. Ông trả lời, “Tôi không có thời gian. Tôi phải rao giảng phúc âm.” Trong buổi nhóm cuối cùng của John ở Surabaja, cơn đau ở hông của ông trở nên không thể chịu đựng được đến nỗi ông không thể đứng trên bục giảng để thuyết giảng nữa. Người ta mang cho ông một chiếc ghế đẩu, ông quỳ xuống và thuyết giảng trên đầu gối của mình. Sau đó, ông nói, “Cơn đau chỉ chấm dứt khi tôi thuyết giảng hoặc cầu nguyện. Ngay khi tôi hoàn thành, chúng lại quay trở lại.”

Surabaja là đỉnh cao trong công trình của Tiến sĩ Tống tại Indonesia. Người theo Chúa Chúa và người Mã Lai đã lắng nghe từng lời của ông như thế nào! Khi ông rời thị trấn vào ngày 30 tháng 9 năm 1939, hàng trăm người đã đứng hát trên bến tàu để tiễn ông. Một số nhà truyền giáo Công giáo trên thuyền đã nhìn vào bến tàu trong sự kinh ngạc khi họ thấy đám đông tụ tập. Họ tự hỏi người quan trọng nào xuất hiện thế kia. Nhưng người duy nhất đến là một người Trung Quốc nhỏ bé, không dễ nhận thấy, đang cúi xuống vì đau đớn vì cơ thể ốm yếu của mình.

Tất nhiên, nhiều tiếng nói có thiện chí sẽ nổi lên và hỏi, “Tại sao ông ấy không tha cho bản thân mình? Tại sao ông ấy không nghe lời khuyên của Phao-lô về việc sức khỏe cơ thể có lợi một chút? Tại sao ông ấy chỉ đơn giản là biến mình thành một vị tử đạo?”

Câu trả lời không khó để tìm. Đúng là những phản đối này áp dụng cho mọi người làm việc trong vương quốc của Chúa, nhưng có ý nghĩa gì khi nói với một ngọn núi lửa đang hoạt động, “Làm ơn hãy ngừng phun khói và tro bụi lên bầu trời; và đừng phun thêm nham thạch nữa!” Một ngọn núi lửa sẽ không bao giờ tuân theo những chỉ dẫn như thế này! Tuy nhiên, Tiến sĩ Tống vốn là một ngọn núi lửa.

Nhà Tiên Tri

John Sung sẽ không để bị kiềm chế, và điều này chắc chắn cũng là một phần trong kế hoạch của Chúa dành cho cuộc đời ông. Khi nhìn lại, điều này có thể được nói một cách chắc chắn tuyệt đối.

Người đàn ông của Chúa này liên tục có ấn tượng rằng ông phải vội vã: “Tôi có quá ít thời gian.” Và chắc chắn, điều này là đúng, vì vào năm thứ bốn mươi ba, ông đã trở về nhà để ở cùng Chúa của mình.

Về chính trị thế giới, cũng chẳng còn bao nhiêu thời gian nữa. Ở Surabaja, ông đã nói, “Chiến tranh và thời kỳ đàn áp sẽ đến với các ngươi.” Những lời này đã ứng nghiệm theo đúng nghĩa đen! Indonesia đã bị Nhật Bản chiếm đóng trong hai năm. Sau đó, là cuộc đấu tranh giành độc lập từ người Hà Lan, tiếp theo là cuộc xung đột đẫm máu với những người Cộng sản, khiến khoảng một triệu người thiệt mạng. Trên hết là sự hỗn loạn do chiến tranh gây ra, là cuộc đàn áp những người theo Chúa Chúa ở Sumatra, Đông Java và các khu vực khác của quần đảo lớn này.

Không kém phần quan trọng, Tiến sĩ Tống cảm thấy rằng sự tái lâm của Đấng Christ đã gần kề. Ông liên tục rao giảng sự thật này và nỗ lực chuẩn bị cho các Cơ đốc nhân sẵn sàng gặp Chúa của họ.

Thông điệp cuối cùng của Tiến sĩ Tống gửi đến Nhà thờ, mà ông đã đưa ra ngay sau chuyến đi đến Indonesia của mình là, “Công việc của tương lai là công việc cầu nguyện.” Nó gần như là lời tiên tri.

Là một người Trung Quốc, Chúa đã chỉ cho ông thấy rằng ở Trung Quốc, và từng chút một trên toàn thế giới, các cánh cửa đang đóng lại. Ở Trung Quốc, ngày nay, các cánh cửa đã đóng lại, và các quốc gia khác đang nhanh chóng làm theo. Dưới sự sắp tới của kẻ địch lại Đấng Christ, làn sóng đàn áp chắc chắn sẽ gia tăng.

Được Chúa thúc đẩy từ bên trong và coi cuộc sống của mình chẳng là gì cả, John Sung đã tự thiêu rụi mình trong khi phục vụ cho Vua sắp đến của mình. Thật vậy, ông luôn hy vọng rằng mình sẽ chết trên bục giảng.

Ngoài khía cạnh tiên tri này trong cuộc đời, còn có một vấn đề cuối cùng của con người có thể được đề cập đến. Chúa phải dạy cho người hầu của mình một bài học cuối cùng; nghệ thuật chịu đựng đau khổ. Sau một cuộc kiểm tra y tế tại Thượng Hải, các bác sĩ phát hiện ra bệnh lao phổi và ung thư. Một quá trình học tập không ngừng nghỉ trong đau đớn và thống khổ, kết hợp với ba cuộc phẫu thuật đã diễn ra sau đó.

Tiến sĩ Tống hiểu rằng đây là cách của Chúa. Ông nói, “Chúa phải làm tan chảy tính khí bướng bỉnh của tôi trong lò nung đau đớn.” Và đây chính là điều đã xảy ra. Trong đau khổ, ông đã mất đi cách cư xử thường khắc nghiệt của mình và thay vào đó trở nên kiên nhẫn, nhân hậu và ấm áp.

Nhìn thấy cái chết đang đến gần, một ngày nọ ông nói, “Chúa Jesus đang đợi bên ngoài cửa để đón tôi.” Và đúng như vậy. Chỉ trong vài giờ sau khi thốt ra những lời cuối cùng này với vợ mình, ông đã được đưa đến Vương quốc Thiên đàng.

VI. ANDREW GIH

Tôi đã tình cờ gặp nhà truyền giáo được ban phước này nhiều lần trong đời; ở Hồng Kông và Singapore, ở Formosa và Los Angeles. Bên cạnh Tiến sĩ Tống, ông là một trong những nhà truyền giáo Trung Quốc nổi tiếng nhất của thế kỷ này. Vào thời điểm viết cuốn sách này, ông đã 68 tuổi và đang dành phần đời còn lại của mình ở California. Để có thể hiểu được sức mạnh của chức vụ của ông, trước tiên chúng ta sẽ nghe một số kinh nghiệm mà ông đã có trong công việc truyền giáo của mình.

Kẻ cướp

Vào thời điểm diễn ra cuộc nổi loạn đầu tiên của Đảng Cộng sản ở Tây Sơn Đông, một tên cướp tên là Vương đang thực hiện thói quen thường ngày của mình là đột kích, bắt cóc và tống tiền. Một ngày nọ, khi đến một ngôi làng với hy vọng tìm thấy một số chiến lợi phẩm, anh ta đột nhiên phải đối mặt với một đám đông người. “Chuyện gì đang xảy ra ở đây vậy?” anh ta hỏi. Anh ta không nhận được câu trả lời, thay vào đó, anh ta nghe thấy một người đàn ông đang nói chuyện ở phía trước. Đó là Gih, và anh ta vừa bắt đầu đọc câu chuyện về đứa con hoang đàng trong Luca 15, “Và anh ta đã đi đến một vùng đất xa xôi, và ở đó anh ta đã phung phí tài sản của mình trong cuộc sống xa hoa.” Vương kinh ngạc và tự hỏi, “Làm sao người đàn ông này biết câu chuyện của tôi?”

Tên cướp lắng nghe chăm chú hơn, và khi nhà truyền giáo triệu tập mọi người tiến lên và ăn năn, hắn đã tiến lên cùng họ. Vào lúc đó, tên cướp đã trở thành môn đồ của Chúa Giê-xu.

Sự biến đổi của ông đã mang lại kết quả ngay lập tức. Ông về nhà, quỳ xuống trước mặt vợ và cầu xin bà tha thứ. Sau đó, ông tìm đến cha mẹ già của mình và xin họ tha thứ cho ông. Chuyến đi tiếp theo đưa ông đến gặp mục sư của quận nơi ông sống. Ông trở thành một thành viên trung thành của giáo đoàn ở đó và tận dụng mọi cơ hội để làm chứng về đức tin mới tìm thấy của mình với những người bạn cũ. Khi họ chế giễu và nhạo báng ông, ông vẫn bình tĩnh đứng vững, điều đó đủ chứng minh rằng bản chất của ông đã thay đổi.

Tuy nhiên, vào một dịp khác, một trong những đồng nghiệp cũ của ông, trong khi chế giễu ông, đã nói, “Nếu một tên côn đồ có thể rao giảng phúc âm, thì gã Jesus này cũng phải…”

– Hắn ta không nói thêm được gì nữa. Wang đã lao vào hắn trong chốc lát và cắn đứt một bên tai của hắn ta. Ông ta nhổ nước bọt ra, lau máu trên miệng. Sau đó, ông ta nói khẽ, “Ông có thể sỉ nhục tôi bao nhiêu tùy thích, nhưng ông không được sỉ nhục Chúa Jesus khi tôi ở đây.” Người đàn ông bị thương rút lui khỏi đó, thề sẽ trả thù.

Vương đến gặp mục sư và kể lại sự việc cho ông ấy nghe. Ông ấy tin rằng mình đã làm đúng. Sau đó, mục sư đọc cho ông ấy nghe câu chuyện về Phi-e-rơ đã cắt đứt tai của người hầu của thầy tế lễ thượng phẩm, và ông ấy nói thêm, “Ông đã làm chính xác như vậy. Khi Phi-e-rơ được đầy dẫy Đức Thánh Linh, sau đó, ông ấy không còn hành động như vậy nữa.” Vương ăn năn và cầu xin Chúa đổ đầy Đức Thánh Linh cho ông.

Ở đây chúng ta đã thấy dấu hiệu của phước lành đã ngự trên công việc của Andrew Gih; nhưng ông vẫn còn một chặng đường dài phải đi. Bây giờ chúng ta hãy nghe đôi điều về cách mà chức vụ của ông phát triển.

Sự Cải Đạo Của Andrew

Phật giáo là tôn giáo của gia đình cha mẹ Andrew. Tuy nhiên, gia đình chỉ theo đạo Phật trên danh nghĩa. Họ quan tâm đến Đức Phật cũng giống như những người theo Chúa Chúa trên danh nghĩa quan tâm đến Chúa Giê-xu.

Một ngày nọ, chính sự tò mò đã dẫn dắt Andrew đến thăm một ngôi chùa Phật giáo, nhưng những bức tượng khổng lồ và những bức tranh kinh hoàng minh họa địa ngục đã hoàn toàn khiến anh ta ghê tởm.

Mục tiêu tiếp theo của anh ta là một Nhà thờ Công giáo La Mã. Khi anh ta bước vào, anh ta vẫn đội chiếc mũ rơm, nhưng ai đó đã nhanh chóng lấy nó ra khỏi đầu anh ta! Andrew khó chịu vì điều này và quyết tâm không bao giờ đến thăm một nhà thờ Đức Chúa Trời giáo nữa.

Tuy nhiên, bàn tay của Chúa đã có thể thấy được trong cuộc sống của anh. Bạn bè của Andrew bắt đầu học tiếng Anh, và điều này khiến anh cũng muốn thành thạo ngôn ngữ này; nhưng anh không tìm được nơi nào để học. Cuối cùng, anh miễn cưỡng quyết định theo học Trường Truyền giáo Bethlehem ở Thượng Hải. Tuy nhiên, anh đã quyết định rằng anh sẽ không bao giờ vướng vào tôn giáo của người nước ngoài.

Mỗi ngày, Trường Truyền giáo đều tổ chức một buổi lễ buổi sáng, và Andrew đã tránh buổi lễ với lý do “Tôi sống quá xa và không thể đến trường đúng giờ”. Tại Trường Truyền giáo, tiếng Anh được dạy thông qua Kinh thánh, và nhờ đó, kiến ​​thức về cuốn sách này của Andrew ngày càng tăng.

Hầu hết các sinh viên đều là những cơ đốc nhân, và vì thế, họ thường thách thức Andrew. “Anh có tin rằng Chúa đã tạo ra thế giới không?” một trong những nữ sinh đã từng hỏi anh. Andrew trả lời “Không,”. “Vậy thì chúng ta đến từ đâu?” một sinh viên khác xen vào. “Tất nhiên là từ cha mẹ chúng ta,” Andrew trả lời một cách thẳng thừng. “Và cha mẹ đầu tiên đến từ đâu?” “Từ những dạng sống thấp hơn,” Andrew trả lời một lần nữa. “Tại sao loài vượn vẫn tồn tại vào thời điểm đó? Tại sao chúng không phát triển thành con người từ lâu?” Andrew vừa bối rối vừa khó chịu. Tuy nhiên, những người theo Chúa Chúa không cho anh ta sự bình yên và họ liên tục cầu nguyện cho anh ta.

Một ngày nọ, các giáo viên tại Bethlehem Mission mời các học sinh đến dự một buổi nhóm truyền giáo. Để thuận tiện hơn cho các học sinh, nhà trường đã mời các em một bữa tối. Vì người Trung Quốc được nuôi dạy phải rất lịch sự, Andrew cảm thấy có nghĩa vụ phải ở lại.

Buổi tối hôm đó là bước ngoặt trong cuộc đời Andrew Gih. Một nhận thức mạnh mẽ về tội lỗi của chính mình đã thức tỉnh trong cậu. Đêm đó, anh không ngủ được; Andrew Gih đấu tranh với tội lỗi của mình, cho đến khi cuối cùng anh kêu lên, “Lạy Chúa, xin thương xót con, con là một tội nhân!” Vào lúc đó, sự bình an của Chúa đã đến trong cuộc đời ông. Ông chắc chắn rằng Chúa đã chiếm hữu ông. Ngày hôm sau, ông ngay lập tức chia sẻ kinh nghiệm của mình với cả những tin Chúa và những người không tin Chúa. “Trở thành một người tin Chúa là điều tốt nhất mà một người có thể làm.”

Cánh cửa mở

Ngay từ đầu, Andrew đã là một người cầu nguyện. Ông sẽ nắm bắt mọi lời hứa có thể tìm thấy trong Kinh thánh. Vì vậy, thật là một sự khích lệ lớn đối với ông khi Chúa ban cho ông câu Kinh Thánh: “Này, Ta đã đặt trước mặt ngươi một cánh cửa mở mà không ai có thể đóng được” (Khải Huyền 3:8).

Dựa vào lời hứa này, ông lên đường tìm việc làm. Ông phải giúp mẹ nuôi gia đình, vì cha anh đã mất nhiều năm trước. Vào thời điểm đó, bưu điện chính ở Thượng Hải có một trăm vị trí tuyển dụng còn trống. Tuy nhiên, số lượng ứng viên lên đến hàng ngàn. Hơn nữa, chỉ những người biết tiếng Anh mới được chấp nhận và Andrew chỉ là người mới bắt đầu học tiếng Anh. Nhiều ứng viên khác thực tế đã từng đi nước ngoài đến các quốc gia nói tiếng Anh. Andrew đã cầu nguyện. Anh đã được trao một vị trí.

Nước mắt lăn dài trên má mẹ khi anh mang về nhà gói tiền lương đầu tiên.

“Con trai”, bà nói, “Mẹ chưa bao giờ cầm nhiều tiền đến thế kể từ khi cha con mất”.

Tuy nhiên, Andrew không muốn làm nhân viên bưu điện suốt đời. Một đêm nọ, anh mơ thấy một ông già đang bấm chuông nhà thờ. Đột nhiên, khi ông vẫn đang bấm chuông, ông bị một con sư tử tấn công và giết chết. Sau đó, Andrew nghe thấy một giọng nói vang lên, “Ai sẽ thay thế ông ấy?” Khi nghe câu hỏi, anh tỉnh dậy và biết ngay câu trả lời của mình phải là gì.

Với một trái tim nặng trĩu, ông nói với mẹ rằng ông cảm thấy mình được kêu gọi phục vụ Chúa. Bà bắt đầu khóc và nói, “Vậy thì ẹm lại phải dệt vải cho đến nửa đêm để có thể nuôi những đứa khác.” Câu trả lời này đã đâm thấu trái tim ông như thế nào. Tuy nhiên, Chúa đã hướng dẫn ông đến câu Kinh Thánh: “Ai không rời bỏ mẹ, vợ và con vì Ta, thì không xứng đáng làm môn đồ của Ta.”

Andrew nộp đơn xin trở thành học viên Kinh Thánh tại Bethlehem Mission. Anh nhận được một khoản trợ cấp nhỏ, một nửa trong số đó, anh chia sẻ với mẹ mình. Tuy nhiên, nửa còn lại anh giữ lại cho mình, thực sự không đủ cho quần áo và giày dép của anh; vì vậy anh phải mặc quần áo rất tồi tàn.

Cuộc sống bên trong của ông hoàn toàn trái ngược với vẻ bề ngoài. Trái tim ông cháy bỏng vì Chúa Jesus. Mỗi buổi tối, ông ra ngoài và đi khắp các đường phố và vùng ngoại ô của thị trấn để rao giảng phúc âm cho những người ông gặp. Vì không có tiền đi xe buýt, ông đi bộ khắp nơi. Vào mùa mưa, ông thường lội nước ngập đến đầu gối. Điều này khiến ông bị cảm lạnh rất nặng và dường như không thể hồi phục. Ông cầu nguyện và Chúa đã trả lời ông qua Ê-sai 43:2: “Khi ngươi đi qua các dòng nước, Ta sẽ ở cùng ngươi; và qua các dòng sông, chúng sẽ không nhấn chìm ngươi.”

Mặc dù ho dai dẳng, ông vẫn tiếp tục rao giảng. Trong kỳ nghỉ, ông và một người bạn đã thực hiện một chuyến đi truyền giáo. Họ đã đi xa ba tháng ở một tỉnh phía nam khi Andrew bắt đầu khạc ra máu. Vào đầu một trong những buổi nhóm tối, ông đã ho ra rất nhiều máu đến nỗi ông đã nhét đầy khăn tay của mình. Người bạn của ông đã bảo ông đi ngủ nhưng Andrew không thể nghỉ ngơi. Khi nghe thấy tiếng hát từ phòng mình và giờ giảng đạo đã đến gần, ông lẻn vào nhà thờ. Lên bục giảng, ông bắt đầu giảng đạo. Trong vòng ba tháng, ông đã giảng đạo khỏi bệnh lao phổi. Sau đó, ông nhận ra rằng thật sai lầm khi liều lĩnh với sức khỏe của mình. Chúng ta cũng có trách nhiệm với cơ thể mình. Tuy nhiên, Chúa đã thương xót ông. Andrew hoàn toàn trông cậy vào Chúa cho những nhu cầu cá nhân của mình. Một ngày nọ, anh cầu nguyện với Chúa để xin một ít tiền mua một đôi giày. Anh đã nhận được câu trả lời nhanh chóng. Một người bạn đã mang đến cho anh hai đô la Trung Quốc, vào thời điểm đó, chỉ đủ để mua một đôi giày. Ngay sau đó, Andrew đã tiếp một vị khách khác, lần này là một thanh niên mới cải đạo chưa lâu. Người Cơ Đốc mới này đã ở trong tình thế tuyệt vọng vì anh đã từ bỏ công việc gian dối trước đây của mình sau khi cải đạo. Anh đã nhờ Andrew giúp đỡ, vì đã phải bán một số quần áo chỉ để mua gạo. Andrew đã cầu nguyện với Chúa xin tiền cho người anh em trong Chúa của mình. Một giọng nói sau đó đã khuyến khích anh, “Tại sao ngươi cầu xin? ngươi có hai đô la. Hãy đưa số tiền đó cho anh ấy.” Sau một chút do dự, anh đã tuân theo và đưa số tiền cho người anh em nghèo khó của mình. Vài ngày sau, Chúa đã trả lại cho anh với lãi suất là 1.400%. Anh đã được trao 30 đô la!

Một lần sau buổi nhóm buổi tối, Andrew ở lại nhà thờ để cầu nguyện cho những người vừa tham dự buổi lễ. Đột nhiên, một cuộc náo loạn diễn ra bên ngoài và anh nghe thấy một giọng nói đe dọa bắt đầu hét lên, “Đánh chết con lợn đi.” Ngay lập tức một số Cơ đốc nhân chạy trở lại nhà thờ để ở bên cạnh Andrew. Quỳ gối cùng anh, họ bắt đầu cầu nguyện. Một đám đông được trang bị dùi cui chen vào nhà thờ, nhưng khi nghe thấy những người Cơ đốc nhân cầu nguyện cho họ, họ lùi lại và không nói nên lời. Chúa đã canh gác người hầu của mình.

Được Ban Cho Quyền Năng

Mặc dù Andrew đã có một số kinh nghiệm tuyệt vời với Chúa của mình, nhưng đôi khi ông vẫn cảm thấy thiếu thẩm quyền trong cuộc sống của mình. Kết quả là, khi ông đang nghe một nhà truyền giáo rao giảng một lần và nghe thấy lời mời ra phía trước, ông đã đứng dậy và tự mình ra ngoài. Sự khiêm nhường mới mẻ trước Chúa đã được đền đáp xứng đáng. Sự hiện diện của Chúa Jesus đã trở thành một thực tại mới mẻ và sống động đối với ông. Sau này ông đã viết về điều đó, “Tôi không trải nghiệm bất kỳ sự xuất thần hay tiếng cười thánh thiện nào; tôi không nói tiếng lạ hay có một khải tượng; và tôi không nghe thấy một giọng nói nào. Tôi chỉ đơn giản là đầu hàng toàn bộ cuộc sống của mình cho Chúa Jesus. Theo cách này, một sức mạnh mới đã đến trong cuộc sống của tôi.”

Phước lành mới này đã đơm hoa kết trái. Bất cứ nơi nào nhà truyền giáo trẻ tuổi đi đến, Chúa đều cho phép sự phục hưng theo sau.

Ví dụ, tại một thị trấn cụ thể ở tỉnh Canton, vị hiệu trưởng của trường đại học địa phương đã chống lại chiến dịch truyền giáo của Andrew Gih. Tuy nhiên, nhiều sinh viên đã được cải đạo. Cuối cùng, ông cũng đã bị thuyết phục. Như Tiến sĩ Tống đã nói, “Những cục than lớn nhất là những cục than cuối cùng được đốt cháy.” Vào cuối chuyến truyền giáo, vị hiệu trưởng đứng dậy và đưa ra lời chứng sau:

“Tôi đã may mắn được nuôi dưỡng ở Mỹ. Chính tại đó, tôi đã được dạy về quan điểm thần học hiện đại của mình. Khi nhà truyền giáo trẻ tuổi Gih bắt đầu công việc của mình ở đây, tôi đã phản đối anh ấy. Tôi cho rằng anh ấy chỉ đang lợi dụng cảm xúc của những người trẻ tuổi để khiến họ phấn khích. Tuy nhiên, thông điệp tại buổi nhóm cuối cùng đã tác động đến lương tâm của tôi. Tôi đã phải thú nhận tội lỗi của mình, mặc dù tôi đã đấu tranh để không làm như vậy, và giờ đây tôi đứng trước các bạn sinh viên mà tôi đã giảng dạy trong nhiều năm. Sáng nay, một chàng trai trẻ trạc tuổi các bạn đã truyền đạt thông điệp của mình.

Khi ông hỏi ai muốn quyết định cho Chúa Giê-xu, và tất cả các bạn đã đưa ra quyết định của mình, tôi nhận ra rằng tôi thiếu một điều gì đó trong cuộc sống của mình. Quá trình đào tạo lâu dài của tôi không giúp tôi có khả năng ảnh hưởng đến các bạn theo cách mà sứ mệnh này đã làm. Xin hãy cầu nguyện cho tôi để tôi có thể nhận được những gì tôi cần.”

Cũng câu chuyện tương tự ở thị trấn bên cạnh. Học sinh tại một trường Kinh thánh đã trải qua sự thánh hóa mới mẻ và sâu sắc trong cuộc sống của họ. Ngay cả những giảng viên cũng ăn năn và tìm kiếm sự tha thứ cho tội lỗi của mình. Các cô gái của một trường nữ sinh cao cấp đã cầu nguyện trong nhà thờ trong nhiều giờ cho đến khi giáo viên của họ cũng đến với Chúa. Mọi cuộc cãi vã nhỏ nhặt đều bị gạt sang một bên. Trường nam sinh cao cấp cũng bị cuốn vào sự phục hưng. Những cậu bé, những người đã là vấn đề ở trường trong nhiều năm, đã được cải đạo. Hiệu trưởng của họ cũng ăn năn về tội lỗi của mình. Ông tuyên bố công khai, “Vì nền giáo dục của mình, tôi đã trở thành người vô thần. Bây giờ tôi đã đầu hàng cuộc đời mình cho Chúa Giê-xu.” Ngay cả các mục sư và các mục sư khác của phúc âm cũng ăn năn và thú nhận sự lười biếng trong công việc của chính họ. Các nhóm cầu nguyện mọc lên khắp mọi nơi, thường có từ 50 đến 60 người tham gia.

Andrew Gih cho chúng ta một ví dụ tuyệt vời về cách mà thông điệp của Đức Thánh Linh có thể được rao giảng mà không cần sự cuồng tín. Ông đã từng nói, “Trước khi chúng ta có thể bắt đầu nói về các ân tứ thuộc linh, một người phải được tái sinh và được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Chỉ sau khi điều này xảy ra, Đức Thánh Linh mới truyền các ân tứ của mình cho con người khi nào và cho ai mà Ngài chọn.” Một lần khác, ông tuyên bố, “Bất kỳ ai không được đầy dẫy Đức Thánh Linh đều bất lực trong việc phục vụ Chúa, và đây là một tình huống khó khăn khủng khiếp nếu chúng ta tự nhận mình là những người theo Chúa đắc thắng. Nếu tất cả các tôi tớ của Chúa đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh, thì Hội thánh đang đau yếu sẽ sớm đơm hoa kết trái và được biến đổi, và một sự phục hưng trên toàn thế giới, mà tất cả chúng ta đều cầu nguyện, chắc chắn sẽ là kết quả.”

Sự Đầy Trọn Của Đức Thánh Linh

Trong bài phát biểu của mình, Andrew Gih đã đưa ra lời khuyên giá trị liên quan đến chủ đề ‘được đầy dẫy Đức Thánh Linh của Chúa’. Một số suy nghĩ của ông đáng được nhắc lại ở đây.

‘Nếu Nhà thờ Cơ đốc muốn cầu nguyện cho sự phục hưng, thì chỉ cần hiểu rằng Kinh thánh, là Lời của Chúa, là trọng tâm. Trước hết, bạn phải đọc Kinh thánh, nhấn mạnh Kinh thánh, dạy Kinh thánh, rao giảng Kinh thánh, tôn kính Kinh thánh và thực hành Kinh thánh, trước khi bạn có thể mong đợi được đầy dẫy Đức Thánh Linh của Chúa.” Đây có phải là tình hình hiện nay tại các khoa thần học và trong số các nhà lãnh đạo Nhà thờ của chúng ta không?

“Thánh Linh thay đổi mọi thứ. Ví dụ, trên đường đến Ca-bê-na-um, các môn đồ đã tranh cãi về việc ai trong số họ là người vĩ đại nhất. Nhưng, sau Lễ Ngũ Tuần, họ đã khiêm nhường, và ngay cả Peter cũng chấp nhận lời khiển trách của Phao-lô mà không phàn nàn. Tương tự như vậy, trước Lễ Ngũ Tuần, Peter đã chạy trốn khỏi một cô hầu gái trẻ, trong khi sau Lễ Ngũ Tuần, ông đã đứng lên và đối mặt với toàn thế giới.” Với những người theo Chúa Giê-xu ban đầu, đó là vấn đề cứu rỗi linh hồn, nhưng ngày nay sự nhấn mạnh dường như là về hiến pháp, dịch vụ xã hội, mối liên hệ đại kết và những thứ có bản chất tương tự.

Sau khi được đầy dẫy Đức Thánh Linh, Phi-e-rơ và Giăng đã có thể làm chứng rằng, “Chúng tôi không thể không nói về những điều chúng tôi đã thấy và đã nghe.” Ngày nay, công việc của một mục sư dường như kết thúc trên bục giảng và lời khuyến khích rao giảng mọi lúc của Phao-lô gần như bị lãng quên. Đây là lý do tại sao một mục sư ở Java có thể bị sa thải vì ông đã ra ngoài và rao giảng phúc âm trên đường phố. Nhà thờ tự biện minh bằng cách nói rằng, “Rao giảng bên ngoài nhà thờ là vi phạm hiến pháp.”

Để nhận được Đức Thánh Linh, một số điều kiện tiên quyết là bắt buộc: đức tin, cầu nguyện, vâng lời. Trước khi thăng thiên, Chúa Jesus đã hứa với các môn đồ, “Các ngươi sẽ nhận được quyền năng khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi, và các ngươi sẽ làm chứng cho ta” (Công vụ 1: 8). Các môn đồ trở về và chờ đợi tại Giêrusalem. Đây đã là dấu hiệu của đức tin của họ; và với sự đồng lòng, họ tận tụy cầu nguyện.

Quan điểm của Andrew về ân tứ nói tiếng lạ cũng rất đáng chú ý. Ông nói, “Khi cải đạo, Phao-lô không nhận được ân tứ nói tiếng lạ ngay lập tức. Điều này chỉ đến sau này. Trong cuộc phục hưng ở Sa-ma-ri, ân tứ nói tiếng lạ cũng không được đề cập đến. Hơn nữa, chính Chúa Giê-su không bao giờ nói tiếng lạ. Tuy nhiên, ngày nay có những tín đồ đã sai lầm khi cho rằng ân tứ nói tiếng lạ là bằng chứng duy nhất và thiết yếu của một người được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Điều này rõ ràng trái ngược với Kinh Thánh. Cũng cần nhớ rằng những người vĩ đại như Wesley, Moody, Spurgeon, General Booth và Hudson Taylor chưa bao giờ sở hữu ân tứ nói tiếng lạ, nhưng tất cả họ đều là những người được đầy dẫy Đức Thánh Linh.”

Cá nhân tôi cũng thấy rất có ý nghĩa khi Andrew Gih nhận ra ba nguồn gốc khác nhau đằng sau ân tứ nói tiếng lạ. Tôi đã mô tả những điều này trong cuốn sách nhỏ của mình có tựa đề Cuộc Giao Tranh của Các Thứ Tiếng (The Strife of Tongues’):

Ân tứ của Đức Thánh Linh: Mác 16:17; Công vụ 10:44; Công vụ 19:6; 1 Cô-rinh-tô 12:14.

Bông trái và sự biểu lộ của chính tâm hồn mình: Giê-rê-mi 23:16; ” nói sự hiện thấy bởi lòng mình, chẳng phải bởi miệng Đức Giê-hô-va”

Ma quỷ: Xuất Ê-díp-tô ký 13:1-5; “Người tiên tri hay kẻ nằm mơ kia phải bị xử tử, vì đã dạy sự phản nghịch cùng Đức Giê-hô-va.”

Ngày nay, có hai thái cực trong Nhà thờ Cơ đốc. Một – chủ yếu là những người theo chủ nghĩa duy lý mới – phủ nhận sự tồn tại của Đức Thánh Linh, và thái cực kia – chủ yếu là những người cực đoan – cường điệu điều thứ năm của tín điều. Chúng ta đừng quên rằng nhiệm vụ của Đức Thánh Linh là tôn vinh Đấng Christ. Chúa Giê-su phải đứng ở trung tâm tín điều của chúng ta. Bất kỳ sự thay đổi trọng tâm nào cũng dẫn đến giáo lý sai lầm.

Công Trình Trên Đảo Java

Andrew Gih là một trong những người đi đầu của phong trào phục hưng tại Indonesia. Tất nhiên, không có mối liên hệ trực tiếp nào giữa công trình của ông và phong trào phục hưng hiện tại. Tuy nhiên, dưới thời Andrew Gih và Tống Thường Tiết, Indonesia đã trải qua một sự trình bày rõ ràng về phúc âm.

Năm 1951, Andrew đến Indonesia lần đầu tiên. Công việc của ông bắt đầu ở Bandung. Những thành quả đầu tiên của chức thánh của ông đến sớm hơn dự kiến. Một thanh niên tìm đến ông và yêu cầu, “Xin hãy làm phép báp têm cho cha tôi. Ông ấy đang hấp hối.” Andrew không còn có thể tiếp cận được người đàn ông hấp hối nữa. Ông già nằm đó với đôi mắt nhắm nghiền. Ông nói với ông ta, “Chúa Jesus đã đến thế gian này và chết vì ông trên thập tự giá để xóa bỏ tội lỗi của ông. Ông có tin điều đó không?” Một tiếng gầm gừ khó hiểu là câu trả lời. Andrew tiếp tục, “Nếu ông tin vào Chúa Giê-xu và chấp nhận Ngài là Cứu Chúa của mình, thì Ngài sẽ đưa bạn lên thiên đàng. Ông có muốn điều đó không?” Một lần nữa, một tiếng thì thầm khó hiểu. Tiếp theo, Andrew cầu nguyện, “Lạy Chúa Jesus, con chỉ có thể làm phép báp têm cho người đàn ông này bằng sự tin tưởng. Xin hãy ban cho ông ấy thêm một lời làm chứng nữa trước khi chết.” Ngày hôm sau, ông già đã khỏe hơn một chút và con trai ông nói với ông, “Cha ơi, hôm qua Mục sư Gih đã làm phép báp têm cho cha. Cha có thừa nhận Chúa Jesus và chấp nhận Người không?” Người đàn ông hấp hối trả lời, “Tất nhiên là cha chấp nhận Ngài.”

Đây là một khởi đầu tốt. Sau chuyến truyền giáo ở Bandung, một chuyến khác đến Surabaja. Vào buổi tối đầu tiên, có 400 người đến. Dần dần, khi tuần lễ trôi qua, nhà thờ đã chật kín người, đến nỗi cuối cùng chỉ còn khoảng 300 người đứng bên ngoài. Mỗi buổi tối, có khoảng 30 đến 200 người tiến lên và tiếp nhận Chúa Christ. Surabaja chưa từng chứng kiến ​​sự phục hưng như vậy kể từ thời của Tiến sĩ Tống.

Ngoài các buổi lễ rao giảng thông thường, một buổi nhóm chữa bệnh đã được tổ chức. Trong suốt chuyến truyền giáo, Andrew Gih đã nhiều lần được yêu cầu cầu nguyện cho những người bệnh và đặt tay lên họ. Cuối cùng, ông đã đồng ý tổ chức một buổi nhóm cho những người bệnh. Ông nghĩ rằng có lẽ có khoảng một chục người sẽ đến. Điều khiến ông ngạc nhiên là có khoảng 300 đến 400 người có mặt. Sau đó, nhiều người đã làm chứng rằng họ đã được chữa lành.

Một phụ nữ đã bị một khối u. Bốn bác sĩ đã khuyên nên phẫu thuật. Tuy nhiên, vì bà phải chăm sóc một người khác đang bị bệnh nên bà không thể vào bệnh viện. Gih đã cầu nguyện cùng bà. Khi bà đến bệnh viện một lần nữa để khám, các bác sĩ không thể tìm thấy dấu hiệu nào của khối u. Chúa đã chạm vào cơ thể bà và chữa lành cho bà.

Tại trường nữ sinh cấp 3 ở Surabaja, có bốn giáo viên. Ba trong số họ đã trở thành Cơ đốc nhân trong suốt quá trình truyền giáo. Người thứ tư từ chối tham dự các buổi nhóm. Vào cuối tuần, cô nghe nói Andrew Gih đến từ Thượng Hải, nơi cô sinh ra. Điều này khiến cô đến và nghe ông giảng vì tò mò. Cô bị cuốn hút bởi những gì mình nghe được và đã cải đạo ngay trong đêm đó. Tối hôm đó, cô đã trải qua hai phép lạ trong cuộc đời mình. Trong hai mươi năm, cô đã phải chịu đựng chứng đau dạ dày và phải tuân theo chế độ ăn kiêng nghiêm ngặt. Do đó, cô đã trở nên rất gầy. Sau buổi nhóm, bà ở lại cùng với nhiều người khác đang bị bệnh. Sau khi chờ đợi một thời gian dài vì đám đông lớn, Gih cầu nguyện với bà dưới sự đặt tay. Bà về nhà rất muộn vào đêm đó và cảm thấy vô cùng đói. Sau khi ăn no, bà ngủ ngon và từ đó trở đi, bà luôn khỏe mạnh. Chúa Jesus đã cứu bà cả về thể xác lẫn tinh thần.

Andrew Gih kết thúc công việc của mình tại Indonesia bằng một chuyến truyền giáo tại Malang. Vì 120 thanh thiếu niên trong một buổi tối đã quyết định theo Chúa, Andrew đã nảy ra ý tưởng thành lập một trường Kinh Thánh. Tất nhiên, một dự án như vậy sẽ gặp rất nhiều khó khăn. Ông cần giáo viên, một địa điểm và tiền để xây dựng trường học. Ông đã mang tất cả những mối quan tâm này đến với Chúa trong lời cầu nguyện của mình. Và Chúa đã trả lời. Trong số 7.000 bảng Anh cần thiết cho tòa nhà, ba món quà trị giá 2.400 bảng Anh đã đến trong tuần đầu tiên. Năm giáo viên đầu tiên cũng đăng ký và đề nghị phục vụ. Bản thân các sinh viên Kinh Thánh là vấn đề lớn nhất của thế giới phương Tây, thì không phải là điều đáng lo ngại. Họ đã ở đó chờ đợi để được nhận vào.

Vào năm 1968, Chúa đã cho phép tôi đích thân đến thăm các thị trấn mang ảnh hưởng của Andrew Gih. Tôi đã có thể nói chuyện bốn lần tại trường Kinh Thánh thực sự mà ông đã thành lập. Đến nay, có khoảng 90 sinh viên đang theo học tại đó, và tại trường đại học mà ông cũng thành lập, có 400 sinh viên.

Đây là phần tiểu sử ngắn gọn của chúng tôi về hai nhà truyền giáo Trung Quốc đã tiên phong trong công việc hiện tại ở Indonesia. Họ là hai người bạn, Tống Thường Tiết (John Sung) và Andrew Gih.

Công việc của họ chủ yếu là giữa người Hoa, trong khi sự phục hưng hiện tại chủ yếu liên quan đến dân số Mã Lai và người Hồi giáo. Do đó, Chúa đã, bởi lòng thương xót của Ngài, vươn tới ba nhóm riêng biệt tạo nên dân số Indonesia. Không còn nghi ngờ gì nữa, Chúa đang thực hiện mục đích của Ngài giữa người dân Indonesia.

Những người tiên phong trước đây của công tác truyền giáo Cơ đốc đã lần lượt mất đi ảnh hưởng của mình, mặc dù các tổ chức của họ vẫn có thể tiếp tục tồn tại cho đến ngày nay. Chúa chọn những công cụ mới khi những công cụ cũ đã cũ. Hiện tại, đến lượt Indonesia được Chúa sử dụng. Trong thiên niên kỷ, chắc chắn thời của Israel cũng sẽ đến. Tuy nhiên, Indonesia có lẽ là quốc gia cuối cùng được định sẵn sẽ mang ngọn đuốc của phúc âm trước khi Chúa Giê-xu tái lâm. Những dấu hiệu ủng hộ cho tuyên bố này rất rõ ràng.

VII. CÁC CÂU HỎI XUNG QUANH SỰ PHỤC HỒI Ở INDONESIA

Trong nhiều năm qua, tôi đã may mắn được đến thăm một số địa điểm là trung tâm của sự phục hưng. Điều này đã khuyến khích tôi đọc các báo cáo và sách liên quan đến sự phục hưng.

Hầu như mọi sự phục hưng đều thể hiện cùng một mô hình Kinh thánh lặp đi lặp lại. Điều này diễn ra như sau:

Đầu tiên, Thánh Linh của Đức Chúa Trời thổi đến nơi Ngài muốn. Ngài có toàn quyền đối với các hành động của chính Ngài. Chúng ta không thể ép buộc Ngài hành động. Cố gắng ép buộc bàn tay của Chúa bằng lời cầu nguyện thường dẫn đến một sự lạc hướng về mặt tâm lý.

Tuy nhiên, nói như vậy không làm mất giá trị chân lý Kinh thánh: “Nước thiên đàng phải chịu sự hung bạo, và những kẻ hung bạo chiếm đoạt bằng vũ lực”.

Thứ hai, người ta thấy rằng mọi cuộc phục hưng ban đầu dường như đều khơi dậy sự tức giận của Nhà thờ được thành lập. Bình luận của Tống Thường Tiết lại hiện lên trong tâm trí: “Hòn than lớn bị ảnh hưởng sau cùng”. Nếu Nhà thờ đồng ý với một phong trào tâm linh ngay từ đầu, thì có lý do để nghi ngờ bản chất Kinh thánh của một phong trào như vậy.

Một cuộc phục hưng cũng được đặc trưng bởi những người suy sụp dưới gánh nặng tội lỗi của họ, ăn năn và chấp nhận Chúa Giê-xu là Cứu Chúa của họ.

Mỗi cuộc phục hưng cũng phải đấu tranh với các nhánh bắt nguồn từ ma quỷ. Những Cơ đốc nhân mang danh thường ấn tượng bởi các hoạt động của chính nhà thờ của họ, nhưng thường thì những lời của Chúa vinh quang vẫn được áp dụng, “Ta biết nơi ngươi ở, nơi có ngai của Sa-tan.” (Khải Huyền 2:13).

Công tác phúc lợi, dịch vụ xã hội, hoạt động cộng đồng và nghiên cứu thần học có thể đều ổn và tốt, nhưng mặt khác, chúng lại không liên quan gì đến sự phục hưng. Thật vậy, chúng thường được ban cho khả năng miễn dịch thảm khốc đối với sự phục hưng. Thường thì ở chính nơi có nhiều tiền bạc và trí tuệ thì sự phục hưng lại không có.

Vương quốc của Chúa được đặc trưng bởi những đặc điểm khác. Chúa tìm cách ban phước cho những người khiêm nhường và tan vỡ, và thường coi trọng người mù chữ hơn là giáo sư đại học. Nước lắng đọng ở nơi thấp nhất, và nước sự sống cũng vậy. Chúa không tôn kính sự vĩ đại của con người. Thánh Linh của Chúa không có nhiều thời gian cho những thành tựu của lý trí con người. Chúa biến những người khôn ngoan của thế gian này thành kẻ ngốc. Chúng ta nên nhớ những gì Phao-lô đã viết về khía cạnh này trong 1 Cô-rinh-tô 1. Đây chính là giới hạn của lý trí.

Tương tự như vậy, Thánh Linh của Chúa không được nhầm lẫn với hoạt động tâm lý của tâm trí. Đây là mối nguy hiểm lớn thứ hai. Những gì bắt nguồn từ hữu cơ hoặc tâm lý, như tinh thần và trí tuệ của con người cũng không tương thích với Chúa Thánh Linh. Các tiên tri giả ngày nay chỉ nên đọc một lần những lời của Giê-rê-mi 23, nơi Chúa gán nhiều giấc mơ, khải tượng và lời tiên tri của những người tuyên bố nói nhân danh Ngài cho hoạt động của tiềm thức của chính họ. Đây chính là vấn đề cơ bản của chủ nghĩa cực đoan.

Đức Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời, không phải từ cõi trí tuệ con người, cũng không phải từ cõi hữu cơ, hay tâm lý con người. Có bao nhiêu sự chập mạch khủng khiếp mà sự hỗn loạn này đã gây ra. Đây là một lý do tại sao sự phục hưng hiếm khi kéo dài hơn một vài thế hệ. Một trong những giáo viên của tôi đã chỉ ra cho tôi, nhiều năm trước, nguyên tắc totallter allter – hoàn toàn khác! Đức Thánh Linh hoàn toàn khác biệt với bản chất tội lỗi của chúng ta đến mức không thể có sự so sánh nào. Đây là một trạng thái hoàn toàn khác so với trạng thái được Paul Tillich mô tả. Là một nhà thần học, ông khẳng định, “Những gì chúng ta hiểu về Chúa hoặc Thánh Linh của Chúa không gì khác hơn là tổng hợp các biểu hiện bên ngoài của những phẩm chất tốt đẹp bên trong con người.”

Thật là một ý tưởng! Đức Thánh Linh được cho là phụ thuộc vào sự hiểu biết của con người về chính mình. Đây là vấn đề cơ bản của thần học hiện đại.

Nếu chúng ta muốn tìm hiểu về sự phục hưng, chúng ta phải chuẩn bị để cho phép Đức Thánh Linh là Đức Thánh Linh, và không gì khác. Chúng ta không thể bao quát Ngài bằng trí tuệ của mình. Chúng ta càng không nên hạ thấp Ngài xuống thành một biểu hiện đơn thuần của tiềm thức của chúng ta. Chúng ta phải nói về Đức Thánh Linh theo cách mà Kinh thánh mô tả Ngài, chứ không phải theo những gì tâm trí của chúng ta có thể nắm bắt được.

Những Nguy Hiểm Của Sự Phục Hưng Indonesia

Có vẻ lạ khi nói về những nguy hiểm trước, nhưng mục tiêu của chúng ta phải là bảo tồn món quà phục hưng tuyệt vời này cho Indonesia, càng lâu càng tốt. Tôi đã đến những cánh đồng truyền giáo nơi các cuộc phục hưng đã chết một cách tự nhiên. Chúng giống như những ngọn núi lửa đã tắt, nhưng mọi người thường không nhận ra sự thật này. Họ đã nhầm lẫn cuộc sống với những hoạt động đơn thuần của xác thịt.

Tuy nhiên, trái tim tôi hướng về sự ban cho to lớn này mà Chúa đã ban cho những cơ đốc nhân ở Indonesia, và hằng ngày, tôi nhớ đến những người bạn mà tôi đã kết bạn ở vùng đất đó trong lời cầu nguyện của mình. Xin Chúa vui lòng duy trì qua họ phong trào này của Chúa Thánh Linh trong việc phục vụ Hội Thánh của Ngài trên khắp thế giới.

Các giáo phái cá nhân rất nguy hiểm. Khi Chúa gọi và chuẩn bị các công cụ của Ngài, các công cụ không bao giờ được trở nên quan trọng hơn chính Chúa trong công việc mà chúng được phép làm. Thật dễ dàng để lòng chúng ta trào dâng lòng kiêu hãnh khi Chúa đoái thương sử dụng chúng ta. Nhưng Chúa không xức dầu và chọn vua Sau-lơ trước khi sau đó ném ông sang một bên sao? Khi chúng ta đọc những câu chuyện sau đây, chúng ta không được quên rằng vinh quang mà chúng tiết lộ thuộc về Chúa, chứ không phải loài người.

Một mối nguy hiểm thứ hai giữa nhiều Cơ đốc nhân vào thời điểm phục hưng là thổi phồng bất kỳ câu chuyện nào họ có thể nghe được. Chính điều này đã giải thích cho sự xuất hiện đột ngột của một Cơ đốc nhân Ngũ tuần người Mỹ trên một trong những hòn đảo. Ông ta muốn đưa một người phụ nữ bản địa, người đã được sử dụng theo một cách khá đáng chú ý, trở về Mỹ để diễu hành chiến thắng của cô ấy – như người Mỹ thường làm – trước những người Cơ đốc giáo. Mặc dù người phụ nữ thực sự có công trong việc làm cho người chết sống lại, nhưng tác dụng duy nhất của lời đề nghị đó là làm tăng lòng kiêu hãnh của cô ấy và khiến cô ấy mất đi mọi thẩm quyền mà cô ấy đã có.

Sự phục hưng đôi khi có thể được ‘những chuyến đến thăm cho đến chết luôn’, hoặc ‘báo cáo đến chết’, hoặc thậm chí ‘ca ngợi cho đến chết’ bởi những nhà truyền giáo và nhà truyền bá phúc âm có thiện chí.

Vậy thì tại sao tôi lại viết về điều đó ở đây? Sách truyền giáo của tôi được đọc bởi bất kỳ ai lên đến 40.000 người, và tôi muốn cầu xin tất cả họ hãy cam kết cầu nguyện cho sự phục hưng này ở Indonesia, rằng ngọn lửa mà Chúa đã thắp sáng ở đó sẽ không tắt.

Phong trào phục hưng của Indonesia phải đối mặt với hai mối nguy hiểm cụ thể, đó là bị nhầm lẫn với hai dòng tôn giáo khác.Một mặt là làn sóng báp têm hàng loạt trong bộ tộc Batak, mặt khác là phong trào nói tiếng lạ, hiện đang gây lo ngại trên toàn thế giới Cơ đốc giáo, bất chấp những tuyên bố rằng đó là một phong trào phục hưng.

Các lễ báp têm tập thể đang diễn ra ở Sumatra, đặc biệt là ở Karo Batak, có thể bắt nguồn từ hai nguồn. Về mặt tâm linh, mọi thứ ở Indonesia ngày nay đều đang trong tình trạng thay đổi. Về mặt tâm lý, không có lời giải thích dễ dàng nào cho điều này. Cũng giống như nhiều hòn đảo của Indonesia bị nước của nhiều vùng biển cuốn trôi, tình hình tôn giáo và tâm linh hiện tại của người dân đảo cũng bị ảnh hưởng bởi vô số luồng suy nghĩ khác nhau.

Tuy nhiên, một lý do dễ hiểu cho làn sóng rửa tội là tình hình chính trị hiện tại ở đất nước này. Sau cuộc nổi dậy của Cộng sản, chính phủ đã ra lệnh rằng tất cả công dân phải theo một tôn giáo. Những lựa chọn duy nhất tồn tại là Hồi giáo, Ấn Độ giáo và Đức Chúa Trời giáo. Vì người Hồi giáo chịu trách nhiệm cho vụ thảm sát những người Cộng sản, nhiều người Indonesia, muốn tránh xa họ, đã chọn Cơ đốc giáo thay thế. Và vì vậy vào năm 1966 và 1967, việc gia nhập nhà thờ bằng lễ báp têm hàng loạt đã bắt đầu. Điều này đã đạt đến mức trong vòng hai tháng, 10.000 người dân đảo đã tiến tới để được báp têm.

Trong tình huống như vậy khó có thể nói đến sự tái sinh tâm linh thực sự.

Tuy nhiên, những lễ báp têm này có cả mặt tốt và mặt xấu. Mối nguy hiểm nằm ở chỗ Nhà thờ thấy mình bị pha loãng hơn nữa bởi những người cải đạo Cơ đốc danh nghĩa này. Phước lành nằm ở cơ hội tuyệt vời để tiếp cận tất cả những người này thông qua phúc âm. Chúa có thể xây dựng vương quốc của Người, thậm chí từ một phong trào ‘bán nhân tạo’.

Phong trào nói tiếng lạ cũng không nên bị nhầm lẫn với sự phục hưng thực sự của người Indonesia. Dịch bệnh tâm linh trên toàn thế giới này, được thành lập trên tiềm thức của những người có khuynh hướng tôn giáo, không phải là sự phục hưng chút nào. Nhưng khi đưa ra tuyên bố này, những người có ân tứ thánh linh thực sự không có gì phải sợ.

Sự việc sau đây minh họa cho mức độ nguy hiểm của những người nói tiếng lạ đối với sự phục hưng. Một lần, khi các giáo viên Trường Kinh Thánh ở Đông Java đang đi nghỉ, trường của họ đã được một người Ngũ Tuần từ Hà Lan đến thăm. Ông nói với các học sinh rằng một người chỉ thực sự được đầy dẫy Đức Thánh Linh nếu người đó nói tiếng lạ. Ông ta vừa mới sắp được các sinh viên lắng nghe với những ý tưởng dị giáo của mình, thì các giáo viên đã quay trở lại. Một trong những người vợ của các giáo viên, nhận ra tình hình nhanh chóng, đã đối đầu với người đàn ông và nói, “Ông là một tiên tri giả.” Ngay sau đó, ông ta rời đi và mối nguy hiểm đã được ngăn chặn. Kẻ thù đã lên kế hoạch cố gắng tàn phá đàn cừu trong khi những người chăn cừu đi vắng. Tuy nhiên, Chúa đã ngăn chặn mọi thiệt hại xảy ra.

Mức độ liên quan giữa chủ nghĩa cực đoan và thuyết thông linh (spiritism) được minh họa trong ví dụ sau. Nhà truyền giáo Ngũ Tuần mà chúng ta vừa đề cập đã đi dạo một ngày với một trong những nhà truyền giáo. Đột nhiên, ông nói với người bạn đồng hành kinh ngạc của mình, “Bạn có thấy ba con chim kia không? Con ở giữa là một linh hồn. Hãy quan sát kỹ những gì xảy ra.” Con chim ở giữa sau đó bay về phía nhà truyền giáo và biến mất vào không khí. Đó là một ví dụ rõ ràng về thuyết duy linh. Tuy nhiên, đây được cho là dấu hiệu của phép báp têm bằng Đức Thánh Linh. Chính người bạn đồng hành của nhà truyền giáo người Hà Lan đã thực sự kể lại sự việc cho tôi

Có một mối nguy hiểm nữa, mặc dù thường bị bỏ qua, nhưng lại đe dọa mọi cuộc phục hưng. Một mục sư kỳ cựu ở Anh có mặt vào thời điểm cuộc phục hưng xứ Wales đã từng nói, “Gần cuối, người ta nói quá nhiều về Đức Thánh Linh, nhưng lại không nói đủ về Chúa Jesus.” Đây thực sự là một mối nguy hiểm rất thực tế, khi trọng tâm không còn tập trung vào công việc của Đấng Christ nữa mà chỉ tập trung vào công việc của Chúa Thánh Linh. Mặc dù các nhà thờ của chúng ta thường mắc lỗi không nhấn mạnh đủ về Chúa Thánh Linh, nhưng mặt khác, trong các cuộc phục hưng, các Cơ Đốc nhân thường đi đến thái cực ngược lại. Toàn bộ nhiệm vụ cứu rỗi đã được Chúa Cha giao phó cho Chúa Giê-xu. Và Chúa Jesus đã phán trước khi Chúa Thánh Linh đổ xuống, “Quyền năng của Chúa Thánh Linh sẽ giáng trên các ngươi, và các ngươi sẽ làm chứng cho ta.”

VIII. TRƯỜNG KINH THÁNH Ở ĐÔNG JAVA

Trường Kinh Thánh ở Đông Java vẫn còn rất trẻ và do đó, có thể nói, vẫn đang trong giai đoạn đầu của tình yêu. Cây giống non này được trồng lần đầu tiên trên đất Indonesia vào năm 1959. Nó bắt đầu khá đơn giản như một gia đình lớn, với bốn giáo viên – trong số đó có David Simeon – và chín học sinh. Trong vòng một năm, số lượng học sinh đã tăng lên 17. Người nổi tiếng nhất trong số này là Pak Elias, người mà chúng ta sẽ nghe thêm.

Năm 1961, một trong những thành viên sáng lập đã rời đi để tham gia ‘World Vision’, vì ông cảm thấy được kêu gọi tập trung nhiều hơn vào công tác xã hội đối với trẻ em.

Do đó, khi David Simeon trở về sau kỳ nghỉ phép – thời gian ông kết hôn – quyền lãnh đạo công tác trẻ này đã được trao cho ông.

Công việc của trường mở rộng nhanh chóng một cách đáng kinh ngạc. Đến năm 1967, chỉ riêng số lượng học sinh đã gần đạt đến ba con số, và nhiều người khác nữa đang trong danh sách chờ đợi đến lượt mình để được vào học. Đây thực sự là điều xảy ra khi Thánh Linh của Chúa bắt đầu vận hành.

Song song với số lượng sinh viên tăng nhanh là việc xây dựng nhiều tòa nhà cần thiết trong một chuỗi các hoàn cảnh kỳ diệu. Một nhà thờ Hà Lan cũ, trước đó đã bị phá hủy hoàn toàn, đã được xây dựng lại đến mức trông như mới. Tòa nhà chính nơi trường tọa lạc cũng được xây dựng vào thời điểm này, chủ yếu dựa vào các khoản đóng góp từ chính những cơ đốc nhân ở Indonesia.

Chiều Sâu Và Chiều Rộng

Đây là hai trong số những từ khóa có thể được sử dụng để mô tả sự phát triển và tăng trưởng của Trường Kinh Thánh. Ngược lại, nếu chỉ có chiều rộng mà không có chiều sâu, kết quả sẽ là sự nông cạn.

Tiến sĩ Rachel, quản lý của một bệnh viện ở miền trung Java, người đã có mối quan hệ lâu dài với Trường Kinh Thánh ở Đông Java, đã kể cho tôi nghe một số sự thật thú vị. Bà đã nhiều lần mời các nhóm truyền giáo từ trường đến nói chuyện với bệnh viện và nhân viên của bà. Bà nói với tôi, “Chúng tôi cảm nhận ngay và thấy rõ sự thay đổi mà nó tạo ra trong tính cách của các cô gái của chúng tôi. Bốn người trong số họ quyết định đào tạo để phục vụ toàn thời gian ngay lập tức. Sau đó, khi họ trở về từ Trường Kinh Thánh, sự thay đổi thậm chí còn lớn hơn. Họ sẵn sàng thực hiện những công việc tầm thường nhất, và rất trung thực và biết ơn đến nỗi chính chúng tôi cũng cảm thấy xấu hổ. Thánh Linh của Đấng Christ đã thực sự in dấu Ngài vào họ.”

Ngay tại Trường Kinh Thánh, ngọn gió phục hưng đã thổi trong nhiều năm. Điều này được minh họa cụ thể vào mùa xuân năm 1967. Các giáo viên gặp rất nhiều khó khăn với một số học sinh, và thậm chí còn cân nhắc xem có nên cho các em về nhà hay không. Sau đó, họ bắt đầu cầu nguyện. Ngay lập tức, sự bế tắc giữa giáo viên và học sinh đã được phá vỡ, và các buổi cầu nguyện kéo dài đến tận đêm khuya. Học sinh đến gặp giáo viên để cầu xin sự tha thứ của họ, và đổi lại, giáo viên thú nhận với học sinh rằng họ cũng sai. Một giáo viên nói với một nhóm học sinh tụ tập, “Tôi biết rằng tôi rất tự cao, vì vậy hãy cầu nguyện cho tôi.” Mọi thứ mà Chúa Thánh Linh tiết lộ đều được đưa ra công khai và sửa chữa.

Tiến sĩ Rachel, người đã có thể chia sẻ một phần trong giai đoạn phục hưng này tại Trường Kinh Thánh, đã tự mình kể cho tôi nghe về điều đó, vì tôi không thể có được nhiều thông tin từ chính những giáo viên thực sự. Tuy nhiên, có lẽ điều này là tốt nhất, vì không phải mọi thứ đều nên được truyền bá rộng rãi. Cơ Đốc nhân không được phóng đại những điều này hoặc bàn tán về chúng. Đó sẽ là cách tốt nhất để dập tắt Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Tiến sĩ Rachel tiếp tục nói, “Trong thời gian này, khi một tinh thần thanh tẩy đang lan tỏa khắp trường, những điều bắt đầu xảy ra rất gợi nhớ đến thời của Chúa Giê-xu. Những áp bức huyền bí, thường liên quan đến thế hệ thứ ba hoặc thứ tư, đã được đưa ra ánh sáng. Một cô gái bị ám ảnh. Một số con quỷ đã bị đuổi ra khỏi cô ấy.”

David Simeon đã nói với tôi về điều này, “Cho đến lúc đó, chúng tôi chỉ biết về những điều này từ sách của ông. Bây giờ chúng tôi đã có thể tự mình trải nghiệm chúng.” Tôi rất vui và biết ơn vì những cuốn sách của tôi đã được sử dụng để chuẩn bị cho họ. Đôi khi một nhận xét như thế này là một sự khích lệ lớn giữa những trận chiến mà một người liên tục phải đối mặt. Tôi thấy rằng tôi thường bị tấn công từ mọi phía và có nguy cơ mất hết can đảm và trở nên mệt mỏi.

Bây giờ chúng ta hãy lắng nghe một lần nữa lời của Tiến sĩ Rachel, “Nếu chỉ đọc hoặc nghe về những điều như thế này, thì tôi đã nghi ngờ các báo cáo. Thực tế là, tôi đã ở ngay giữa tất cả mọi chuyện. Đối với tôi, điều quan trọng hơn cả việc mọi người được giải thoát khỏi tội lỗi của ma thuật là sự thật rằng những bông trái của Chúa Thánh Linh đã trở nên hữu hình giữa các sinh viên. Ví dụ, có thể thấy rằng Chúa đã đổ Thánh Linh tình yêu vào trái tim của một người Indonesia. Những người khác đã tan vỡ đến mức bạn gần như có thể cảm nhận được sự khiêm nhường trong họ sau đó. Một người khác thừa nhận sự bất tuân của mình và công khai xin được tha thứ. Không một giáo viên hay học sinh nào không bị ảnh hưởng bởi các sự kiện. Thêm vào đó, sự khác biệt về địa vị và cấp bậc trở nên vô hình. Học sinh và giáo viên đã hình thành nên một tình bạn duy nhất trước Chúa. Gió của Chúa đã thổi, và vẫn thổi, trong ngôi trường này. Tôi không xấu hổ khi thừa nhận rằng trong bầu không khí tâm linh này, tôi khó có thể kiềm chế được nước mắt.”

Bây giờ, đến lượt tôi chia sẻ những ấn tượng của riêng tôi. Tôi đã ở Indonesia trong bốn tuần, hai tuần trong số đó là ở Đông Java. Những gì tôi trải nghiệm ở đó đã gây ấn tượng với tôi hơn bất kỳ điều gì khác trong 39 năm theo Chúa của tôi, và Chúa đã cho phép tôi nhìn thấy một số điều trong thời gian này. Đời sống tâm linh của riêng tôi đã được phong phú đến mức kể từ khi rời khỏi đó, tôi đã dành thời gian cầu nguyện gấp ba lần so với trước đây. Do đi du lịch rất nhiều, trí nhớ của tôi đã trở nên giống như một bản đồ khổng lồ. Kể từ thời gian ở Indonesia, tôi đi lang thang hàng ngày qua mỗi châu lục để cầu nguyện cho những người tôi biết. Tôi đã bị buộc phải nhận ra rằng qua sự cẩu thả trong cầu nguyện, tôi đã trở nên có tội, không chỉ trước Chúa, mà còn trước những người mà tôi đáng lẽ phải phục vụ. Chúng ta thực sự chỉ đạt được những gì chúng ta tìm kiếm khi quỳ gối. Tất nhiên, tôi luôn cầu nguyện thường xuyên kể từ khi tôi mới học theo Chúa Giê-xu, và điều này bao gồm cả việc dành nhiều đêm để cầu nguyện. Tuy nhiên, kể từ khi được thúc đẩy bởi sự phục hưng ở Indonesia, tôi cảm thấy rằng mình có phần có tội. Cuộc sống của tôi sẽ khác biết bao nếu tôi chỉ cầu nguyện nhiều hơn. Tôi đã có thể tránh được bao nhiêu quyết định sai lầm nếu tôi luôn trung tín cầu nguyện. Tôi cảm thấy rằng giờ đây tôi phải cố gắng bù đắp cho những gì tôi đã thất bại, nếu điều đó có thể. Vì lý do này, mỗi ngày tôi đi từ Alaska đến Tierra del Fuego, từ Scandinavia đến Cape Town. Sau đó, dọc theo bờ biển Đông Á, cuối cùng tôi băng qua vùng đất rộng lớn của Thái Bình Dương, chạm đến tất cả các hòn đảo khi tôi đi. Tôi thấy những chuyến đi trước đây của mình thật hữu ích, vì ở hầu như mọi nơi tôi đến, tôi cảm thấy như ở nhà. Tôi chỉ có một lời cầu xin, rằng Chúa sẽ tha thứ cho tôi vì tất cả sự thờ ơ của tôi trong lời cầu nguyện, và giữ gìn trong tôi tất cả những gì tôi đã nhận được khi đến thăm Indonesia.

Một phần trong bản chất của Cơ đốc giáo là Chúa luôn dẫn dắt dân sự của Ngài từ sự cô độc đến sự phục vụ. Điều này có thể thấy ở Trường Kinh thánh ở Đông Java.

Một trường Kinh thánh không có lối thoát thực tế sẽ sớm sa lầy vào lý thuyết. Do đó, ý tưởng truyền giáo ở Indonesia đã được đặt vào trái tim của cả giáo viên và học sinh. Điều này càng có lý hơn, vì đất nước này có rất ít nhà truyền giáo nước ngoài trong biên giới của mình. Mặc dù có dân số khoảng 110 triệu người, Indonesia chỉ có 2000 nhà truyền giáo nước ngoài.

Vì lý do này, nhiệm vụ đầu tiên mà trường phải thực hiện là truyền bá phúc âm cho đất nước. Để đạt được mục tiêu này, những học viên được đào tạo đầy đủ đã được gửi đi làm việc trên các đảo xung quanh. Một trong những sự kiện nổi bật nhất về mặt này là khi một bộ tộc pha chế chất độc hỏi liệu một nhà truyền giáo có thể đến thăm họ không.

Một cơ hội lớn hơn nữa cho việc phục vụ thực tế nằm ở thói quen của trường, đào tạo học sinh về công tác truyền giáo. Để làm được điều này, mỗi năm học sinh được chia thành các nhóm và được cử đi làm việc riêng trong hai tháng. Vào tháng 6 năm 1967, 17 nhóm như vậy đã được tổ chức, với tổng cộng 95 học sinh và được cử đi làm nhiệm vụ trên toàn bộ Indonesia.

Điều đáng chú ý là cách mà các giáo viên quyết định nơi mỗi nhóm phải làm việc. Trong một số ngày, họ cùng nhau cầu nguyện để tìm kiếm ý muốn của Chúa. Một trong những dấu hiệu rõ ràng về sự hướng dẫn của Chúa Thánh Linh là sự đồng thuận giữa các kết luận mà cả giáo viên và học sinh đạt được. Tôi chưa bao giờ trải nghiệm điều gì như thế này trước đây. Rất thường xuyên, những nhà truyền giáo được phái ra ngoài thực địa, thấy mình không thể đồng ý với quyết định của những người lãnh đạo tại quê nhà, điều này chỉ minh họa cho sự thiếu thống nhất trong Thánh Linh giữa những người lãnh đạo và những người được phái đi. Tuy nhiên, ở Đông Java, những người tin Chúa vẫn tiếp tục cầu nguyện cho đến khi có sự sáng tỏ về mọi điểm. Đây cũng là một dấu hiệu cho thấy sự phục hưng này là lành mạnh và theo Kinh thánh.

Bước tiếp theo, khi lĩnh vực công tác của họ mở rộng, là việc gửi các nhà truyền giáo đến các quốc gia khác. Khi tôi còn ở Trường Kinh Thánh năm 1968, chủ đề cầu nguyện của họ là gửi các nhà truyền giáo đến Thái Lan và Campuchia.

Tuy nhiên, tôi cảm thấy rằng ngay cả điều này cũng sẽ không phải là bước cuối cùng. Vì thế giới phương Tây đã quá đắm chìm trong axit ăn mòn của thần học duy lý, nên tôi sẽ không ngạc nhiên nếu một ngày nào đó châu Âu và châu Mỹ tiếp nhận các nhà truyền giáo từ Indonesia. Nếu các anh em ở Indonesia vẫn giữ được sự khiêm nhường của mình, điều này chắc chắn sẽ diễn ra.

Dần dần, ngay cả các nhà thờ đã thành lập ở Indonesia cũng ngừng phản đối Trường Kinh Thánh. Nhiều nhà thờ, trong đó có các giáo phái Trưởng lão, Giám lý, Mennonite và các nhóm Tin lành khác bao gồm cả Ngũ tuần ôn hòa hơn, đang gửi những người trẻ tuổi của họ đến trường để học. Đây là một bước tiến nữa. Giống như Chúa đang đứng trên Núi Nebo và nói với những người tin Ngài, “Đó là Indonesia. Hãy đi qua và chiếm hữu vùng đất này!” Và đây là những gì họ đã bắt đầu làm.

Phong Trào Của Chúa Thánh Linh

Tôi đã rời khỏi Indonesia và gần hoàn thành việc viết cuốn sách này khi, nhờ ân điển của Chúa, tôi nhận được một bản tường thuật bổ sung về sự phục hưng tại Trường Kinh Thánh. Bản tường thuật này đến với tôi thông qua hai nhà lãnh đạo giảng dạy tại trường và tiết lộ nhiều hơn nhiều so với bản tường thuật của riêng tôi. Ở đây, tôi phải bày tỏ lòng biết ơn sâu sắc của mình đối với lời chứng tuyệt vời này về công việc của Đức Thánh Linh trong trường Kinh Thánh Indonesia này.

Thi thiên 126:

1 Khi Đức Giê-hô-va dẫn các phu tù của Si-ôn về,

Thì chúng tôi khác nào kẻ nằm chiêm bao.

2 Bấy giờ miệng chúng tôi đầy sự vui cười,

Lưỡi chúng tôi hát những bài mừng rỡ.

Trong các dân ngoại người ta nói rằng:

Đức Giê-hô-va đã làm cho họ những việc lớn.

3 Đức Giê-hô-va đã làm cho chúng tôi những việc lớn;

Nhân đó chúng tôi vui mừng.

4 Hỡi Đức Giê-hô-va, xin dẫn phu tù chúng tôi về,

Như các suối miền nam chảy nước lại.

5 Kẻ nào gieo giống mà giọt lệ,

Sẽ gặt hái cách vui mừng.

6 Người nào vừa đi vừa khóc đem giống ra rải,

Ắt sẽ trở về cách vui mừng, mang bó lúa mình.

“Các bạn thân mến, miệng chúng ta tràn ngập tiếng cười, lưỡi chúng ta tràn ngập lời ngợi khen. Trong vài tháng qua, đôi khi chúng ta đã nếm trước được thiên đàng. Chưa bao giờ có nhiều lời ngợi khen và tạ ơn, nhiều tiếng hát đến thế ở trường. Chưa bao giờ giáo viên và học sinh lại gắn kết với nhau bằng mối dây yêu thương như vậy. Chúa đã đổ mưa đầu mùa và mưa cuối mùa. Những điều tuyệt vời đã xảy ra giữa chúng ta và trên chín hòn đảo khác thông qua chức vụ của mười bảy đội.

Mọi chuyện bắt đầu khi chúng tôi nhận ra sự vô giá trị của chính mình. Trong nhiều tháng, chúng tôi đã vô cùng thất vọng về tình trạng tâm linh của trường mình. Một nhóm người bắt đầu cầu nguyện cho sự phục hưng. Trong khi đó, chúng tôi đang tiến gần đến cuối năm học. Lớp 5 sẽ sớm rời xa chúng tôi mãi mãi, nhưng một số học sinh vẫn ở mức độ tâm linh rất thấp. Nhưng rồi, Chúa bắt đầu trả lời những lời cầu nguyện của chúng tôi. Ngài đã gửi cho chúng tôi hai sứ giả của Ngài. Những thông điệp có thẩm quyền của họ liên quan đến trận chiến tâm linh phải chiến đấu trong bộ áo giáp toàn diện của Chúa cho chúng ta thấy chúng ta còn cách xa mục tiêu của mình đến mức nào. Ôi, chúng ta đói và khát biết bao! Chúng ta đã đi lạc xa ánh sáng biết bao! Nhưng, tuy nhiên, Chúa vẫn đang làm việc. Mười ngày sau, Dan, người đồng công người Indonesia của chúng tôi, đã trải qua một sự đổi mới tuyệt vời trong cuộc sống của mình. Đức Thánh Linh đã khơi dậy một ý thức tội lỗi trong anh ta đến nỗi anh ta khóc lóc thảm thiết trong hơn một giờ. Sau đó, Chúa đã lấp đầy người đàn ông này, người trong quá khứ thường gây ra cho chúng ta rất nhiều đau lòng vì lòng kiêu ngạo và chỉ trích của mình, với một tinh thần khiêm nhường và yêu thương đến nỗi giờ đây anh ta là một người hoàn toàn khác. Bất cứ khi nào tôi nhìn thấy anh ta bây giờ, lời ngợi khen và lòng biết ơn tràn ngập trái tim tôi vì một công việc ân điển tuyệt vời như vậy.

Cuối cùng, các nhân viên đã có thể cùng nhau cầu nguyện. Chúng tôi bắt đầu vào tối thứ Tư. Chúa đã hạ chúng tôi xuống đến mức lần đầu tiên trong đời, chúng tôi bắt đầu khóc trước Ngài vì những người trẻ của mình. Và câu trả lời của Ngài thật bất ngờ! Vào cuối buổi cầu nguyện đầu tiên cùng nhau, Ngài đã đổ Thánh Linh của Ngài theo cách mà bóng tối được đưa vào ánh sáng của Ngài. Khi chúng tôi trở về nhà vào đêm muộn hôm đó, chúng tôi thấy các cô gái đã đợi chúng tôi ở cửa. Một trong số họ bị quỷ ám. Trên thực tế, cô ấy đã như vậy từ đầu. Đôi khi chúng tôi nghi ngờ điều đó, nhưng mọi thứ trước đó đã quá đen tối đến nỗi các linh ma quỷ có thể dễ dàng tìm đường vào Trường Kinh Thánh. Trong đêm đó và những đêm tiếp theo, chúng tôi đã đuổi hơn năm mươi con quỷ ra khỏi cô gái nhân danh Chúa Jesus. Đó là một cuộc đấu tranh sống còn. Hết lần này đến lần khác, các linh ma quỷ cố gắng làm cô ấy phát điên hoặc ép cô ấy tự tử. Chúng tôi thường ở giới hạn sức mạnh thể chất và tinh thần của mình. Nhưng Chúa Jesus là một Đấng Cứu Rỗi tuyệt vời. Chúa đã dạy chúng ta rất nhiều trong cuộc đấu tranh này. Tất cả các linh ma quỷ phải tiết lộ danh tính và lý do chúng chiếm hữu Hanna. Những lĩnh vực rộng lớn của các hoạt động huyền bí đã bị phát hiện. Sau đó, chúng tôi phát hiện ra rằng không một học sinh hay giáo viên nào không liên quan. Những lời thú tội đôi khi bao gồm danh sách lên đến 200 tội lỗi của phù thủy không phải là hiếm – và điều này xảy ra tại một trường Kinh thánh, nơi các học sinh được dạy về những nguy hiểm của chủ nghĩa huyền bí! Điều này chỉ cho thấy kẻ thù có thể làm mù mắt con người như thế nào! Nhưng nó cũng cho thấy ánh sáng của Chúa Thánh Linh xuyên thấu đến mức nào – nhưng tôi kể lướt nhanh.

Sau đêm đầu tiên đó, chúng tôi bắt đầu cầu nguyện cùng nhau mỗi tối, và một số học sinh đã được đổi mới theo cách tuyệt vời như Dan. Tuy nhiên, bước đột phá thực sự chỉ đến khi, vào thứ Hai, chúng tôi hủy bỏ mọi công việc của toàn trường và, theo Giô-ên 2, kêu gọi một ngày kiêng ăn và cầu nguyện. Sau khi chúng tôi, những giáo viên, đã cúi mình trong nước mắt vì thất bại của mình, Đức Thánh Linh đã làm việc rất mạnh mẽ đến nỗi nhiều học sinh cũng bị cáo trách về tội lỗi của mình. Đến lúc này, mức độ của bóng tối cuối cùng cũng trở nên rõ ràng, và cuộc chiến thực sự bắt đầu. Chúng tôi cầu nguyện mỗi tối cho đến tận khuya. Không ai còn nhận thức được thời gian nữa. Những trường hợp quỷ ám khác đã được đưa ra ánh sáng. Thường thì những cuộc đấu tranh kéo dài đến tận sáng sớm, vì những chàng trai và cô gái trẻ, bị tội lỗi chế ngự, đã tụ tập xung quanh để được tư vấn. Trong những tuần đó, chúng tôi không ngủ được nhiều, nhưng niềm vui của Chúa là sức mạnh của chúng tôi. Công việc của trường vẫn tiếp tục, mặc dù chúng tôi đã phải bỏ dở mọi thứ trong nhiều lần khi cần đến lời cầu nguyện của mọi người trong những trường hợp quỷ ám khó khăn. Nhưng ngay cả điều này cũng mang tính hướng dẫn. Kỳ thi cuối kỳ của lớp 3 và lớp 5 đã đến gần. Tuy nhiên, kết quả không tệ hơn bình thường, mặc dù thực tế là chúng tôi đã dành rất ít thời gian để ôn tập. Thật là một chiến thắng của tình yêu khi các học sinh liên tục sẵn sàng bỏ lại sách vở của mình, bất cứ khi nào cần giúp giải thoát một trong những người anh em bị áp chế của mình thông qua lời cầu nguyện.

Trong những tuần đó, Chúa đã cho chúng tôi một cái nhìn sâu sắc về thực tế của tội lỗi, tội di truyền, lời nguyền của Chúa cho đến thế hệ thứ ba và thứ tư, và sự áp bức huyền bí, và sự chiếm hữu. Thật là một vực thẳm của bóng tối và nhu cầu, và kẻ thù thật đáng sợ và ghê tởm! Nhưng cũng vậy: danh Chúa Jesus hùng mạnh biết bao trong việc phá hủy các đồn lũy của kẻ thù, và quyền năng bất khả chiến bại của huyết Ngài để rửa sạch mọi tội lỗi và trả lời mọi lời buộc tội của kẻ ác! Sự cứu rỗi hoàn hảo đến với chúng ta qua Đấng Christ thật kỳ diệu biết bao! Đôi khi người ta đặt ra những câu hỏi: chẳng phải những điều như lời nguyền của Đức Chúa Trời đối với các hoạt động huyền bí của tổ tiên chúng ta đã tự động được gỡ bỏ khi một người được tái sinh trong Đấng Christ sao? Chẳng phải chúng ta đang hạ thấp sự cứu rỗi của một người khi sau đó chúng ta cố gắng đánh mất họ khỏi những áp bức này sao? Chúa đã cho chúng ta câu trả lời cho điều này bằng cách nhắc chúng ta về câu chuyện về La-xa-rơ. Mặc dù ông đã nhận được món quà sự sống từ Chúa Jesus, nhưng ông không thể hưởng lợi ích từ nó một cách đúng đắn cho đến khi tấm vải liệm của ông được cởi bỏ. Và Chúa Jesus đã để lại nhiệm vụ này cho những người chứng kiến ​​La-xa-rơ sống lại từ cõi chết. Chúng tôi đã tự mình trải nghiệm điều này theo cách rất thực tế với một số học viên của mình. Nhiều người trong số họ, mặc dù đã được tái sinh, nhưng chưa bao giờ thực sự trải nghiệm niềm vui cứu rỗi của mình hoặc có thể chiến đấu hiệu quả trong đời sống tâm linh của mình. Tuy nhiên, một khi ‘tấm vải liệm’ của họ được cởi bỏ, họ đã trở thành những chứng nhân vui mừng và mạnh mẽ cho Chúa của mình. Chúng tôi thấy rằng nhiệm vụ và thẩm quyền để giải phóng mọi người, mà Chúa Jesus đã trao cho tất cả các môn đồ của Ngài, đã được tiết lộ cho chúng tôi dưới một ánh sáng hoàn toàn mới. Có lẽ, đây là câu trả lời cho nhiều vấn đề mà các nhà thờ và Cơ đốc nhân trên khắp thế giới đang phải đối mặt.

Chúng tôi đang tiến đến buổi lễ chia tay của các đội. Trên thực tế, các đội đáng lẽ phải được quyết định từ lâu rồi, và các lá thư cần thiết đã được gửi đến các nhà thờ có liên quan. Tuy nhiên, Chúa đã làm rối tung mọi buổi nhóm mà chúng tôi đã cố gắng giải quyết những vấn đề này. Cuối cùng, do đó, chúng tôi đã trao cho các sinh viên quyền tự do: “Hãy chờ chỉ dẫn trực tiếp từ Chúa, và sau đó cho chúng tôi biết chúng là gì!” Một kế hoạch tuyệt vời của Chúa sau đó đã được tiết lộ. Những lời kêu gọi khác nhau – hầu hết được truyền đạt qua Kinh thánh, mặc dù một số thông qua các hình ảnh – không bao giờ chồng chéo lên nhau. Hơn nữa, Ngài dẫn chúng tôi đến các quận mà chúng tôi không bao giờ dám giải quyết, vì chúng tôi sẽ sợ phải chịu trách nhiệm cho những người trẻ tuổi của mình làm việc ở đó: các thành trì huyền bí của các đảo Ambon và Sabu, đảo hoang dã Mojo, các pháo đài Hồi giáo Atjeh và Minangkabu, các vùng đầm lầy không thể vượt qua của các tỉnh Djambi và Riau trên đảo Sumatra, vũng lầy đạo đức của khu vực cảng Djakarta và gái mại dâm ở Surabaja.

Một số sinh viên khá dễ hiểu khi có chút lo sợ về nhiệm vụ mà Chúa đã giao cho họ, vì vậy, thay vì nói với chúng tôi những gì Chúa đã nói với họ, họ để chúng tôi quyết định. Tuy nhiên, trong hai ngày cầu nguyện trước Chúa Nhật khi các đội được phái đi, Chúa Thánh Linh đã hoạt động rất mạnh mẽ, khiến những người nam nữ trẻ tuổi này đã bật khóc và cầu xin Chúa tha thứ cho họ, đồng thời thúc giục chúng tôi cho phép họ theo tiếng gọi của Chúa. Chúa đã đáp lại thật tuyệt vời! Ngài đã ban những lời hứa thật tuyệt vời trong lời cầu nguyện! Tôi ước gì bạn có thể chia sẻ trong hai ngày rưỡi cầu nguyện này! Chúng tôi cầu nguyện liên tục chỉ dừng lại một chút để ăn trưa và ăn tối từ tám giờ sáng đến mười hoặc mười một giờ tối – mà không hề cảm thấy mệt mỏi! Đồng thời, trong giờ ăn trưa và cả buổi tối, chúng tôi đã có thể tư vấn cho những sinh viên mà Chúa đã trực tiếp tiết lộ ý muốn của Ngài, và cả những vị khách, hầu như không có ngoại lệ, đã trải nghiệm cùng một phước lành thuộc linh như chúng tôi đã có trước đó. Sau đó là một đỉnh cao khác: Chủ Nhật của buổi lễ chia tay. Nếu tôi nhớ không nhầm thì buổi lễ buổi chiều kéo dài từ 4:30 chiều đến khoảng 9 giờ tối. Thật là một khoảng thời gian vui vẻ! Sau đó là một vài ngày bận rộn chuẩn bị cho chuyến khởi hành của các đội. Chúa đã ban phước lành vật chất cho tất cả các đội, cũng như những chiếc rương quần áo từ Đức và bánh mì giòn từ quân đội Đức, rất nhẹ và bổ dưỡng. Hai ngày trước khi đội đầu tiên khởi hành, chúng tôi đã nhận được một lô máy hát đĩa di động. Ngoài ra, chúng tôi đã có thể nhận được một số lượng lớn các tờ rơi, Phúc âm Giăng và Tân Ước từ một vài tuần trước đó. Cuối cùng, chúng tôi đã nhận được đủ tiền để bắt đầu hành trình của tất cả các đội. Thực tế là không có đội nào lên đường với đủ tiền để trang trải mọi nhu cầu hàng ngày và tiền vé trở về, không làm nản lòng bất kỳ ai. Tất cả họ đều biết rằng họ có thể trông cậy vào Ma-thi-ơ 6:33. Xin hãy ngợi khen và cảm tạ, và cầu nguyện cùng chúng tôi.”

Bây giờ chúng ta hãy nghe về những chiến thắng mà Chúa đã thực hiện.

IX. CHÚA GIÊSU GIỮA NHỮNG NGƯỜI HỒI GIÁO

Cuộc đời của Ru-ben là một minh chứng cho cách Chúa tôn vinh Lời của Ngài: “Đức Chúa Trời đã chọn những gì thấp hèn và bị khinh dể trong thế gian, ngay cả những điều không có, để làm cho những điều có ra hư không” (1Côr. 1:26 f).

Khi nộp đơn xin được chấp nhận vào Trường Kinh Thánh ở Đông Java, ông đã nhận được câu trả lời: hãy đợi thêm một năm nữa! Vì ông không thể chỉ ngồi không trong một năm, nên ông đã nộp đơn xin việc tại Bưu điện và đã được chấp nhận.

Một năm sau, anh nộp đơn xin vào Trường Kinh Thánh lần thứ hai. Lần này anh được thông báo rằng anh có thể làm công việc làm vườn nếu muốn. Anh chấp nhận nhưng vẫn kiên trì cầu nguyện. Bốn tháng sau, anh nộp đơn lần thứ ba và cuối cùng cũng được nhận.

Tuy nhiên, khi khóa học tiếp tục, rõ ràng là học viên mới này không có nhiều năng khiếu. Mặc dù đã học rất chăm chỉ, anh thấy rằng mình chỉ có thể tiếp thu được rất ít. Một ngày nọ, gia sư gọi anh và hỏi, “Chúng ta sẽ làm gì với em? Em thực sự không tiến triển gì với bài tập này.” Ru-ben khiêm nhường trả lời, “Nếu thầy nghĩ em không đủ giỏi, thì em phải từ bỏ thôi.” Tuy nhiên, khi trở về phòng, anh quỳ xuống và cầu nguyện, “Lạy Chúa Jesus, Ngài đã gọi con. Xin hãy giúp con vượt qua khóa học.” Ngày hôm sau, gia sư lại triệu tập anh và thay vì đuổi anh, ông đã khuyến khích anh tiếp tục học. Đây một lần nữa là dấu hiệu cho thấy sự nhất quán của sự hướng dẫn của Chúa Thánh Linh. Với đức tin đơn sơ của mình, Reuben chắc chắn rằng mình phải theo đuổi đến cùng.

Đến giờ thi. Chàng sinh viên trẻ, mặc dù không có khả năng, đã học ngày học đêm. Nhưng chẳng có gì đọng lại. Sau đó, đêm trước ngày thi, Chúa phán với anh và bảo, “Chỉ cần đọc những phần sau đây.” Ru-ben vâng lời. Ngày hôm sau, các câu hỏi bao gồm chính xác những đoạn anh đã đọc đêm hôm trước, và kết quả là anh đã đậu. Thật kỳ diệu khi Chúa đã ‘gian’ tại Trường Kinh Thánh của chính Ngài, nhưng mặc dù Ngài có thể làm như vậy, chúng ta không bao giờ được làm theo.

Tuy nhiên, Reuben rất trung thực đến nỗi sau đó ông thừa nhận với các giáo viên của mình rằng, “Đêm trước, Chúa Jesus đã bảo tôi về những phần mà các ông sẽ kiểm tra tôi. Đó là cách tôi vượt qua.” Tuy nhiên, các giáo viên đã bằng lòng để mọi thứ như vậy.

Về chức vụ của ông, mặc dù Ru-ben thiếu những năng khiếu tự nhiên, bức tranh lại rất khác. Tôi đã đến thăm một số quốc gia ở cả Châu Phi và Châu Á dưới sự thống trị của người Hồi giáo, và đã chứng kiến ​​nhiều vấn đề rất thực tế mà những người theo Chúa Chúa phải đối mặt ở những khu vực này. Vậy chúng ta hãy cùng xem Ru-ben đã làm như thế nào.

Anh được trường gửi đến một ngôi làng Hồi giáo ở Đông Java. Chỉ có một gia đình Cơ đốc giáo duy nhất trong làng, và ngay cả đức tin của họ cũng chỉ mang tính danh nghĩa. Khi Reuben đến thăm họ, họ không muốn liên quan gì đến anh hoặc công việc của anh.

Tuy nhiên, nhà truyền giáo trẻ tuổi không được nản lòng. Ngủ ngoài trời, anh dùng đường phố làm bục giảng của mình. Khi anh cầu xin Chúa cung cấp cho anh những nhu cầu hàng ngày, anh không thất vọng, và không lâu sau, anh nhận được lời mời từ chính những người Hồi giáo để dùng bữa với họ và ngủ qua đêm tại nhà của họ. Những gì những người Cơ đốc giáo không làm được, những người Hồi giáo đã làm cho người hầu trung thành của Chúa này.

Vào cuối năm đầu tiên, 100 người Hồi giáo đã cải đạo, và người anh em trẻ tuổi giờ đã có một giáo đoàn của riêng mình. Vào thời điểm này, gia đình Cơ đốc giáo duy nhất đã được lay động và đã mở cửa nhà của họ cho anh. Sau đó, anh có thể gặp gỡ họ và cầu nguyện với họ mỗi ngày.

Người Hồi giáo khó chịu về những thành công truyền giáo của Reuben. Trong năm thứ hai, họ liên kết với nhau, và một ngày nọ, khoảng 60 người đàn ông đến nhà của những người theo Chúa Chúa, mang theo những con dao dài. Những người theo Chúa Chúa không thể làm gì hơn ngoài việc quỳ xuống và cầu xin Chúa bảo vệ. Vào lúc đó, họ nghe thấy tiếng còi báo động, và một chiếc xe cảnh sát lao nhanh trên đường để kiểm tra thường lệ. Nhanh chóng giấu dao, những người theo đạo Hồi đã chạy trốn nhanh nhất có thể. Chúa đã ở ngay bên cạnh họ trong giờ phút họ cần.

Vài tuần sau, 60 người theo đạo Hồi nữa đã đến với Chúa Giê-xu. Dường như làn sóng đàn áp đã đơm hoa kết trái. Đến cuối năm thứ hai, giáo đoàn của người anh em bản xứ giản dị đã phát triển lên đến 200 người theo đạo Hồi đã cải đạo. Và tất cả những điều này là thành quả lao động của một người anh em không có tài năng trong Đấng Christ! “Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại ở thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan; Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu đuối ở thế gian để làm hổ thẹn những kẻ mạnh.”

X. TRONG Pháo đài của Kinh Koran

Trong Kinh thánh tiếng Anh của tôi, tôi thường bắt gặp những thành ngữ: tinh thần tan vỡ và trái tim tan vỡ. Chúng ta tìm thấy những từ này được ghi lại, ví dụ, trong Thi thiên 51:17, “Lễ vật đẹp lòng Đức Chúa Trời là tâm thần tan vỡ; Đức Chúa Trời ôi, lòng đau thương thống hối, Chúa sẽ không khinh dể.” Những từ này ngụ ý một tình huống tâm linh trong đó một người không còn chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời nữa, nhưng coi mình chẳng là gì, cho phép Đức Chúa Trời sử dụng mình theo bất kỳ cách nào mình chọn. Điều này dễ nói hơn làm, và thực sự rất ít Cơ đốc nhân mà Chúa có thể dẫn dắt đến mức này. Biết được trái tim phản nghịch của chính mình, tôi thấy khó viết về điều này.

Tuy nhiên, ở Indonesia, tôi thấy thái độ này được thể hiện rõ ràng trong cuộc sống của một tín đồ trẻ tuổi. Tên anh là Đan. Mặc dù xuất thân từ một gia đình ngoại đạo, nhưng vài năm sau khi anh chào đời, cha mẹ anh đã tiếp nhận Cơ đốc giáo làm đức tin của mình. Sau đó, họ đã làm lễ báp têm cho tất cả các con. Tuy nhiên, Đan nhỏ bé không hề thay đổi trong đời sống nội tâm của mình, và sau đó tội lỗi đã chiếm ưu thế.

Sau đó, trong một chuyến truyền giáo vào năm 1957, Đan đã được cải đạo. Ngay lập tức anh cảm thấy mình được kêu gọi để phục vụ Chúa. Đan đã nộp đơn vào Trường Kinh Thánh ở Đông Java và được chấp nhận ở đó. Sau khi hoàn thành các chương trình học ban đầu, anh đã tham gia khóa đào tạo mục sư và sau đó ở lại Trường Kinh Thánh với tư cách là một giáo viên.

Tuy nhiên, theo thời gian, Đan cảm thấy mình thiếu thẩm quyền trong cuộc sống. Vào thời điểm đó, Roy Hession và William Nagenda đã đến thăm Đông Java. Hai người của Chúa này đã được Chúa sử dụng để truyền đạt một phước lành mới cho các sinh viên và nhân viên của Trường Kinh Thánh. Sau khi họ rời đi, người giáo viên trẻ đã được rèn luyện rất nhiều về chủ đề bước đi trong ánh sáng.

Tuy nhiên, Đan vẫn cảm thấy có điều gì đó không ổn trong cuộc sống của mình. Một ngày nọ, Chúa mở mắt anh. Anh vẫn mang trên mình những tội lỗi huyền bí của cha mẹ và tổ tiên. Không có lĩnh vực nào khác mà những tác động lên thế hệ thứ ba và thứ tư lại rõ ràng như trong lĩnh vực ma thuật. Đây là bối cảnh cho sự áp bức và thiếu sức mạnh tâm linh của anh. Anh đã thú nhận tội lỗi của mình và được tự do.

Như chúng tôi đã đề cập, trong thời kỳ phục hưng đến với Trường Kinh thánh, Đan đã tràn đầy Đức Thánh Linh đến nỗi ông trở thành tấm gương cho cả học sinh, giáo viên và khách tham quan. Trong lần tiếp xúc riêng với anh, tôi thấy cuộc sống của anh cũng là một phước lành.

Người tiên phong của Atjeh

Sau khi được giải cứu, Đan trở thành công cụ được Chúa chọn cho Atjeh. Quận này nằm ở cực bắc của Sumatra và được biết đến là một trong những thành trì cuồng tín nhất của người Hồi giáo. Chính tại đây, người Hà Lan đã phải đối mặt với sự kháng cự lâu dài nhất đối với sự chiếm đóng của họ ở Sumatra và Indonesia. Phải đến năm 1903, sự kháng cự này mới thực sự bị đánh bại.

Trong các buổi cầu nguyện tại Trường Kinh thánh, Đan nhận ra rằng anh nên đến thăm Atjeh cùng với một nhóm. Những người theo Chúa ở phương Tây sẽ không thể tưởng tượng được những khó khăn liên quan.

Khoảng cách hàng nghìn dặm! Một khu vực mà những người theo Chúa chưa khám phá! Không có ai chăm sóc nhóm khi họ đến! Không có liên lạc! Đan thậm chí không có một địa chỉ nào để nhờ giúp đỡ. Và trên hết, anh ấy có rất ít tiền.

Vì vậy, đây là một công việc đặc biệt nguy hiểm mà Đan phải đối mặt.Sự phản kháng thậm chí còn mạnh mẽ hơn khi một trong những sinh viên có một khải tượng trong đó anh ta thấy toàn bộ dự án kết thúc trong thất bại. Tuy nhiên, những Cơ đốc nhân khác sớm nhận ra rằng đây là một khải tượng từ ma quỷ, được thiết kế để ngăn chặn toàn bộ chiến dịch. Sự cố này cho thấy ma quỷ cũng có thể tạo ra các khải tượng, ngay cả trong một cuộc phục hưng. Thật vậy, ngay giữa thời điểm phước lành lớn lao, kẻ thù luôn luôn rất năng động.

Với đôi mắt hướng về Chúa, sứ mệnh đã bắt đầu. Sáu sinh viên, trong đó có Đan, lên đường như một đội để mang ánh sáng của phúc âm vào nơi sâu thẳm tối tăm nhất của Sumatra.

Nguồn tài chính của họ cực kỳ ít ỏi. Họ có tổng cộng 35.000 rupee, vào thời điểm đó tương đương khoảng 100 bảng Anh. Số tiền này có ích gì cho sáu người đàn ông dự định đi khoảng 6.000 dặm trong một chuyến đi kéo dài hai tháng?

Tuy nhiên, họ mang theo nhiều hơn số tiền ít ỏi này. Kho báu giá trị nhất mà họ sở hữu là Kinh thánh với vô số lời hứa đảm bảo với họ rằng Chúa là chân thật.

Họ đã có thể trải nghiệm điều này ngay trên chuyến đi bằng đường sắt từ Surabaja đến Djakarta. Khi tàu khởi hành, họ bắt đầu hát cùng nhau và nói chuyện với những hành khách khác. Một người phụ nữ lắng nghe họ một cách chăm chú. Cuối cùng, họ trở nên mệt mỏi. Cuối cùng họ cũng cảm thấy mệt mỏi. Rốt cuộc, chuyến hành trình bằng tàu kéo dài mười tám giờ mà tôi có thể tận hưởng nhờ hãng hàng không “được tổ chức tốt”. Các thành viên khác trong nhóm đã đi ngủ. Đan vẫn tỉnh táo và tiếp tục cầu nguyện. Khi họ đến ga xe lửa, người phụ nữ chăm chú lắng nghe đã đứng dậy. Ngay trước khi xuống tàu, cô đưa cho Dan một gói nhỏ bọc trong giấy báo. Cô ấy nói thêm, “Đây là điều Chúa dành cho bạn.” Dan hỏi tên cô ấy. Cô ấy trả lời, “Điều đó không quan trọng. Chúa Jesus muốn ban cho anh điều này.” Sau đó, cô ấy biến mất vào đám đông. Đan muốn chia sẻ niềm vui của mình với những người khác. Đánh thức họ dậy, anh kể lại cho họ nghe những gì đã xảy ra. Khi kể xong, anh nói, “Các bạn thấy đấy, Chúa đã thực hiện lời hứa của mình một lần nữa: ‘Ngài ban cho người Ngài yêu trong giấc ngủ’.” Sau đó, anh mở gói hàng và thấy 500 rupee, trị giá khoảng 1,10 shillings, trong đó. Đó không phải là một số tiền lớn, nhưng dù sao thì đó cũng là một dấu hiệu từ Chúa rằng Ngài sẽ chu cấp cho họ. Họ cùng nhau cảm ơn Chúa vì món quà khích lệ này.

Sau hành trình dài bằng đường sắt và chuyến vượt biển cuối cùng đến Sumatra, nhóm đã bước lên bờ với những lời này, “Nhân danh Chúa, chúng ta bước vào cánh đồng truyền giáo này.” Khoảng 100 năm trước, một nhà truyền giáo khác đã sử dụng gần như chính xác những lời này. Ông là Nommensen, sứ đồ của Batak. Ông đã kêu lên, “Tôi bắt đầu một trận chiến ở đây mà Chúa Jesus đã chiến thắng từ lâu rồi.” Trong điều này, chúng ta thấy rằng tinh thần tiên phong ban đầu của những người theo Chúa vẫn chưa chết. Tuy nhiên, nhóm không nhắm đến Batak, mà là người Hồi giáo ở Atjeh.

Người tạo nhịp tim vĩ đại

Lúc đầu, nhóm không biết nên đi đâu. Do đó, trước khi quyết định phải làm gì, họ đã cầu nguyện, thực sự cầu xin Chúa chỉ cho họ hướng đi. Khi trời mưa rất to, những người đàn ông trẻ tuổi tìm một nơi để họ có thể nghỉ qua đêm, cũng tìm kiếm ý muốn của Chúa trong vấn đề này. Khi tìm đường đến một khách sạn giá rẻ, họ phát hiện ra rằng nó nằm đối diện với một nhà thờ Cơ đốc. Hơn nữa, họ đã gặp một người đàn ông hóa ra là một trong những trưởng lão của nhà thờ.

Nhưng vẫn còn nhiều điều tuyệt vời hơn nữa sắp xảy ra. Cùng ngày hôm đó, một mục sư đã trở lại sân bay bằng máy bay. Khi gặp nhóm, ông nói với họ, “Tôi đang trên đường đến Java để tìm một mục sư cho nhà thờ này. Tuy nhiên, vì trời mưa rất to nên máy bay không thể hạ cánh và chúng tôi phải quay lại. Vì vậy, tôi ở đây mà không có bất kỳ thành công nào.”

Khi nghe câu chuyện của người đàn ông, Đan một lần nữa cảm nhận được sự hướng dẫn của Chúa trong lòng mình. “Điều đó không đúng”, anh ta trả lời, “Chúa đã sắp xếp mọi thứ. Bạn không thể tìm được một mục sư, vì mục sư đó đã ở đây rồi. Bạn có thể có một trong những Cơ đốc nhân trẻ này. Tất cả họ đều được đào tạo đầy đủ, và một trong số họ có thể ở lại đây làm mục sư.” Và điều đó đã xảy ra. Ai có thể vẫn nghi ngờ rằng Chúa là người hướng dẫn của họ? Mọi thứ đã diễn ra thật tuyệt vời, và tất cả đều không có sự tiếp xúc trước đó, và không có bất kỳ kế hoạch nào cả. Đây thực sự là sự hướng dẫn!

Cũng giống như cách Ngài sắp xếp nơi họ nên đến, Chúa cũng giải quyết các vấn đề về phương tiện đi lại và lương thực của họ.

Khi nhóm bắt đầu làm chứng và rao giảng tại một trong những ngôi làng, Chúa Thánh Linh đã khuấy động trái tim của một người đàn ông có ảnh hưởng, người này là giám đốc của một công ty dầu mỏ. Mặc dù người đàn ông đó là người Hồi giáo, ông đã để lại một chiếc xe cho nhóm sử dụng miễn phí trong khi họ ở lại và di chuyển trong khu vực.

Những người theo Chúa Chúa trẻ tuổi thậm chí còn cảm động hơn khi chủ tịch công ty dầu mỏ, cũng là người Hồi giáo, tặng họ món quà trị giá 5.000 rupee – khoảng 15 bảng Anh. Theo cách này, những kẻ thù của thập tự giá đã trở thành tôi tớ của Chúa bị đóng đinh. Chắc chắn Chúa sẽ không bỏ qua những việc làm này vào ngày phán xét. Có bao nhiêu người theo Chúa Chúa sẽ phải xấu hổ vì lòng hào phóng của những người Hồi giáo như thế này!

Nhóm đã có một số trải nghiệm khá kỳ lạ và tuyệt vời liên quan đến các nhu yếu phẩm hàng ngày của họ. Họ cần 200.000 rupee để trang trải chi phí cho chiến dịch kéo dài hai tháng, nhưng họ chỉ lên đường với 35.000 rupee.

Tuy nhiên, khi trở về nhà, họ mang theo tổng cộng 80.000 rupee, mặc dù thực tế là họ đã làm việc giữa những người Hồi giáo và những người tin Chúa danh nghĩa chạy theo vật chất. Phép toán như thế này rất khó giải thích. Đây không phải là loại tính toán mà người ta dạy ở các trường đại học của chúng ta ngày nay. Loại toán học cao cấp này chỉ tồn tại trong trường của Đấng mang Danh Lạ Lùng.

Bóng tối

Tuy nhiên, con đường mà nhóm đã đi không phải lúc nào cũng tràn ngập ánh sáng. Khu vực mà họ thấy mình đang ở thực sự là một thành trì của Kinh Koran.

Các sứ giả trẻ của Chúa Giê-xu Christ đã sắp xếp để nói chuyện một ngày nào đó tại một ngôi làng nào đó nhưng khi trời bắt đầu mưa, họ đã buộc phải từ bỏ chuyến thăm đã định. Những cơn mưa rào ở vùng nhiệt đới có thể nghiêm trọng hơn nhiều so với ở các nước châu Âu. Lúc đầu, họ khá thất vọng. Tuy nhiên, sau đó họ phát hiện ra rằng dưới sự xúi giục của một nhà lãnh đạo Hồi giáo nổi tiếng, một nhóm người Hồi giáo có vũ trang đã lên kế hoạch giết tất cả các thành viên trong nhóm. Vì vậy, Chúa đã bảo vệ họ. Những gì đối với chúng ta là một sự thất vọng, không phải lúc nào cũng là một điều bất hạnh; Chúa thường ẩn giấu một phước lành trong những thời điểm như thế này.

Nhiều Cơ Đốc nhân mang danh cũng là một trở ngại lớn đối với Đan và bạn bè của anh. Họ vô cùng ngạc nhiên khi phát hiện ra rằng có khoảng 14.000 Cơ Đốc nhân đã đăng ký đang sống trong khu vực. Họ ghi chép lại điều này với mục đích truyền bá phúc âm sau này.

Những Cơ Đốc nhân danh nghĩa này thường quay lưng lại với nhóm. Nhưng điều này không thực sự đáng ngạc nhiên vì hầu hết họ đều có thói quen đến gặp thầy phù thủy địa phương bất cứ khi nào họ cần giúp đỡ, và bên cạnh đó, một số lượng lớn trong số họ giữ bùa ngải trong nhà.

Bất cứ khi nào nhóm bị từ chối, họ sẽ hỏi Chúa, “Chúng con sẽ đi đâu?” Họ tự nghĩ rằng không có nơi nào bị đóng lại với họ miễn là lời của Đấng Christ, “Ta là cửa,” vẫn đúng.

Sự phụ thuộc của họ chỉ vào Chúa. Vào đầu mỗi ngày mới, họ sẽ cầu nguyện và đọc Kinh thánh, “Lạy Chúa, hôm nay chúng con sẽ đi đâu?” Họ không bao giờ bắt đầu cho đến khi họ chắc chắn về ý muốn của Chúa.

Đan nói với tôi, “Thường rất khó để khám phá ra kế hoạch của Chúa. Do đó, chúng tôi sẽ tiếp tục cầu nguyện và kiêng ăn cho đến khi chúng tôi có thể nhận ra ý muốn của Ngài. Có lần, khi mọi cánh cửa dường như đã đóng lại, chúng tôi phải đi 50 dặm cho đến khi một nơi khác mở ra để chúng tôi làm việc. Chúng tôi cảm thấy như thể mình đang được những cột lửa và khói đi cùng. Thật may là tất cả chúng tôi đã hoàn toàn đầu hàng Chúa trong buổi phục hưng tại trường Kinh thánh của chúng tôi. Nếu không, sứ mệnh của chúng tôi ở Atjeh sẽ thất bại.”

Kết quả

Cuối cùng, chiến dịch truyền giáo này là một chiến thắng lớn cho phúc âm. Hàng trăm người đã cải đạo. Người bản xứ mang những vật thờ cúng và đồ vật huyền bí của họ ra khỏi nhà để đốt. Họ thú nhận tội lỗi của mình và tiếp nhận Chúa Jesus. 36 người trẻ đã tự nguyện phục vụ truyền giáo tích cực. Họ muốn đến Malaysia, một thành trì khác của người Hồi giáo. Những người khác cảm thấy được kêu gọi đến Ấn Độ. Cả hai quốc gia này thực tế đều gần Atjeh hơn thủ đô của họ, nằm cách mũi phía bắc của Sumatra khoảng 1.200 dặm. Ngày nay, một số Cơ đốc nhân trẻ tuổi từ Atjeh đã đến Trường Kinh thánh ở Đông Java. Bản thân tôi đã gặp họ ở đó.

Thật là một phước lành khi Đan nhận ra sự áp bức mà anh phải chịu do các hoạt động huyền bí của tổ tiên mình, và rằng nhờ ân điển của Chúa, anh đã được giải thoát. Theo cách này, anh có thể giúp giải thoát những người khác. Quyền năng giải thoát con người nhân danh Chúa (Ma-thi-ơ 18:18) chỉ được ban cho những ai đã trải nghiệm sự giải thoát này cho chính mình.

Hai tháng của chiến dịch đã mang lại nhiều thành quả. “Cha ta được vinh hiển bởi điều này, là các ngươi kết nhiều quả, và chứng tỏ mình là môn đồ của ta” (Giăng 15:8).

Chúa đã ứng nghiệm lời của Ngài trong công việc của nhóm này.

Tại Trường Kinh Thánh, tôi đã gặp những mục sư đã trải qua sự đổi mới đức tin của chính họ và đức tin của các giáo đoàn của họ thông qua chức vụ của nhóm.

XI. TRONG SỐ NHỮNG KẺ PHA THUỐC ĐỘC

Bây giờ chúng ta sẽ đến thăm khu vực cực nam của Sumatra, mặc dù chúng ta sẽ không rời khỏi hòn đảo dài 1.000 dặm này.

Như chúng ta đã nghe, người Hà Lan đã cấm công tác truyền giáo ở những nơi này, vì họ lo ngại sự bất ổn mà nó có thể gây ra. Tuy nhiên, ngày nay, khu vực này đã trở thành sân khấu cho sự phục hưng vĩ đại nhất từng được biết đến trong số những người Hồi giáo. Câu chuyện này không có sự tương đồng nào trong lịch sử các sứ mệnh của Cơ đốc giáo.

Khi Chúa quyết định làm việc, Ngài sẽ chọn những công cụ phù hợp nhất với mục đích của Ngài. Trong trường hợp này, họ không phải là những người theo Chúa, mà là những người theo đạo Hồi. Bây giờ chúng ta hãy lắng nghe câu chuyện của họ.

Abram, Thủ lĩnh của những kẻ pha thuốc độc

Dưới thời Sukarno, cựu tổng thống Indonesia, những người Cộng sản đã đạt được nhiều thành công lớn trong nước. Và vì vậy, vào năm 1963, Abram, với tư cách là một thủ lĩnh bộ lạc, đã nhận được lời mời tham dự một khóa học giáo dục Cộng sản. Khóa học chính trị kết thúc vào khoảng thời gian Giáng sinh. Vào ngày khởi hành, Abram nhìn thấy một chiếc ô tô có chữ ‘Indjil’, có nghĩa là phúc âm, được viết trên đó. Ông quan sát chiếc xe một cách thích thú. Từ đó khiến ông tò mò vì ông nhận ra nghĩa của nó trong tiếng Ả Rập. Khi đến nơi chiếc xe đỗ, ông nghe thấy lời bài giảng Giáng sinh vọng đến tai mình qua cửa sổ mở của một ngôi nhà họp của Cơ đốc giáo. Ông chưa bao giờ nghe phúc âm trước đây, nhưng mặc dù rất thích thú, ông vẫn ở bên ngoài, không dám vào phòng.

Thông điệp của bài giảng vẫn còn trong tâm trí ông. Trở về nhà với bộ tộc của mình, ông kể cho mọi người nghe câu chuyện về Bethlehem thay vì những tiết lộ mới nhất của Đảng Cộng sản. Không hề nhận ra điều đó, và mặc dù ông vẫn là người Hồi giáo, Abram đã trở thành nhà truyền giáo Cơ đốc đầu tiên đến bộ tộc của mình. Vì những người đàn ông muốn nghe thêm về Chúa Hài Đồng này, Abram đã nhanh chóng gửi một lá thư đến địa chỉ sau: Indjil, Bengkulen. Mặc dù địa chỉ hoàn toàn không đầy đủ, lá thư vẫn đến nơi, trong khi ngay cả những lá thư có địa chỉ đúng cũng thường không đến được đích ở Viễn Đông.

Sau đó, một số Cơ đốc nhân từ nhiều nơi khác nhau đã quan tâm đến bộ tộc của Abram, những thành viên trong bộ tộc này rất đáng sợ vì họ nổi tiếng là pha trộn chất độc. Người đầu tiên đến là một viên chức Cơ đốc giáo từ Bengkulen, và sau đó là một sinh viên từ Trường Kinh thánh Đông Java, người đang ở Palembang vào thời điểm đó. Cuối cùng, Pak Elias đã đến thăm bộ tộc. Tôi sẽ không nhắc lại câu chuyện ở đây vì tôi đã mô tả các sự kiện trong cuốn sách của mình ‘Danh Chúa Giê-xu là Danh trên hết mọi Danh’. Kết quả là một sự phục hưng đáng chú ý đã bùng nổ, mặc dù bản thân Abram đã không quyết định theo Chúa trong một thời gian dài. Ông lo sợ phản ứng nguy hiểm mà điều này có thể gây ra từ bộ tộc của mình. Chỉ khi hàng trăm người trong số họ đã trở thành Cơ đốc nhân, bản thân ông mới thực hiện bước quyết định.

Đường lối của Chúa thường kỳ lạ. Ty-rơ, vua ngoại đạo của người Ba Tư được gọi là ‘tôi tớ của Chúa’. Abram, thủ lĩnh Hồi giáo, đã mang thông điệp cơ đốc giáo đầu tiên đến bộ tộc Hồi giáo của mình. Lời Chúa không trở về hư không. Luther đã từng nói, “Ngay cả khi một linh mục là một kẻ gian trá, lời nói của ông ta sẽ không mất đi hiệu lực.”

Timothy

Nhân chứng tiếp theo của phúc âm mà chúng ta có thể nhắc đến bên cạnh Pak Elias, là Timothy. Giống như nhiều người khác, anh cũng là một người Hồi giáo trung thành trước khi cải đạo. Khi học tại Đại học Jogdjakarta, anh quyết định rằng mình muốn trở thành một giáo viên. Được thúc đẩy bởi sự cuồng tín cực độ của mình, anh đã trở thành thủ lĩnh của một nhóm thanh niên Hồi giáo, và thông qua đó thực hiện đủ mọi hành động khủng bố chống lại những người theo Chúa. Có lần, cùng với bạn bè, anh đã đập vỡ cửa sổ của một nhà thờ Đức Chúa Trời giáo và cửa sổ của ngôi nhà của một mục sư Tin lành gần đó.

Tuy nhiên, vị mục sư không làm gì về những cuộc tấn công này. Điều này khiến Timothy trẻ tuổi khó chịu, cuối cùng ông đã đến thăm mục sư và hỏi tại sao ông không trả thù. Mục sư giải thích với ông, “Chúa yêu thương con và do đó chúng tôi cũng yêu thương con. Những người theo Chúa không trả thù bằng ác!”

Sau đó, nhà lãnh đạo Hồi giáo trẻ tuổi không thể có được sự bình yên. Mua cho mình một quyển Kinh thánh, anh bắt đầu nghiên cứu các nguyên tắc của đức tin Cơ đốc. Anh muốn ở vị trí có thể bác bỏ cả Kinh thánh và đức tin của Cơ đốc giáo.

Nhưng kết quả không như anh mong đợi. Timothy đã cải đạo. Từ bỏ tên Hồi giáo của mình, anh đã lấy tên Cơ đốc giáo thay thế. Điều này đã gây ra một sự khuấy động lớn trong vòng bạn bè của anh, vì người Hồi giáo thấy rất khó để chấp nhận việc một người trong số họ cải đạo sang Cơ đốc giáo.

Mọi nỗ lực thay đổi suy nghĩ của ông đều thất bại. Từ bỏ việc học, anh quyết định học thần học thay vào. Lúc đầu, anh cân nhắc việc đăng ký vào chủng viện thần học ở Djakarta, nhưng khi nghe nói rằng trường đại học này ngập tràn thần học hiện đại và đặt câu hỏi về hầu hết các chân lý cơ bản của Kinh thánh, anh trở nên bối rối. Liệu anh có từ bỏ tham vọng của cuộc đời mình và tự chuốc lấy sự khinh miệt của cha mẹ và bạn bè, chỉ để rồi đức tin khó khăn mới có được của mình lại bị tước mất khỏi một lần nữa không? anh bắt đầu tự hỏi, “Đây là loại Kitô giáo nào? Đây không phải là thứ mà tôi đã đánh đổi niềm tin trước đây của mình!” Và vì vậy, anh bắt đầu tìm kiếm những người theo Chúa có đức tin vào những gì Kinh thánh nói. Cuộc tìm kiếm của anh không phải là vô ích.

Timothy tiếp xúc với trường Kinh thánh ở Đông Java và sau đó đăng ký học ở đó. Khi quá trình đào tạo kết thúc, anh ấy cũng như các giáo viên của mình đều có quan điểm rằng anh ấy nên làm việc giữa những người Hồi giáo ở Sumatra. Sự phục vụ sau đó của anh ấy ở đó rất may mắn. Tôi đã gặp anh ấy nhiều lần và chúng tôi đã trở thành bạn tốt của nhau. Anh ấy đứng đầu danh sách cầu nguyện của tôi cho Sumatra.

Những sự việc sau đây chỉ là một vài ví dụ minh họa cho công việc của người lính trẻ dũng cảm của thập tự giá này. Một ngày nọ, Timothy gặp một người phục vụ nhà thờ Hồi giáo 90 tuổi. Vị mục sư trẻ hỏi ông, “Ông có biết rằng khi ông chết, ông sẽ xuống địa ngục không?” Ông già trả lời, “Vâng, tôi biết điều đó, nhưng nếu ông biết đường lên thiên đàng thì hãy chỉ cho tôi.” Timothy đã chỉ cho người Hồi giáo già này con đường đến với Chúa Giê-xu. Người đàn ông đã chấp nhận Chúa Jesus là Cứu Chúa của mình và nhờ đó được cứu.

Một lần khác, Timothy tình cờ trò chuyện với một linh mục Hồi giáo. Là một cựu tín đồ Hồi giáo và là học viên của Kinh Koran, Timothy đã có thể chỉ cho người đàn ông đó thấy sự khác biệt giữa đức tin Cơ đốc và đức tin vào Allah. Ông nói với vị linh mục, “Kinh Koran không nói gì với chúng ta về việc trở thành con cái của Chúa. Tuy nhiên, Kinh thánh hứa với chúng ta rằng, ‘Hãy xem tình yêu mà Cha đã ban cho chúng ta, để chúng ta được gọi là con cái của Chúa’ (1 John 3:1). Hơn nữa, Kinh Koran không cho chúng ta sự đảm bảo về sự tha thứ, không chắc chắn về sự sống đời đời. Nhưng Kinh thánh lại nói với chúng ta rằng, ‘Ai tin vào CON thì có sự sống đời đời’ (Giăng 3:36). Một lần nữa, Phao-lô nói với chúng ta (Ê-phê-sô 1:7), ‘Trong Đấng Christ, chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha thứ các tội lỗi của chúng ta, theo sự giàu có của ân điển Ngài.'” Vị linh mục trở nên trầm ngâm, và rồi điều mà không một nhà truyền giáo nào có thể thực hiện được – sự cải đạo của một linh mục Hồi giáo – đã diễn ra thông qua hoạt động của Đức Thánh Linh. Xé chiếc áo choàng Hồi giáo của mình, vị linh mục ném nó xuống lối vào nhà thờ Hồi giáo. Sau đó, học cách noi theo Chúa Jesus, ông thậm chí còn được bầu làm trưởng lão của nhà thờ Cơ đốc giáo địa phương.

Ngài là Chân lý

Chỉ có Lời Ngài mới có thể truyền đạt sự khôn ngoan đích thực.

Chỉ có Ngài mới có thể truyền thông tin cho tâm trí, Và thanh lọc trái tim.

Christophorus

Tôi đã gặp Christophorus tại hội nghị được tổ chức tại Trường Kinh Thánh ở Đông Java. Tuy nhiên, khi ông vừa mới đến, ông đã nhận được một bức điện tín triệu hồi ông ngay lập tức đến Sumatra. Người Hồi giáo đã một lần nữa lập ra một kế hoạch giết người chống lại những người theo Chúa Chúa. Christophorus là người giúp việc trẻ tuổi của Timothy trong công việc của ông trong bộ tộc pha chế thuốc độc, và cũng được đào tạo tại Trường Kinh Thánh. Chức vụ của ông đã chứng minh là một thành công đặc biệt.

Một ngày nọ, ông nhận được lời mời đi ăn tối. Không nghi ngờ gì cả, ông đã chấp nhận, nhưng sau bữa ăn, ông bị đau bụng dữ dội. Những người được gọi là chủ nhà đã trộn một số loại thuốc độc vào thức ăn của ông, trong bất kỳ trường hợp bình thường nào cũng có thể gây tử vong.

Christophorus nằm trên giường. Trong ba ngày, ông phải chịu đựng những cơn đau rát khủng khiếp ở dạ dày và phổi. Ông khóc lóc với Chúa của mình không ngừng. Sau ba ngày, cơn khủng hoảng đã qua. Những người Hồi giáo ngạc nhiên khi thấy chất độc không giết chết ông. Sau đó họ bắt đầu nói, “Bạn phải cẩn thận với những người theo Chúa. Chúa của họ luôn giúp đỡ họ.”

Kết quả thực sự của nỗ lực giết Christophorus bất thành này là một số gia đình Hồi giáo đã cải đạo. Tuy không bao gồm những kẻ đầu độc.

Mỗi người Hồi giáo cải đạo phải chuẩn bị cho cái chết mỗi ngày. Họ phải sống trong trạng thái luôn sẵn sàng chết. Đây là một bài học rất nghiêm túc nhưng lành mạnh cho những người trở thành Cơ đốc nhân trong khu vực.

Cuối cùng, Chúa cũng đã giành được những kẻ pha chế thuốc độc thực sự cho chính mình. Ngài sử dụng nhiều cách và phương tiện để đạt được mục tiêu của mình.

Ví dụ, một người theo Chúa đã cầu nguyện với một linh mục Hồi giáo bị bệnh tâm thần, và kết quả là người đàn ông đó đã được chữa khỏi và sau đó trở thành một người theo Chúa. Điều này khiến Thống đốc Hồi giáo tức giận, vì người đàn ông cải đạo này đã là một linh mục Hồi giáo trong 38 năm.

Ông ta đã cử lính đến bắt ông ta, và dưới sự đe dọa tra tấn, vị linh mục đã bị hỏi, “Tại sao ông lại theo Chúa?” Ông ta trả lời, “Tôi bị bệnh tâm thần, và Chúa Jesus đã chữa lành cho tôi; vì vậy tôi sẽ ở lại với Ngài.” Gần như kỳ diệu là vị linh mục không hề bị tổn hại gì cả, mà được phép về nhà trong bình yên. Tuy nhiên, trong những lần khác, những người Hồi giáo đã trở thành người theo Chúa thường bị lính đánh đập hoặc thậm chí bị đưa vào tù ngay lập tức.

Chúa cũng đã sử dụng trẻ em Hồi giáo làm nhạc cụ của Ngài. Mục sư Christophorus đã từng dạy một số trẻ em điệp khúc, “Huyết của Chiên Con thanh tẩy các con, làm mới toàn bộ cuộc sống của các con.” Vào thứ sáu tuần sau, ngày Sa-bát của người Hồi giáo, những đứa trẻ bắt đầu diễu hành lên xuống bên ngoài nhà thờ Hồi giáo trong một trong những buổi lễ và hát bài hát của chúng. Christophorus khá lo lắng về điều này và đã ra ngoài để cố gắng ngăn cản chúng. Tuy nhiên, khi ông thấy con trai của vị linh mục Hồi giáo cũng tham gia, ông quyết định không can thiệp. Trong nhiều trường hợp, cha mẹ được hướng đến Chúa Giê-xu thông qua lời chứng của chính con cái họ.

Trong một buổi lễ Hồi giáo khác, những người theo Chúa Chúa đang bị tấn công dữ dội. Lo sợ điều tồi tệ nhất, những người theo đạo đã tụ họp lại để cầu nguyện. Nhưng kết quả lại rất khác so với những gì họ mong đợi. Khi vị linh mục Hồi giáo đang xúi giục những người theo đạo Hồi tấn công những người theo Chúa, một trong những người đàn ông trong nhà thờ Hồi giáo đột nhiên rời đi và đi thẳng đến nhà của Mục sư Christophorus. “Tôi muốn trở thành một người theo Chúa”, anh ta nói với mục sư. Christophorus do dự một chút, vì anh ta sợ một cái bẫy. Người theo đạo Hồi tiếp tục, “Ông không tin tôi. Nhìn này, có một ít thịt lợn. Đưa cho tôi và tôi sẽ ăn nó. Điều đó sẽ thuyết phục ông.” Đối với người Hồi giáo, việc ăn thịt lợn là điều hoàn toàn cấm kỵ.

Khi đã ăn một ít, ông nói thêm, “Bây giờ hãy cho tôi một ít cho gia đình tôi. Chúng ta sẽ rời khỏi nhà thờ Hồi giáo và đến với Chúa Jesus.” Và đây chính xác là những gì đã xảy ra. Cả gia đình đã được cải đạo. Đây là câu trả lời của Chúa cho sự trêu chọc của vị linh mục và lời cầu nguyện của con cái Ngài.

Khi một người Hồi giáo khác tên là Uzza cải đạo, cùng một lúc ông đã đưa cả gia đình và hàng xóm của mình đến với Chúa Giê-xu. Không lâu sau đó, người Hồi giáo đã bắt giam ông. Một đêm nọ, vợ ông đột nhiên chạy đến với những người theo Chúa, khóc lóc, “Cánh đồng lúa của chúng tôi đang bốc cháy. Chắc chắn là những kẻ ngược đãi chúng tôi lại đến. Hãy đến và giúp tôi dập lửa.” Những người theo Chúa vội vã đến giúp bà, vì lúa đã sẵn sàng để thu hoạch. Tuy nhiên, nhiệm vụ này là vô vọng vì, do hạn hán, không có nước ở khu vực lân cận. Điều duy nhất mà những người theo Chúa có thể làm là quỳ xuống và cầu nguyện xin Chúa giúp đỡ. Và rồi phép lạ đã xảy ra. Trong chớp mắt, ngay sau lời cầu nguyện của họ, Chúa đã ban mưa, mặc dù vào thời điểm đó trong năm, trời thường không bao giờ mưa. Ngọn lửa đã sớm được dập tắt và mùa màng đã được cứu. Nhờ phép lạ này, hai gia đình khác trong quận đã được cứu. Cuộc đàn áp một lần nữa đã giúp mở rộng vương quốc của CHÚA.

Gần Mục sư Christophorus có một gia đình Hồi giáo. Christophorus đã cầu nguyện và khóc rất nhiều cho họ. Một buổi sáng, người vợ đến gặp ông và nói, “Tất cả chúng tôi đều muốn trở thành người theo Chúa.” “Điều gì khiến anh quyết định như vậy?” Christophorus hỏi. “Đêm qua,” người phụ nữ trả lời, “Tôi đã có một giấc mơ trong đó tôi được cho biết rằng gia đình tôi và tôi sẽ trở thành người theo Chúa.”

Có nhiều phù thủy trong số những người Hồi giáo. Trên thực tế, phần lớn các linh mục hồi giáo, thay vì dựa vào thẩm quyền của mình vào Kinh Koran, thì lại sử dụng sức mạnh ma thuật của họ. Trong quá trình rao giảng, một ngày nọ, Christophorus đã đối mặt với ba phù thủy. Khi nói chuyện với họ, ông đã chỉ cho họ con đường đến với Chúa Giê-xu và sau đó hai người đàn ông đã cải đạo. Tuy nhiên, phù thủy thứ ba khá giàu có và không muốn từ bỏ tài sản của mình. Khi Christophorus đến thăm ông sau đó, anh chỉ cho ông những lời này, “Một người được lợi gì nếu anh ta được cả thế gian nhưng lại mất linh hồn mình?” Tuy nhiên, tên phù thủy đã chống cự và tiếp tục từ chối Chúa Giê-xu. Chín ngày sau, không hề có lời cảnh báo nào cả, ông ta đột nhiên ngã quỵ và chết.

Phúc âm vẫn tiếp tục tiến bước. Không có chất độc, cũng không có lời đe dọa hay âm mưu ám sát nào có thể cản trở công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Điều này được minh họa một cách tuyệt vời tại Indonesia ngày nay! Ngoài ra, tất cả các sự kiện đều không sử dụng đến chủ nghĩa cuồng tín hay cực đoan, vốn thường được những kẻ muốn mô phỏng sử dụng làm sự phục hung giả.

Trong những năm gần đây, nhiều Cơ đốc nhân trên đảo Sumatra đã bị cầm tù vì đức tin của họ. Tuy nhiên, ngay cả ở đây, ý muốn của Chúa vẫn có thể được nhận ra, vì thông qua việc bị cầm tù, các Cơ đốc nhân thường thoát khỏi những nỗ lực thường xuyên nhắm vào mạng sống của họ. Trên hết, nhiều tù nhân và cai ngục khác đã được cải đạo thông qua lời chứng của họ trong tù.

Một trong những người nổi tiếng nhất bị tống vào tù là cựu giám đốc của một hội truyền giáo Hồi giáo. Ông đã được cải đạo tại một trong những buổi nhóm ngoài trời của Pak Elias. Sau đó, khi ông được báp têm, những người ủng hộ trước đây của ông đã bắt đầu nghi ngờ động cơ chính trị của ông và đã bắt ông vào tù. Không nản lòng, người đàn ông cải đạo này đã dẫn dắt bốn người Hồi giáo khác đến với Đấng Christ, báp têm cho ba người trong số họ, khi họ vẫn còn ở trong tù với ông. Người thứ tư đó, sau khi được thả, đã đi bộ hơn 25 dặm để tìm một nhà thờ Cơ đốc để được báp têm, và bằng cách này đã xác nhận thông qua hành động của mình những điều ông đã nghe và học được khi ở trong tù.

Sự phục hưng giữa những người Hồi giáo giống như một Công vụ các sứ đồ hiện đại. Đức Thánh Linh thực sự đang hoạt động, và Chúa Jesus tiếp tục tôn vinh Danh của chính Ngài. Tuy nhiên, đồng thời với sự phục hưng là thời kỳ bị bách hại, một kỷ nguyên của các cuộc tấn công của ma quỷ. Nhưng đây là một phần không thể thiếu của đức tin Cơ đốc.

Người Hồi giáo sử dụng mọi thứ họ có. Họ lẻn vào các buổi nhóm kín của người theo Chúa để do thám. Họ làm giả bằng chứng tài liệu chống phá. Họ gửi cảnh sát và quân đội, và bắt giữ và bỏ tù những người theo Chúa. Họ sử dụng thuốc độc và đốt phá, hoặc bất cứ thứ gì khác trong tầm tay. Những người Chúa bị đối xử như những kẻ bị ruồng bỏ, và bị sa thải khỏi các chức vụ của họ để giữ cho các văn phòng chính phủ ‘sạch sẽ’. Và nếu một người Hồi giáo trở thành một người theo Chúa Chúa, anh ta sẽ mất việc ngay lập tức.

Nhưng bất chấp mọi thứ, Chúa vẫn ngự trên Ngai: “vương quốc Ngài mãi mãi trường tồn”(Lu-ca 1:33 BHĐ).

Bất chấp những áp lực này, nhà thờ của những người Hồi giáo cải đạo vẫn đang được thành lập vững chắc. Ngày nay, số lượng những người theo đạo Cơ đốc trước đây là người Hồi giáo và là kẻ thù của thập tự giá của Chúa Giê-xu đã lên tới khoảng 1.400. Kể từ năm 1965, họ thậm chí còn có trường Kinh thánh riêng, hiện có khoảng 30 thành viên trẻ của bộ tộc pha chế thuốc độc theo học. Thay vì thực hành nghệ thuật trước đây của họ, ngày nay họ đang rao giảng phúc âm của Chúa Giê-xu.

XII. MỘT GIẢNG VIÊN ĐẠI HỌC TRỞ THÀNH CƠ ĐỐC NHÂN

Khi tôi ở Indonesia, tôi đã có vinh dự được gặp một luật sư cơ đốc tên là ông Tamba. Ông là một thành viên có năng lực và tự tin của bộ tộc Batak, nhưng mặc dù người Batak là một dân tộc rất kiêu hãnh, ông Tamba đã bước vào trường học của Chúa Giê-xu, nơi mà mọi thứ mà con người coi trọng đều bị hạ thấp. Ông đã tử tế cho phép tôi công bố bản tường trình ngắn gọn này về lời chứng của ông. Xin Chúa dùng nó để nói với những ai thấy mình trong hoàn cảnh tương tự. Bây giờ chúng ta hãy lắng nghe chính ông Tamba.

“Danh Chúa Jesus Christ được ngợi khen vì tình yêu thương lớn lao mà Ngài đã dành cho tôi khi tôi được phép tìm đường đến với Ngài. Tôi đã viết ngày đó, ngày 10 tháng 8 năm 1967, vào trong Kinh thánh của tôi. Đó là ngày sinh nhật tâm linh của tôi, ngày tôi cải đạo tại một nhà thờ ở Palembang, Sumatra.

Tôi đã và vẫn là thành viên của Nhà thờ Batak, tôi tin rằng đây là nhà thờ lớn nhất ở Indonesia. Trước khi tìm thấy Chúa Jesus là Cứu Chúa của mình, tôi là một người rất kiêu ngạo. Mọi người nói rằng đặc điểm chính của người Batak là sự kiêu ngạo và lòng tự hào của họ. Lòng tự hào của riêng tôi được nuôi dưỡng bởi thực tế là tôi nghĩ mình là người theo chúa duy nhất ở Palembang có bằng đại học – Thạc sĩ luật. Tôi không chỉ là giảng viên tại Đại học Sriwidjaja mà còn là chủ tịch của Hiệp hội Luật sư ở Palembang. Và, như thể điều đó vẫn chưa đủ, tôi đã được bầu làm chủ tịch Câu lạc bộ Trí thức cơ đốc của thị trấn. Do đó, với tất cả các chức danh và chức vụ của mình, cùng với mức lương lớn mà tôi kiếm được, không có gì ngạc nhiên, khi tôi bắt đầu coi thường tất cả những người theo đạo Đức Chúa Trời mà tôi gặp.

Trong các hoạt động của Cơ đốc giáo, sự tiến triển của tôi cũng tương tự như vậy. Năm 1962, tôi được bổ nhiệm làm ca trưởng của nhóm thanh thiếu niên, và tôi nhanh chóng khinh thường những ai không biết hát. Khi nhóm truyền giáo từ Trường Kinh thánh ở Đông Java đến thị trấn của chúng tôi, ca trưởng của họ đã hỏi tôi rằng liệu chúng tôi có thể hợp nhất hai ca đoàn dưới sự chỉ đạo của ông ấy không. Tôi chỉ cười khẩy, tưởng tượng rằng ca đoàn kết hợp sẽ chỉ có thể hát tốt dưới sự chỉ đạo của riêng tôi. Tôi đã quá ảo tưởng tôi nghĩ rằng ca đoàn của chúng tôi là ca đoàn duy nhất trên toàn Sumatra có thể hát điệp khúc Hallelujah của Handel.

Nhưng như thể những giả định về âm nhạc của tôi là chưa đủ, tôi đã mượn một bản chú giải Kinh thánh từ một người họ hàng và bắt đầu nghiên cứu Kinh thánh, không phải để tìm đường đến với Đấng Christ, mà chỉ để thảo luận về nội dung của nó với các nhà thần học. Do đó, tôi cũng kiêu ngạo về mặt tâm linh.

Có hy vọng nào cho một người như thế này không, rằng Chúa sẽ có thể hạ bệ anh ta?

Điểm chuyển hướng

Người truyền giáo trong chuyến truyền giáo ở thị trấn của chúng tôi là Pak Elias. Khi ông bắt đầu rao giảng, thông điệp của ông bắt đầu nói với lương tâm của tôi. Tuy nhiên, khi ông đến lúc mời chúng tôi ra phía trước và ăn năn, tôi vẫn quá cứng rắn và quá kiêu hãnh để làm theo lời khuyên của ông. Thay vì tôi lúc đó, một số thanh niên đã ra ngoài và thú nhận tội lỗi của họ. Lúc đó tôi rất tức giận và sau đó nói với những người trẻ tuổi rằng, “Các bạn không cần phải làm như vậy. “Bạn đã được tái sinh nhờ phép báp têm và phép xác nhận!” Đây là thần học Luther bị hiểu lầm mà tôi đã học được qua các nhà truyền giáo người Đức. Cuối cùng, đêm đó tôi đã tức giận đến mức bắt đầu chửi bới các thành viên trong dàn hợp xướng của mình. . Một số cô gái thậm chí đã bật khóc.

Tôi cố quên đi toàn bộ buổi tối nhưng không thể tìm thấy sự bình yên. Thay vì đến rạp chiếu phim hoặc một nơi giải trí nào khác, tôi lại đến nghe Pak Elias nói chuyện. Tối thứ ba, ông nói về cách người ta nên đọc Kinh thánh. Thông điệp của ông là một sự mặc khải đối với tôi, vì cho đến lúc đó, tôi đã đọc Kinh thánh của mình như thể đó là một loạt các câu chuyện về cao bồi và người da đỏ.

Cuối cùng, tôi đã đến gặp Pak Elias sau khi một trong những buổi nhóm kết thúc. Tôi vẫn cảm thấy rất tự hào và chỉ muốn tranh luận với ông ấy. “Làm thế nào”, tôi hỏi, “một người nên đọc Kinh thánh của mình? Tôi đã nghe rất nhiều quan điểm thần học khác nhau về chủ đề này.” Pak Elias trả lời, “Chúa Jesus đã dạy bạn đọc Kinh thánh của mình như thế nào?” Tôi chỉ không biết phải nói gì, vì tôi chưa bao giờ nghĩ đến việc hỏi Chúa Jesus về việc đọc Kinh thánh. Sau đó, Pak Elias bắt đầu nói chuyện với tôi khá lâu, và trong hai giờ, ông giải thích cho tôi cách tôi có thể trở thành một Cơ đốc nhân thực sự. Tôi cảm thấy một gánh nặng đè lên tâm hồn mình. Những tội lỗi trong quá khứ và lòng kiêu hãnh không thể tưởng tượng nổi của tôi hiện ra trước mắt tôi. Lần đầu tiên trong đời, tôi cầu xin Chúa tha thứ tội lỗi của mình vào đêm đó, và tôi đã được cứu rỗi một cách kỳ diệu.

Từ khoảnh khắc đó, Kinh thánh trở thành một cuốn sách mở đối với tôi. Tuy nhiên, tôi đã có một khám phá tuyệt vời khác trong chuyến truyền giáo đó. Có một số đoạn khó hiểu trong Kinh thánh mà tôi không thể thực sự hiểu. Sau đó một ngày, khi tôi ngồi lại với Pak Elias, thậm chí không cần tôi hỏi, ông bắt đầu giải thích ý nghĩa của chính những đoạn mà tôi thấy rất khó hiểu. Ông thực sự được Đức Thánh Linh hướng dẫn, và điều đó cho tôi thấy một lần nữa Chúa Jesus thực sự quan tâm đến tôi đến mức nào.

Vài tháng sau khi chiến dịch kết thúc – và nó đã mang lại lợi ích cho mọi nhà thờ trong thị trấn của chúng tôi – tôi thấy mình một lần nữa sa lầy vào một loạt các vấn đề liên quan đến công việc của mình. Tôi hầu như không có đủ thời gian để cầu nguyện. Đúng lúc đó, Chúa đã gửi cho tôi một gia sư dưới hình dạng đứa cháu trai hai tuổi của tôi. Tôi đã nói với cậu bé rằng một Cơ đốc nhân phải luôn cầu nguyện với Chúa Jesus trước khi đi ngủ vào ban đêm. Lúc đó, cậu bé đang đến thăm chúng tôi và chúng tôi đã cho phép cậu bé ngủ cùng phòng với tôi. Khi chúng tôi đi ngủ, đứa cháu trai nhỏ của tôi hỏi, “Bác ơi, tại sao bác không cầu nguyện? Bác đã cãi nhau với Chúa Jesus à?” Câu hỏi ngây thơ này đã khiến tôi tỉnh ngộ. Chúa đã chọn sử dụng một cậu bé hai tuổi để làm chứng nhân và cố vấn cho tôi. “Bởi miệng trẻ thơ và trẻ sơ sinh .. Mà lập nên năng lực Ngài.” (Thi thiên 8:2).

Áp bức

Đã đến lúc chúng ta nên xem xét sơ qua về gia đình tôi. Tôi lớn lên trong một gia đình được gọi là theo đạo Chúa và bà ngoại của tôi thực ra đã từng là một trưởng lão trong một nhà thờ. Tuy nhiên, ông nội của tôi, thay vì là một người theo đạo đạo Chúa, lại là một pháp sư khét tiếng và đáng sợ nhất ở Tapanuli, Sumatra. Tên ông là Datu Parangongo. Điều khiến tôi kinh hoàng nhất với tư cách là một người theo chúa là phát hiện ra rằng nhiều người trong làng của chúng tôi vẫn còn sở hữu những vật phẩm và bùa hộ mệnh mà họ lấy được từ ông nội tôi. Chỉ khi nghe Tiến sĩ Nahum nói về những điều này, tôi mới nhận ra gia đình tôi vẫn bị đe dọa và áp bức bởi ma thuật. Tôi rất kinh hoàng khi nghĩ rằng trong khi tôi đang đọc Kinh thánh, những người đồng hương của tôi vẫn tiếp tục sử dụng những vật thờ cúng mà họ nhận được từ ông tôi. Tệ hơn nữa, chính cha tôi vẫn phải chịu đau khổ vì những sự nô lệ này.

Khi tôi lần đầu tiên khám phá ra điều này, tôi đã tìm kiếm nhiều hơn nữa để làm chứng cho cha mẹ và gia đình tôi về Đấng Christ. Tuy nhiên, tôi không thể đi đến đâu cả với thông điệp của mình. Cha tôi chỉ lạnh lùng từ chối nó bằng những lời, “Con nên trở thành một mục sư. Cha không cần bất cứ điều gì cả.” Anh chị em tôi cũng vậy, mặc dù họ là thành viên của nhà thờ, nhưng không muốn liên quan gì đến Chúa Jesus. Tôi đã được thúc đẩy để cầu nguyện và Chúa đã không làm tôi thất vọng.

Một thời gian ngắn sau, Pak Elias đã đến thăm nhà chúng tôi. Khi ông làm chứng về Chúa Jesus, tôi vô cùng vui mừng khi cả cha mẹ tôi đều dâng hiến cuộc đời mình cho Chúa Giê-xu. Phải thừa nhận rằng, anh chị em tôi vẫn chống lại sứ điệp này, nhưng tôi cầu nguyện và tin rằng ngày của họ cũng sẽ đến. Tôi vui mừng biết bao khi thấy lòng nhiệt thành của cha mẹ tôi khi họ tìm cách chỉ cho người khác con đường đến với Chúa Giê-xu sau khi chính họ cải đạo. Họ bắt đầu nghiên cứu nhiều sách Cơ đốc một cách say mê để học cách giúp người khác trở thành Cơ đốc nhân. Xin Chúa giúp, để công việc ngài đã bắt đầu sẽ tiếp tục, và cuối cùng toàn thể gia đình tôi sẽ hoán cải.

THAY ĐỔI

Khi Chúa Jesus tiếp quản cuộc sống của một người, không có gì còn nguyên vẹn như trước. Tôi đã chứng kiến ​​điều này trong cuộc sống của chính mình.

Trước khi cải đạo, tôi được biết đến ở trường đại học với biệt danh “sát thủ” đáng sợ. Các sinh viên đã chọn biệt danh này cho tôi vì cách tôi bắt nạt những người tôi không thích. Thường thì, khi tôi cảm thấy ác cảm với một học sinh nào đó, tôi sẽ hoãn kỳ thi của em ấy thêm một năm nữa. Là một người theo Chúa, tôi nhận ra tình thế khó khăn mà tôi đã để những người trẻ này vào, và tôi đã ăn năn về tội lỗi của mình. Nhưng vẫn còn biết bao bất công tồn tại trong toàn bộ hệ thống thi cử ở các trường học và trường đại học ngày nay!

Sau khi cải đạo, thái độ của tôi về vấn đề này đã thay đổi hoàn toàn. Các sinh viên giờ đã trở thành bạn của tôi. Tình hình được cải thiện nhiều đến mức sau giờ học, họ đợi xe của tôi với hy vọng tôi cho quá giang vào thị trấn. Mỗi ngày tôi đều trở thành tài xế taxi cho họ.

Tuy nhiên, rõ ràng là việc theo Chúa Giê-xu không phải là không có những trận chiến và thử thách. Một vấn đề mà tôi liên tục phải đối mặt là khối lượng công việc thực tế mà tôi phải làm. Năm 1968, tôi thậm chí còn nghĩ đến việc vắng mặt tại hội nghị Trường Kinh Thánh Đông Java vì làm việc quá sức. Tuy nhiên, rất nhiều người bắt đầu cầu nguyện cho tôi đến nỗi cuối cùng tôi bỏ mọi thứ và đi. Nhưng đây cũng là sự hướng dẫn của Chúa, vì thông qua các bài nói chuyện mà tôi nghe được tại hội nghị, lần đầu tiên tôi nhận ra sức mạnh của các hoạt động huyền bí của tổ tiên tôi đối với cuộc sống của tôi.

Nhưng tôi không phải là người duy nhất ở Palembang có cuộc sống đột nhiên thay đổi hướng đi, vì nhiều Cơ đốc nhân mang danh khác cũng trải qua điều tương tự. Trong tuần truyền giáo, hàng trăm người đã tiến lên xưng tội và chấp nhận Chúa Jesus là Cứu Chúa của họ. Tôi đã rất ngạc nhiên về cách mà thường chỉ một câu nói của nhà truyền giáo cũng đủ để đưa những người Bataks tự tin đến với sự ăn năn. Đó thực sự là công việc của chính Đức Thánh Linh.

Không có nhà thờ nào tham gia chiến dịch, hối hận về quyết định của mình. Nhà thờ duy nhất đứng ngoài cuộc là nhà thờ của tôi, nhà thờ Batak. Chúng tôi đã tin rằng trường Kinh Thánh đó là một nhóm Ngũ Tuần. Nhưng điều đó hoàn toàn không đúng sự thật. Thông điệp của nhà truyền giáo và nhóm là một trong những thông điệp về sự ăn năn và hoán cải, mà không hề dùng đến sự xuất thần.

Một trong những hậu quả của sứ mệnh này là sự hình thành một số nhóm cầu nguyện lớn thường xuyên họp mặt với nhau kể từ đó. Chúng tôi rất ý thức rằng nếu không có sự cầu nguyện liên tục thì sẽ không có điều gì đạt được ở Sumatra. Tôi nhận ra rằng điều này cũng đúng đối với những người trong gia đình tôi vẫn chưa được cứu rỗi. Tôi chưa bao giờ gặp khó khăn trong việc đáp ứng nhu cầu vật chất của họ, nhưng ngày nay nhu cầu tinh thần của họ quan trọng hơn nhiều đối với tôi. Tôi tin rằng một ngày nào đó Chúa sẽ cứu tất cả họ. Có lẽ bạn, người đọc, sẽ cùng tôi cầu nguyện. Đây là một trong những lý do tại sao tôi viết bài tường thuật ngắn này, nhưng cũng có hai lý do khác nữa. Trước hết, để cho thấy cuộc sống của riêng tôi đã từng được đặc trưng bởi những truyền thống vô nghĩa của nhà thờ: rằng tôi là một người đi nhà thờ nhưng không phải là môn đồ của Chúa Giê-xu Christ; và thứ hai, để minh họa sự thiếu hiểu biết của tôi về sự áp bức to lớn mà gia đình chúng tôi phải chịu do chính ông nội tôi, là pháp sư trưởng. Tôi cảm ơn Chúa vì Ngài đã mở mắt tôi ra với điều này thông qua sứ giả của Người là Tiến sĩ Nahum, và sau đó Ngài đã giải thoát tôi. Lời ngợi khen chỉ dành cho Đấng Christ mà thôi.”

XIII. MỘT HÒN ĐẢO ĂN NĂN

“Chúa ban ơn cho người khiêm nhường”, Lời Chúa phán. Mục sư Gideon là người cực kỳ giản dị và khiêm nhường. Tôi chưa từng gặp người đàn ông nào khác mà sự khiêm nhường lại gây ấn tượng với tôi nhiều đến vậy.

Để tìm hiểu chi tiết về cuộc đời của ông, tôi buộc phải tìm đến những người hiểu rõ ông, vì ông không thích nói về bản thân mình.

Ông là một mục sư trên đảo Rote nằm ngay phía nam Timor và gần Úc hơn bất kỳ nơi nào khác của quần đảo Indonesia. Do tình trạng thiếu hụt mục sư trầm trọng ở khu vực này trong vài năm trở lại đây, bản thân Gideon phải chăm sóc tổng cộng ba mươi giáo đoàn khác nhau. Một mục sư thực sự phải chăm sóc 48 nhóm Cơ đốc nhân.

Năm 1966, Pak Elias đã đi cùng một nhóm đến Rote để tổ chức một chuyến truyền giáo ở đó. Đó là lần đầu tiên ông và Mục sư Gideon gặp nhau. Biết rằng Gideon đã cảnh báo hội thánh của mình về chiến dịch sắp xảy ra, Pak Elias hỏi anh ta: “Anh có phải là người của Chúa Giê-su không?” “Tôi đã học thần học và đã đậu kỳ thi,” là câu trả lời.

Sau cuộc trò chuyện, lòng Mục sư Gideon trở nên hỗn loạn. Ngày tháng trôi qua, ông chứng kiến ​​nhiều người được cải đạo, người bệnh được chữa lành, người bị quỷ ám được giải thoát, và những người say rượu được giải thoát khỏi chứng nghiện rượu. Nhờ có các đồn điền mía, Rote là nguồn cung cấp một loại rượu cọ cực mạnh mà người bản xứ luôn mang theo bên mình trong một chiếc bình đeo ở thắt lưng.

Các nhà thờ bắt đầu đông đúc mặc dù mục sư của họ vẫn đứng ở một bên. Gideon quan sát quyền năng của Đức Thánh Linh giáng xuống những người dân đảo đồng hương của mình, nhưng bản thân ông thì không bị ảnh hưởng.

Hai người đàn ông gặp lại nhau. Tuy nhiên, đến lúc này, tình hình đã hoàn toàn thay đổi. Mục sư Gideon thừa nhận, “Tôi đã làm mục vụ được bảy năm rồi nhưng tôi chưa bao giờ thấy một người nào cải đạo nhờ công việc của tôi. Tuy nhiên, trong một chiến dịch dưới sự chỉ đạo của anh, hàng trăm người đã cải đạo. Tôi nghĩ tôi biết lý do tại sao. Tôi chưa bao giờ thực sự ăn năn về bản thân và nhận được sự tha thứ tội lỗi của mình, và tôi chắc chắn chưa bao giờ được tái sinh theo cách mà anh mô tả. Tôi sẽ từ chức. Tôi không thể tiếp tục như thế này!”

Pak Elias trả lời, “Bạn không cần phải từ bỏ chức thánh của mình, chỉ cần bắt đầu lại, nhưng lần này với Chúa Jesus bên cạnh bạn. Hãy quay lại Trường Kinh Thánh với chúng tôi và tìm hiểu những gì chúng tôi dạy. Tôi biết đó không phải là những gì mọi người gọi là thần học hiện đại, nhưng ít nhất đó là thần học về thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ.”

Gideon đã nghe theo lời khuyên mà ông đã nhận được, cảm thấy rằng ông không thể và sẽ không tiếp tục trong tình huống mà cuộc sống và công việc của ông vô ích như vậy. Do đó, ông đã đến Trường Kinh Thánh ở Đông Java trong một năm, và chính tại đó, ông đã trải nghiệm được quyền năng của Chúa Jesus trong cuộc sống của chính mình.

Khi ông trở về đảo, một người đàn ông đã thay đổi đứng trên bục giảng để rao giảng. Những thông điệp của ông giờ đây bắt đầu có hiệu quả, và Đức Thánh Linh đã sử dụng chức vụ tiếp theo của ông. Theo cách này, một người đàn ông có trái tim tan vỡ đã được trao thẩm quyền: thẩm quyền để tiên tri và thẩm quyền để chữa lành. Tuy nhiên, mọi thứ đều diễn ra một cách lặng lẽ. Không có tiếng ồn hay sự giật gân, không giống như nhạc nền ghê rợn thường đi kèm với những kẻ cực đoan. Gideon có thể nhìn chằm chằm vào một người đàn ông có tội lỗi chưa được tha thứ trong cuộc đời mình, và nói với anh ta ngay lập tức vấn đề là gì.

Trước khi trở về Rote, Gideon đã đi cùng một trong những nhóm trong một nhiệm vụ đưa họ đến gần biên giới Bồ Đào Nha của Timor. Ông được thúc đẩy bởi mong muốn tiếp cận các mục sư đồng nghiệp của mình và khuyến khích và tư vấn cho họ về mặt tinh thần. Ngoài ra, ông hy vọng có thể đến thăm cha mình, người cũng là một mục sư vào thời điểm đó. Nhưng ông đã đến quá muộn. Cha ông đã chết đuối ngay trước khi ông đến. Gideon đã sử dụng trải nghiệm đau thương này để kêu gọi lương tâm của các đồng nghiệp của mình. Ông biết rất rõ tình hình của các mục sư ở Timor. Nhiều người trong số họ đang sống trong tội lỗi. Nhiều người tham gia vào ma thuật đen và thậm chí còn vì nó mà đánh nhau. Ví dụ, trong một giáo đoàn, mục sư, các trưởng lão nhà thờ và một giáo viên đã tham gia vào một cuộc đấu tranh chết người, mỗi người sử dụng sức mạnh ma thuật của mình trong cuộc chiến. Gideon đến gặp từng người đàn ông một và hỏi họ, “Các ông có lên thiên đàng khi chết không?” Vị mục sư già trả lời, “Tôi không biết, và Kinh thánh cũng không biết.” Nói chuyện với một mục sư khác, Gideon hỏi, “Các ông đã sẵn sàng cho sự tái lâm của Chúa chưa?” Người đàn ông trả lời, “Tôi muốn Chúa Jesus chưa trở lại ngay bây giờ, tôi chưa sẵn sàng cho Ngài.”

Sau khi tham quan đảo Timor, Gideon trở về hòn đảo nhỏ Rote của mình. Ông nhận ra rằng nhiệm vụ đầu tiên của mình là truyền bá phúc âm cho toàn bộ hòn đảo, và trong một năm, ông tiếp tục đến thăm từng hội thánh một, rao giảng phúc âm ở bất cứ nơi nào ông đến. Trong thời gian này, Chúa đã xác nhận chức vụ của ông theo một cách không thể nhầm lẫn. Hơn một nghìn người đã được đưa đến với Chúa Giê-xu Christ trong năm đầu tiên sau khi Mục sư Gideon cải đạo. Các nhóm cầu nguyện lớn bắt đầu xuất hiện và trở thành xương sống cho chức vụ của ông. Mỗi ngày, ông có thể trông cậy vào khoảng 600 Cơ đốc nhân cầu nguyện cho hòn đảo, cho các hội thánh và cho chính mình.

Vào cuối năm nay, một làn sóng phục hưng đã bùng nổ ở Rote. Khi Mục sư Gideon đi bộ đến nhà thờ, ông thấy đám đông người bản xứ đang chờ bên ngoài không thể vào trong tòa nhà. Họ sẽ lắng nghe bài giảng của ông qua những ô cửa sổ mở. “Khó khăn” duy nhất mà ông gặp phải là đôi khi mọi người không cho ông dừng lại, và ông phải tiếp tục rao giảng cho đến 11 hoặc thậm chí 12 giờ đêm.

Bất cứ khi nào ông cảm thấy muốn kết thúc, mọi người sẽ kêu lên, “Tiếp tục đi, tiếp tục đi.” Đó chính là cơn đói khát Lời Chúa đã chiếm lấy người bản xứ.

Có những lúc Mục sư Gideon không thể chịu đựng được cái nóng nhiệt đới trong nhà thờ đông đúc nữa. “Trời quá nóng”, ông từng nói, “Tôi không thể tiếp tục được nữa”. Tuy nhiên, giáo đoàn đã sớm tìm ra giải pháp. “Chúng ta phải cầu nguyện xin mưa để không khí mát mẻ hơn”, họ nói. Bài giảng đã dừng lại. Nhiều người bản xứ sau đó bắt đầu cầu nguyện xin mưa. Kết quả là Chúa, Đấng đã nhân từ đổ Thánh Linh của Ngài lên họ, cũng đã ban mưa. Giống như Núi Cạt-mên khi Ê-Lý cầu xin mưa: “Sau đó, ông lại cầu nguyện và trời đổ mưa” (Gia-cơ 5:18). Do đó, để đáp lại lời cầu nguyện của con cái mình, Chúa đã ban cả nước sự sống và mưa tươi mát.

Điều duy nhất tôi có thể nói với những ai thấy những câu chuyện này kỳ lạ hoặc hơi cuồng tín là, “Hãy tự mình đến Rote và Timor và tìm hiểu xem những điều này có đúng không. Tuy nhiên, đừng đến gần Mục sư Gideon quá. Ông ấy có thể nói thẳng vào mặt bạn những tội lỗi chưa được tha thứ của bạn, và điều này có thể khá xấu hổ.”

Cuộc sống của Gideon trông như thế nào khi nhìn từ bên ngoài? Là một người đàn ông, ông hoàn toàn tận tụy với chức thánh của mình. Giống như Tống Thường Tiết (John Sung), ông dành hết tâm trí để phục vụ Chúa. Những người đàn ông như vậy chỉ đơn giản là tự thiêu rụi mình cho đến khi không còn bấc đèn nào còn lại. Bản thân Gideon không quan tâm nhiều đến thức ăn của mình hoặc nơi ông sẽ ngủ qua đêm. Thời gian của ông dành cho việc đi từ một trong 30 hội thánh của mình đến hội thánh khác. Không còn là ông sống nữa, mà là Đấng Christ sống trong ông. Hiện tại, có khoảng 23.000 Cơ Đốc nhân ủng hộ ông trong công việc của ông.

Một câu tục ngữ Ấn Độ mô tả rất hay về cách sống của ông, “Kẻ săn sư tử, để muỗi được yên”. Nói cách khác: “Kẻ phụng sự Chúa không cần phải lo lắng về bất cứ điều gì khác”. Ai trong chúng ta sẵn sàng bước đi trên con đường núi triệt để như vậy? Chúng ta thường trông thật đáng thương khi đứng cạnh những sứ giả của Chúa Giê-xu Christ như vậy! Một phần vinh quang của Chúa luôn ngự trị trên cuộc sống của một người mà hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ đã được hình thành.

Có nhiều niềm vui trên thiên đàng đối với mỗi mục sư ăn năn. Có bao nhiêu niềm vui hơn giữa các thiên thần trên thiên đàng khi toàn bộ một hòn đảo ăn năn?

XIV. SỰ PHỤC HƯNG Ở TIMOR

Timor là một trong những hòn đảo ở cực đông của quần đảo Indonesia rộng lớn. Trên thực tế, nó gần Úc hơn là gần thủ đô của chính nó. Vào năm 1964, trong số dân số vượt quá một triệu người, khoảng 450.000 cư dân thuộc về Nhà thờ Cải cách Hà Lan trước đây. Tuy nhiên, số lượng mục sư vào thời điểm đó chỉ có 103, quá ít so với nhiệm vụ. Như chúng tôi đã chỉ ra, một trong những mục sư đã quản lý 48 giáo đoàn khác nhau.

Tình trạng tinh thần của các nhà thờ gần như là thảm họa. Điều này phần lớn là do cách người Hà Lan trước đây quản lý thuộc địa. Mọi mục sư trong nhà thờ đều từng là viên chức thuộc địa. Vì lý do này, bất kỳ ai muốn có được thứ gì đó từ chính phủ đều phải gia nhập nhà thờ. Do đó, Timor chưa bao giờ được truyền bá phúc âm, chỉ được Cơ đốc hóa. Các tín ngưỡng vô thần trước đây, ma thuật và phù thủy, sự lăng nhăng và nghiện rượu, tất cả đều tiếp tục cùng nhau thịnh vượng.

Tình trạng tâm linh này là gánh nặng lớn đối với Mục sư Joseph, người quản lý của Hội trưởng lão tại Soe. Trong những năm trước cuộc phục hưng, từ năm 1960 đến năm 1964, công việc của ông gần như đã khiến ông tuyệt vọng.

Mục sư Joseph là người có hiểu biết và hiểu biết sâu sắc về tâm linh. Thực tế là những cuốn sách yêu thích của ông là của Moody, Tiến sĩ Torrey và Livingstone, tự nó đã nói lên điều đó. Bên cạnh Pak Elias, ông hiểu rõ hơn về cuộc phục hưng trên đảo hơn bất kỳ ai khác.

Từ quan điểm của các nhà thờ trên thế giới, điều quan trọng là phải biết phản ứng của các nhà lãnh đạo nhà thờ ở Timor đối với cuộc phục hưng. Trên thực tế, các độc giả của thượng hội đồng đã gặp nhau vào ngày 4 tháng 10 năm 1967. Họ bao gồm Giám đốc Joseph, Mục sư Radjahaba, Mục sư Meroekh, Mục sư Baldey và Mục sư Micah. Ngoài ra, Pak Elias và Mục sư Gideon cũng có mặt vì họ trực tiếp tham gia vào cuộc phục hưng. Sau rất nhiều cuộc thảo luận và thời gian cầu nguyện hữu ích, cuối cùng họ kết luận rằng phong trào đang diễn ra ở Timor vào thời điểm đó thực sự là công việc của Chúa Thánh Linh. Mục sư Gideon, người mà chúng ta đã biết, sau đó được giao nhiệm vụ tổ chức các đội khác nhau.

Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ ban phước cho những người lãnh đạo hội thánh này vì quyết định của họ. Thật không may, trong lịch sử của Nhà thờ, thường thì những người lãnh đạo phản đối mạnh mẽ nhất các cuộc phục hưng khi chúng diễn ra, hoặc ít nhất là những người đứng về một phía và từ chối tham gia.

Mặc dù chúng ta đã tiến lên phía trước một chút, nhưng điều cần thiết là phải có một bức tranh rõ ràng về khuôn khổ mà sự phục hưng phát triển.

Phong trào chữa bệnh

Sự phục hưng ở Timor được đi trước bởi một phong trào khác của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Vào tháng 10 năm 1964, một giáo viên trên đảo Rote đã nhận được một khải tượng. Chúa bảo ông hãy đến Timor và thực hiện sứ mạng chữa lành ở đó. Điều này có vẻ xa lạ đối với tâm trí phương Tây, nhưng người ta phải cố gắng hiểu bối cảnh mà mệnh lệnh như vậy được đưa ra. Thực tế không có bác sĩ nào ở Timor và ở các đảo lân cận, ít nhất là không có bác sĩ nào ở các ngôi làng. Vì vậy, những người bị bệnh sẽ tìm đến sự giúp đỡ của các thầy phù thủy. Kết quả là hầu hết mọi Cơ đốc nhân trong khu vực đều phải chịu một số hình thức áp bức từ phép thuật chữa lành này. Do đó, không có gì ngạc nhiên khi trạng thái tinh thần của Nhà thờ thực sự đã kêu lên tới tận trời. Xét về bối cảnh huyền bí này, có thể hiểu được tại sao Chúa lại chọn một người để qua đó chứng tỏ quyền năng của mình cho người bệnh.

Jephthah, người thầy mà Chúa đã chọn, ngay lập tức đến gặp cha mình là mục sư trên đảo. Sau khi kể cho anh nghe về trải nghiệm của mình, anh xin cha xức dầu cho anh để thực hiện chiến dịch chữa bệnh. Lúc đầu, người cha do dự, tự hỏi liệu nhiệm vụ đó có thật hay không, nhưng cuối cùng, dù chưa bao giờ làm điều gì tương tự trước đây, ông vẫn xức dầu cho con trai mình thực hiện nhiệm vụ này.

Sau khi được xức dầu, Giép-thê đã cầu nguyện với nhóm người bệnh đầu tiên ông gặp. Họ đều đã được chữa lành. Được khích lệ bởi thành công ban đầu, anh quyết định thử tổ chức một ‘Chiến dịch chữa bệnh’ thực sự tại thị trấn lớn đầu tiên anh đến, ở Timor. Khi đã xác minh được rằng một số phương pháp chữa trị của ông thực sự là có thật, hội đồng đã đồng ý hỗ trợ chiến dịch được đề xuất. Nhiệm vụ đã thành công rực rỡ và điều này dẫn đến việc thành lập một ủy ban để giải quyết các hình thức chữa bệnh theo kinh thánh.

Sau khi chiến dịch kết thúc, một tuần chữa bệnh nữa được tổ chức ở Soe. Những phép lạ chữa lành kỳ diệu xảy ra sau đó đã khơi dậy lòng khao khát Lời Chúa trong lòng các Cơ đốc nhân trong thị trấn. Và thế là một phong trào đã ra đời, kéo dài từ tháng 10 đến tháng 12 năm 1964. Theo nhiều báo cáo khác nhau mà sau đó được chính Giám đốc Joseph xác nhận, hàng nghìn người đã được chữa lành.

Tuy nhiên, theo thời gian, những Cơ–đốc nhân lớn tuổi bắt đầu nhận ra rằng phong trào chữa lành có một điểm yếu nhất định. Bằng cách nào đó hay cách khác việc rao giảng phúc âm đã bị bỏ bê. Sự ăn năn và hoán cải không phải là chủ đề chính. Tuy nhiên, phong trào chữa lành, nhờ lời cầu nguyện, có thể được coi là tiền thân của cuộc phục hưng thực sự sau này.

SỰ KHỞI ĐẦU CỦA SỰ PHỤC HƯNG

Vào tháng 7 năm 1965, David Simeon đến Timor cùng với một nhóm từ Trường Kinh thánh ở Đông Java. Anh bắt đầu tổ chức một số chiến dịch truyền giáo ở cả K. và Soe. Kết quả là, Kinh Thánh đã nhấn mạnh rõ ràng đến các hiện tượng tâm linh đang diễn ra trên đảo. Thông điệp của nhóm là về sự ăn năn và tái sinh cũng như sự thánh hóa nhờ Chúa Thánh Linh. Do đó, công việc của mùa hè năm đó đã trở thành ngày khai sinh tâm linh của cuộc phục hưng thực sự đã bùng nổ ở Indonesia.

Ngay sau các chiến dịch này là sự tuôn đổ lớn lao của Thánh Linh Đức Chúa Trời, điều mà có lẽ không có nơi nào sánh bằng trong toàn bộ lịch sử các cuộc phục hưng. Những người bản địa mang những vật thờ cúng của họ ra khỏi nhà, chất thành từng đống rồi đốt. Một làn sóng thanh lọc quét qua hàng ngũ những người theo đạo Cơ đốc. Nhưng quan trọng hơn nữa, Chúa đã có thể kêu gọi nhiều người dân trên đảo và sử dụng họ để giữ gìn ngọn lửa và truyền ngọn lửa xa hơn.

Mục sư Joseph sau này nói về công việc của David Simeon: “Ngay trước khi nhóm Trường Kinh Thánh rời đi để trở về Đông Java vào ngày 1 tháng 9 năm 1965, Simeon đã thuyết giảng thông điệp chia tay của mình. Khi ông nói, ông dường như được tràn đầy Thánh Linh”. Thánh Linh theo một cách đặc biệt, và những gì ông nói có vẻ gần như mang tính tiên tri về nó. “Tôi hy vọng,” ông nói, “rằng Chúa sẽ thành lập các đội để rao giảng Lời phúc âm, và họ sẽ không chỉ lấp đầy nửa hòn đảo này bằng thông điệp của họ mà cả nửa người Bồ Đào Nha nữa”. Tôi không biết điều này sẽ xảy ra như thế nào và khi nào, nhưng tôi chắc chắn một điều là Đức Chúa Trời đã sẵn sàng và sẵn sàng thực hiện những lời này.” Những nhân chứng thực tế đầu tiên của cuộc phục hưng ở Timor đã được kêu gọi thông qua mục vụ của nhóm Trường Kinh Thánh.

Tamar đã học tại Đại học Salatiga ở Java và lúc đó là hiệu trưởng của trường Cơ đốc giáo ở Soe. Cô là người đầu tiên được gọi. Cảm thấy Chúa muốn cô theo học Trường Kinh thánh Đông Java, cô nói với Mục sư Joseph, Mục sư Micah và David Simeon rằng cô có ý định đến đó. Mục sư Joseph lúc đầu rất lo lắng khi nghĩ đến việc mất đi một giáo viên có năng lực, vì khu vực này thực sự thiếu giáo viên Cơ đốc. Ngoài ra, một số giáo viên ở trường cơ đốc là người cộng sản. Tamar cũng được học trò tin tưởng và yêu mến. Nhưng tâm trí cô đã quyết định và không gì có thể khiến cô thay đổi quyết định của mình. Cuối cùng, khi nhóm trường Kinh thánh rời đi, cô hỏi Mục sư Joseph liệu họ có thể tổ chức buổi lễ chia tay cho cô tại nhà thờ không.

Buổi tối đã đến. Nhà thờ chật ních người. Bắt đầu từ 8 giờ tối, Tamar tiếp tục nói cho đến 1 giờ sáng hôm sau. Bất chấp bài giảng kéo dài năm tiếng đồng hồ của cô, không một người nào cảm thấy mệt mỏi dù chỉ một chút. Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã bắt đầu hoạt động. Khi buổi nhóm sắp kết thúc, Tamar hỏi: “Nếu có ai sẵn sàng bắt đầu hầu việc Chúa tối nay, hãy giơ tay lên”. Phản hồi thật đáng chú ý. Khi ghi hết tên, người ta thấy có hơn một trăm bạn trẻ đã giơ tay. Mục sư Joseph sau đó quyết định tổ chức một số lớp học vào hai buổi tối trong tuần để hướng dẫn những người đã đăng ký quyết định phục vụ Chúa.

Ở đây chúng ta thấy sự khác biệt giữa các hội thánh mệt mỏi ở phương Tây và khu vực phục hưng. Ở phương Tây, chúng ta tiếp tục than thở từ năm này sang năm khác về việc thiếu ứng viên cho công việc truyền giáo hoặc phục vụ Cơ Đốc toàn thời gian. Ở Indonesia, khi một phụ nữ nói chuyện dưới sự soi dẫn của Đức Thánh Linh, hơn một trăm người tình nguyện đi truyền giáo chỉ trong một buổi tối. Và đây không chỉ là một hiện tượng tia sáng chợt lóe lên như chúng ta sẽ thấy ngay sau đây. Kể từ khi cuộc phấn hưng bắt đầu, nhiều người mới cải đạo đã ghi tên mình vào danh sách chờ của Trường Kinh Thánh ở Đông Java. Rất nhiều người đã tìm cách nhập học đến nỗi không thể tiếp nhận được tất cả họ nữa.

Một Sau-lơ Trở Thành Một Phao-lô

Những lời tiên tri của David Simeon đã được ứng nghiệm sớm hơn nhiều so với bất kỳ ai nghĩ là có thể. Vào đêm trước ngày cô ra đi, Tamar đã bắt đầu một phản ứng dây chuyền trong nhà thờ. Ngồi ở hàng ghế sau là một chàng trai trẻ. Khi bạn bè anh giơ tay lên, anh thấy mình cũng làm theo. Nhưng anh trở nên tức giận và suy nghĩ thoáng qua trong đầu anh, “ngươi có điên không? ngươi không thể làm điều gì đó như thế này.”

Chàng thanh niên đó là ai? Vì mất cha mẹ nên anh đã sống trong nhà của một mục sư địa phương từ năm bảy tuổi. Tuy nhiên, điều này không ngăn cản anh phát triển thái độ sống hoàn toàn vô thần. Anh khét tiếng vì đánh nhau và ẩu đả, cũng như say xỉn. Anh đã vô số lần làm phiền các buổi lễ nhà thờ, và đã từng đi xa đến mức đập vỡ một số cửa sổ trong khi một buổi nhóm thực sự đang diễn ra. Lý do duy nhất khiến anh có mặt trong nhà thờ trong buổi lễ chia tay là vì anh đã biết Tamar một cách cá nhân, và muốn tìm hiểu xem tất cả những ‘sự ồn ào’ đó là về điều gì. Vậy thì đây chính là người mà Chúa đã chọn để giới thiệu với Hội Thánh của Ngài về thời kỳ thanh tẩy.

Một lúc nào đó sau buổi nhóm, Sau-lơ – như chúng ta sẽ gọi anh ấy – đang ngồi trong phòng và đang hùng hổ nói tiếng anh. Đột nhiên, mọi thứ xung quanh anh ấy tối sầm lại. Anh ấy không thể nghĩ ra lý do nào cho sự mù lòa đột ngột của mình. Anh ấy đưa mặt lại gần đèn, nhưng kết quả duy nhất là anh ấy bị cháy lông mày. Anh ấy không thể làm gì khác ngoài việc nằm xuống giường và chờ đợi.

Khoảng mười phút sau, một bóng người màu trắng xuất hiện trước mặt anh, mặc một chiếc áo choàng dài và tóc dài đến vai. Sau-lơ biết ngay đó là Chúa Jesus. Khi anh ngã xuống sàn vì sợ hãi, anh cảm thấy những cú đánh của một bàn tay vô hình trên cơ thể mình. Anh cố gắng đứng dậy lần nữa nhưng thấy mình không thể cử động.

Vào lúc này, Chúa phán với anh, “Trong vaLý của con có gì?” Sau-lơ nhớ rằng anh có một số vật thờ cúng trong đó. “Hãy lấy tất cả chúng ra và giao cho mục sư”, anh được bảo như vậy. Sau-lơ vâng lời. Khi anh trở lại phòng, Chúa phán với anh, “Ngươi phải được rửa sạch. Sau đó, Ta sẽ giao cho ngươi nhiệm vụ thanh tẩy Hội thánh và rao giảng phúc âm. Ngươi sẽ cầu nguyện với người bệnh và họ sẽ được chữa lành. Ngay cả cái chết cũng không thành vấn đề với ngươi. Nhưng hãy nhớ điều này: quyền năng không phải của riêng ngươi mà là của TA. Hãy làm chứng với mọi người trong hội thánh tại buổi lễ tiếp theo về những gì ngươi vừa trải qua.” Khi Chúa phán xong, Ngài biến mất khỏi tầm mắt của Sau-lơ.

Sau-lơ gần như chết lặng. Sau đó, khi tôi nói chuyện với anh ấy, anh ấy nói với tôi trước sự chứng kiến ​​của một trong những người truyền giáo: “Người bạn ở chung phòng với tôi đã bước vào trong khi mọi chuyện vẫn đang diễn ra. Mặc dù anh ấy nghe thấy tiếng bước chân và cảm thấy có người khác trong phòng nhưng anh ấy hoàn toàn không nhìn thấy ảo ảnh.” Ở đây chúng ta có thể thấy sự tương đồng giữa kinh nghiệm này và khải tượng mà Phao-lô nhận được bên ngoài Đa-mách khi những người ở với ông nghe thấy tiếng nói nhưng không thấy ai cả.

Ở buổi lễ tiếp theo, Sau-lơ xin phép được phát biểu. Lúc đầu mục sư do dự một chút nhưng cuối cùng cũng đồng ý. Khi Sau-lơ kể xong, quyền năng của Đức Thánh Linh dường như đổ xuống trên mọi người có mặt. Đồng lòng, họ bắt đầu thú nhận tội lỗi của mình và nhanh chóng về nhà lấy những vật dụng phù thủy mà họ sở hữu. Ngay đêm hôm đó tất cả các đồ thờ cúng đều bị đốt công khai trước nhà thờ.

Sau đó, khi Sau-lơ phát biểu tại ngôi trường mà anh theo học, quá trình tẩy rửa được lặp lại một lần nữa. Khi ông làm chứng về trải nghiệm của mình với các học sinh, chúng cũng lấy bùa hộ mệnh và đồ thờ cúng, cũng như những cuốn tiểu thuyết rẻ tiền và thậm chí cả những tờ nhạc pop, rồi chất thành một đống ở sân chơi, theo lệnh của Sau-lơ, chúng đốt rất nhiều.

Khi cảnh sát biết chuyện, họ lập tức đến bắt giữ ‘người cầm đầu’ và đưa anh ta về đồn cảnh sát và đánh đập anh ta vì đã gây ra ‘sự kích động nghiêm trọng’ như vậy. Nhưng bây giờ cuộc phục hưng đã bắt đầu, không có gì có thể cản trở nó, mặc dù ngay cả ở giai đoạn này, mục sư địa phương vẫn khá chỉ trích mọi thứ đang diễn ra. Tuy nhiên, điều này không có gì đáng ngạc nhiên vì trong nhiều năm Sau-lơ đã nổi tiếng vì hành vi côn đồ của mình.

ĐỘI ĐẦU TIÊN

Sinh nhật của đội đầu tiên là Chủ nhật, ngày 26 tháng 9 năm 1965. Ngày hôm đó Sau-lơ đã phát biểu vào cả buổi lễ buổi sáng và buổi tối tại nhà thờ với sự chứng kiến ​​​​của Mục sư Joseph. Một làn sóng ăn năn đã tràn xuống toàn thể hội chúng. Khi người môn đệ trẻ kêu gọi mọi người quyết định theo Chúa Giê-xu, nhiều người trẻ có mặt đã tiến tới. Và thế là đội số một đã ra đời. Sau-lơ đã chọn 23 thanh niên bản địa để làm việc với mình.

Khi cả nhóm khởi hành, họ bắt đầu rao giảng khắp hòn đảo. Bất cứ nơi nào các môn đệ trẻ đi đến, nhiều người được hoán cải và nhiều người khác được chữa lành. Đức Thánh Linh đã ban cho nhóm ba ân tứ đặc biệt: thẩm quyền rao giảng phúc âm, thẩm quyền chữa lành và thẩm quyền nói tiên tri. Mục sư Joseph sau đó báo cáo rằng chỉ riêng ở một thị trấn đã có khoảng 700 người được chữa khỏi bệnh tật nhờ cầu nguyện và đặt tay. Sau đây là một số ví dụ. Gặp một người què trên đường đi, sau khi chỉ cho anh ta con đường đến với Chúa Giê-xu, họ đã cầu nguyện với anh ta và anh ta lập tức được chữa lành. Trong một lần họp, một đứa trẻ bất ngờ ngã khỏi ghế bất tỉnh. Sau-lơ, trưởng nhóm, được gọi. Sau khi anh cầu nguyện cho đứa trẻ, nó tỉnh lại ngay lập tức. Ví dụ tiếp theo thậm chí còn đáng chú ý hơn.

Có lần nhóm đã thuyết giảng trong một nhà thờ từ 8 giờ sáng đến 3 giờ chiều. (Một trong những đặc điểm của cơn phấn hưng là con người mất hết ý thức về thời gian khi chịu ảnh hưởng của Lời Chúa và sự vận hành của Chúa Thánh Linh). Khi buổi nhóm đang diễn ra, một cậu bé chín tuổi bất ngờ ngã gục và tử vong. Mẹ anh liền chạy đến chỗ Sau-lơ và kể cho anh nghe chuyện đã xảy ra. “Chúng ta phải kết thúc buổi nhóm trước đã,” đội trưởng trả lời. “Sau đó chúng ta sẽ cầu nguyện với cậu bé.” Tất cả điều này xảy ra chỉ hai giờ sau khi buổi nhóm bắt đầu, và phải đến năm giờ sau, Sau-lơ mới đến gặp cậu bé đã chết. Khi đứng cạnh anh, anh bắt đầu cầu nguyện. Lúc đó Chúa bảo ông: “Thổi vào miệng và mũi cậu bé và đặt tay lên trán cậu bé”. Sau-lơ vâng lời. Sau khoảng mười lăm phút, cậu bé bắt đầu cử động. Tuy nhiên, vẫn còn chờ một thời gian trước khi nó hoàn toàn tỉnh táo trở lại. Sau-lơ dẫn cậu bé ra phía trước, bế cậu lên trước hội chúng và ca ngợi Đức Chúa Trời. Kết quả của phép lạ là nhiều người có mặt đã được hoán cải.

Tôi biết những lý lẽ y khoa sẽ nảy sinh trong đầu mọi người. Sự phản đối sẽ được đưa ra rằng cậu bé không thực sự chết, chỉ bất tỉnh hoặc bị liệt. Nhưng ngay cả như vậy, đó vẫn là một trường hợp chữa lành tuyệt vời.

Trước khi tận mắt chứng kiến ​​những điều này, tôi cũng nghi ngờ những báo cáo được đưa ra từ khu vực phục hưng. Tuy nhiên, hôm nay tôi không còn nghi ngờ gì nữa vì tôi đã thực sự nói chuyện với chính những người lãnh đạo cuộc phục hưng, cũng như với Sau-lơ và một số người lãnh đạo khác của các đội. Chính Chúa Giêsu chứ không phải những người đang làm việc ở Indonesia ngày nay.

Khía cạnh quan trọng nhất trong mục vụ của Đội 1 đã được Mục sư Joseph kể cho tôi nghe. Trong hai tuần nhóm làm việc tại thị trấn N., khoảng 9.000 người đã được cải đạo. Đây là loại số liệu mà người ta thường chỉ liên tưởng đến Sách Công vụ Tông đồ: 3.000 vào Lễ Ngũ Tuần và 5.000 vài ngày sau đó. Thật đáng khích lệ khi biết rằng quyền năng của Chúa Thánh Linh đã không suy giảm kể từ lần tuôn đổ đầu tiên vào Ngày Lễ Ngũ Tuần cách đây gần hai ngàn năm, như một số cơ đốc nhân đã ngụ ý. Có lẽ chúng ta có thể đúng khi đi đến kết luận dưới ánh sáng của sự mặc khải mà Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta bằng quyền năng của Ngài, rằng chúng ta đang sống trong những ngày ngay trước khi Chúa tái lâm. Mỗi một cuộc hoán cải mà chúng tôi vừa đề cập đều đi kèm với một hành động thanh tẩy mạnh mẽ. Những vật thờ cúng bị đốt cháy, đồ ăn trộm được trả lại, những cuộc cãi vã cũ chấm dứt và hàng nghìn người bệnh được chữa lành.

Những sự kiện như thế này sẽ khiến nhiều nhà truyền giảng và truyền giáo phải xem xét lại cuộc sống của mình. Mục vụ của chúng ta so sánh với mục vụ của nhóm ‘giáo dân’ này như thế nào?

Lần đầu tiên Chúa gọi tôi và trao cuộc đời mình vào tay Ngài vào năm 1930. Ngay ngày sau khi tôi cải đạo, tôi bắt đầu công việc truyền giáo và bắt đầu kể cho các bạn cùng trường về đức tin mới tìm thấy của tôi nơi Đấng Christ. Kết quả là một số người trong số họ đã được chuyển đổi. Và thế là chức vụ cầu thay và tư vấn của tôi đã bắt đầu. Hôm nay tổng cộng đã 39 năm trôi qua. Nhìn lại hồ sơ của mình, tôi thấy rằng hiện nay tôi đã thuyết giảng ở hơn 800 hội thánh khác nhau ở hơn một trăm quốc gia trên thế giới. Đồng thời, tôi hẳn đã tư vấn cá nhân cho hơn 20.000 người khác nhau, nhưng bất chấp điều này, tôi vẫn nghi ngờ liệu trong suốt 39 năm qua tôi đã dẫn dắt được 9.000 người đến với Chúa hay chưa. Ấy vậy mà đây chính là thành quả đã được trao cho Đội 1 chỉ sau hai tuần làm nhiệm vụ. Chắc chắn đây là sự ứng nghiệm của câu: “những kẻ rốt sẽ nên đầu”. Những công việc truyền giáo của chúng ta thật tầm thường biết bao dưới ánh sáng của công việc mà Đức Chúa Trời đang thực hiện thông qua những Môn đồ vô danh này của Đấng Christ ở Indonesia. Chúa không cần những người vì kiêu ngạo mà tưởng tượng mình là một cái gì đó. “Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại ở thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn; Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu ở thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh” (1Cô-rinh-tô 1:27) Hào quang trần tục của rất nhiều người nổi tiếng sẽ trở nên vô nghĩa trước sự vĩ đại về mặt tinh thần của nhiều vị thánh cơ đốc vô danh. Chỉ những người ngẩng cao đầu mới không nhận ra rằng mọi sự khoe khoang kiêu ngạo của họ một ngày nào đó sẽ bị gió của Đức Thánh Linh cuốn đi.

XV. CHÁY LÂY LAN

Cho đến nay chúng ta đã nói rất ít về các phương pháp được các nhóm sử dụng trong công tác truyền giáo của họ. Họ thường giới hạn nhiệm vụ của mình trong một vài tuần mỗi lần. Sau đó, họ quay trở lại nghề nghiệp trước đây của mình. Ngoại lệ duy nhất là Đội 1, đội đã tổ chức một chiến dịch kéo dài vài tháng.

Một trong những vấn đề mà những người trẻ tuổi liên quan phải đối mặt là việc học hành của họ. Trên thực tế, họ đã rời trường và chỉ trở về sau khi kết thúc nhiệm vụ của mình vài tháng sau đó. Các giáo viên đã ra một số bài kiểm tra để xem liệu họ có thể ở lại cùng lớp như khi họ rời đi hay không. Nhưng Chúa ở cùng họ, và không một “kẻ trốn học” nào bị trượt. Điều này cũng cho thấy cách Chúa ban phước.

Bây giờ chúng ta phải đi cùng một số nhóm trong chuyến đi của họ để xem Chúa làm gì qua họ và cho họ. Các báo cáo tôi có xuất phát từ nhiều nguồn, bao gồm các cuộc trò chuyện cá nhân với các trưởng nhóm thực tế và ông Klein, một nhà truyền giáo làm việc trong khu vực. Tiếp theo, theo thứ tự quan trọng, là các báo cáo tôi nhận được từ Hội đồng Nhà thờ ở Timor, và cả các báo cáo của David Simeon và Pak Elias, những người đã làm việc trên đảo. Do đó, những sự kiện mà chúng ta phải đối mặt ở đây đã được nhiều nhân chứng xác nhận. Đây là một điểm quan trọng cần nêu ra, vì những sự kiện mà chúng ta sắp mô tả là quá bất thường đến nỗi các cơ đốc nhân phương Tây sẽ khó mà tin được, mặc dù không có điều gì được báo cáo mà chưa được tìm thấy trong Công vụ các Sứ đồ. Những người tin vào Kinh thánh sẽ không gặp khó khăn gì trong việc chấp nhận sự thật của những câu chuyện này. Nhưng bây giờ chúng ta hãy cùng tham gia các nhóm khác nhau và lắng nghe những gì Chúa đã làm và vẫn đang làm ở Indonesia ngày nay.

Đội Lửa Cháy

Điểm độc đáo của đội này nằm ở chỗ trong suốt nhiệm vụ của họ, người ta thường thấy ngọn lửa bùng cháy trên các nhà thờ mà họ rao giảng. Lời chứng của đội luôn dẫn đến sự thanh tẩy to lớn cho giáo đoàn. Những kẻ say rượu sẽ từ bỏ thói hư tật xấu, những tên trộm sẽ trả lại hàng hóa mà chúng đã đánh cắp, và các hoạt động ma thuật sẽ được công khai thừa nhận.

Nhóm ban đầu làm việc với một bộ tộc Công giáo trên đảo, và nhiều người bản xứ sau đó đã cải đạo. Vào thời điểm này, câu hỏi đầu tiên nảy sinh là liệu các đội từ Timor có nên vượt biên giới Bồ Đào Nha để truyền giáo ở phía bên kia hay không. Nửa phía đông của Timor là thuộc địa của Bồ Đào Nha. Người bản xứ ở cả hai bên biên giới đều nói cùng một ngôn ngữ. Những người cơ đốc nhân nên làm gì?

Trước khi cải đạo, người bản xứ ở phía tây hòn đảo thường vượt biên giới để ăn trộm bò. Tuy nhiên, khi sự phục hưng đến, không còn vụ trộm nào liên quan đến bò nữa. Thay vào đó, họ bắt đầu vượt biên giới để ăn trộm linh hồn. Một Cơ đốc nhân sống theo đúng chữ nghĩa của luật pháp sẽ nói rằng, “Điều đó không đúng với Kinh thánh. Người ta phải công nhận và tôn trọng biên giới của một quốc gia.” Tuy nhiên, để trả lời, tôi muốn hỏi, “Ai đã quyết định ranh giới nằm ở đâu? Đó chẳng phải chỉ là quyết định tùy tiện của các thế lực thực dân, những kẻ chỉ nghĩ đến việc chiếm càng nhiều đất đai càng tốt sao? Một nhóm người bản xứ vượt biên giới để giành lấy người dân ở phía bên kia cho Chúa Chúa Giê-xu thì có tội sao?”

Một lời phản đối khác sẽ là, “Nhưng tại sao các đội không trải qua thủ tục pháp lý thích hợp và xin thị thực nhập cảnh?” Câu trả lời là, “Nếu họ làm như vậy, họ sẽ không bao giờ có thể tổ chức các sứ mệnh của mình, vì chính quyền ở phía bên kia biên giới là người Công giáo. Trên thực tế, họ là những người Công giáo trung thành đến mức có báo cáo rằng các nhà truyền giáo Tin lành đã bị giết trong khu vực.” Một nhà truyền giáo Tin lành, người thực sự đã xin được thị thực, có thể nói, đã được Nhà thờ Công giáo hào phóng cung cấp một chiếc máy bay để rời khỏi đất nước ngay lập tức. Sẽ là quá đáng nếu yêu cầu rằng chủ nghĩa đại kết đã lan đến phần phía đông của Timor.

Tôi không thể tin rằng Chúa sẽ chống lại những người theo đạo Thiên Chúa bản địa này vì đã để lòng nhiệt thành truyền giáo thúc đẩy họ vượt qua những biên giới bị cấm để chỉ cho người khác con đường đến với Đấng Christ. Không được quên rằng những người Công giáo ở nửa phía đông của hòn đảo không tốt hơn những người Tin lành ở phía tây trước khi sự phục hưng đến. Trái tim con người vẫn như vậy, bất kể nó đập dưới lá cờ Công giáo hay Tin lành.

Các Điều Khoản Của Đội

Bất cứ ai theo dõi quá trình hình thành và phát triển của các nhóm sẽ không bao giờ hết ngạc nhiên trước những gì họ tìm thấy. Họ thực hành theo đúng nghĩa đen những lời của Chúa Giê-su trong Lu-ca 10:4: “Đừng mang theo ví hoặc túi xách khi đi đường.” Các đội khởi hành mà không mang theo bất kỳ lương thực nào hoặc nhiều nhất là chỉ mang theo đủ đồ để vượt qua trong vài giờ đầu tiên. Lúc đó ai sẽ chăm sóc họ? Chẳng lẽ chúng ta đã quên kinh nghiệm và kỹ năng toán học nâng cao của người anh Đan rồi sao?

Một lần, khi Chúa chọn hai cặp vợ chồng để làm việc cho Ngài, người chồng của cặp vợ chồng đầu tiên hỏi, “Lạy Chúa, ai sẽ chu cấp cho chúng con?” Chúa đáp, “Vợ ngươi phải kiêng ăn trong 14 ngày theo cách Ta chỉ cho cô ấy.” Người vợ vâng lời và bắt đầu kiêng ăn. Sau bảy ngày đầu tiên, cô được bảo, “Lấy một quả dừa và một quả chuối. Uống một nửa nước cốt dừa và ăn một nửa quả chuối. Để riêng nửa quả chuối còn lại và phần nước cốt dừa còn lại để dùng sau.” Một lần nữa, bà vâng lời. Khi hết 14 ngày, Chúa bảo họ, “Hãy đi xem chuối và sữa còn tươi không”. Họ vô cùng ngạc nhiên khi thấy cả hai đều tươi như 7 ngày trước đó. Thông thường, ở vùng nhiệt đới, khi trái cây đã mở ra thì sẽ hỏng trong vòng một ngày.

Mặc dù người phụ nữ đã kiêng ăn trong 14 ngày, bà không hề cảm thấy kiệt sức. Chúa đã nói rõ với cặp đôi rằng Ngài có thể giữ cho cả hai sống sót với cùng một lượng thức ăn nếu Ngài muốn. Hai cặp đôi đã hợp nhất với nhau sau đó và thành lập nhóm thứ ba, sau đó họ bắt đầu sứ mệnh truyền giáo của mình.

Những trải nghiệm của Đội 31 cũng minh họa cách Chúa trả lời câu hỏi về sự cung cấp hàng ngày. Một lần, khi đội đang làm việc tại một ngôi làng, ngay khi họ sắp rời đi, họ được trao chín quả chuối để ăn trên đường đi. Tuy nhiên, đội chỉ có 15 thành viên. Khi họ dừng lại sau đó để nghỉ ngơi và chuối được phân phát, mỗi người đều nhận được một quả chuối nguyên. Tôi nhận ra rằng một người theo chủ nghĩa duy lý sẽ thấy một câu chuyện như thế này hoàn toàn không thể tin được. Nhưng chúng ta chỉ cần nghĩ đến năm chiếc bánh mì và hai con cá được đề cập trong Ma-thi-ơ 14:19, đủ để đáp ứng nhu cầu của hơn 5.000 người. Đức Chúa Trời là Đấng đáp ứng mọi nhu cầu của họ vẫn hiện hữu cho đến ngày nay.

Nhóm đã trải qua một phép lạ tương tự trong một trong những nhiệm vụ khác của họ. Họ đã từng ở lại với một cặp vợ chồng có đứa con đang hấp hối. Tuy nhiên, khi người cha ăn năn tội lỗi của mình, đứa trẻ đã được chữa lành. Trước khi nhóm rời đi, gia đình đã cầu xin họ ở lại để dùng bữa với cơm và thịt. Hoàn toàn tự nhiên, họ rất khó tìm đủ thức ăn để đáp ứng nhu cầu của 20 vị khách. Đội đã lớn mạnh hơn nhờ có thêm một số trưởng lão của các nhà thờ mà họ đã đến thăm. Tuy nhiên, Chúa đã thương xót nhớ đến gia đình này. Ngài bảo các thành viên trong đội chỉ lấy hai thìa cơm và hai miếng thịt mỗi người. Khi cơm được dọn ra, mọi người có mặt đột nhiên thấy một bàn tay xuất hiện trên thức ăn và ban phước lành. Tất cả đều hoàn toàn được no nê.

Một người bản xứ khác tên là Barnabas cũng có một trải nghiệm rất giống. Anh là người lãnh đạo 32 tuổi của Đội 4 và có năm người giúp việc khác trong đội cùng anh. Vào ngày 10 tháng 2 năm 1968, Chúa đã truyền lệnh cho anh đi đến một ngôi làng cách Soe khoảng 50 dặm. Anh phải rao giảng phúc âm ở đó. Chúa đã bảo anh, “Đừng mang theo thức ăn hoặc nước uống cho chuyến đi, và đừng nghỉ ngơi cho đến khi đến được ngôi làng.” Đây chắc chắn là một thử thách lớn, đặc biệt là khi người ta nhớ rằng Timor nằm ở vùng nhiệt đới; và 50 dặm là quãng đường dài hơn một ngày hành quân. Barnabas đã vâng lời và lên đường. Sau đó, khi ông bắt đầu bị đói và khát, ông đã cầu xin Chúa cho ông thứ gì đó để làm ông tươi tỉnh lại. Vào lúc đó, một cơn gió thổi một quả me về phía ông. Giơ tay ra, anh bắt lấy nó. Tuy nhiên, thay vì ăn nó ngay, trước tiên anh hỏi, “Lạy Chúa, đây là cho con hay cho ai đó trong làng?” Chúa trả lời, “Nó dành cho con.” Vì vậy, sau khi tạ ơn, Barnabas đã ăn trái cây. Nó vừa ngọt vừa rất ngon, và sau đó cơn đói và khát của anh không trở lại cho đến khi anh đến nơi.

Câu chuyện này cũng cho chúng ta thấy rằng, Đức Chúa Trời của ma-na trong đồng vắng và bầy quạ của Ê-Lý vẫn còn sống cho đến ngày nay.

Tuy nhiên, những kinh nghiệm tuyệt vời này không nên khiến chúng ta khao khát phép lạ. Điều quan trọng nhất không phải là phép lạ, mà là cứu rỗi mọi người khỏi sự chết đến sự sống trong Đấng Christ. Mong muốn của chúng ta không phải là sự giật gân, mà là sự hiểu biết cá nhân về chính Chúa Jesus. Những phép lạ về sự quan phòng của Đức Chúa Trời chỉ đơn giản là bằng chứng cho thấy Chúa đảm nhận trách nhiệm đối với những người mà Ngài đã ủy thác đi rao giảng phúc âm. Thật vậy, số người mang tin mừng đã rất lớn. Chỉ riêng trong năm đầu tiên của cuộc phục hưng, đã có 72 nhóm khác nhau ra đời. Vì mỗi nhóm bao gồm từ 4 đến 28 thành viên, điều này có nghĩa là khoảng 1.000 sứ giả của phúc âm đã lên đường. Và mỗi người trong số họ đều đi mà không có ví, không có sự bảo vệ, không có chỗ ngủ hay kế hoạch trước, hoàn toàn dựa vào lời hứa của Chúa để thực hiện sứ mệnh của mình. Đây chẳng phải là một lời chứng và một thách thức to lớn đối với Nhà thờ lười biếng và mệt mỏi ở phương Tây, vốn có quá ít so với các anh em của mình ở Indonesia sao?

Người Mù Được Sáng Mắt

Trong Ma-thi-ơ chương 11, chúng ta có câu chuyện về việc John the Baptist đã sai một số môn đồ của mình đến gặp Chúa Jesus để hỏi Người rằng: “Thầy có phải là Đấng phải đến không?” Chúa Jesus trả lời họ rằng: “Người mù được sáng mắt, người què được đi, người phong được sạch, người điếc được nghe, người chết được sống lại, và người nghèo được nghe Tin Mừng”.

Trong suốt cuộc đời của Chúa Jesus, thế giới đã trải qua thời kỳ phục hưng vĩ đại nhất mà nó từng biết. Tuy nhiên, mỗi lần Hội Thánh trải qua sự phục hưng qua các thời đại, lịch sử của nó lại phản ánh các sự kiện trong các sách phúc âm và Công vụ các Sứ đồ. Và cũng như vậy với sự phục hưng ở Indonesia.

Tuy nhiên, ngoài ra, bất kỳ ai có cơ hội so sánh các cuộc phục hưng này với nhau đều sẽ ngạc nhiên khi thấy rằng cuộc phục hưng của Indonesia có mối liên hệ chặt chẽ hơn với cuộc phục hưng Tân Ước so với bất kỳ cuộc phục hưng nào khác trong lịch sử của Hội Thánh.

Chúng ta hãy nghe một chút về công việc của các nhóm trong khía cạnh này. Những trải nghiệm của Nhóm 48 đặc biệt ấn tượng. Người lãnh đạo trẻ là một cô gái mù chữ 25 tuổi tên là Anna. Cả cha và mẹ cô đều đã mất, nhưng giống như cô, bốn anh chị em của cô hiện nay đều tham gia vào công việc của Chúa.

Chúa đã gọi Anna bằng những lời trong Ma-thi-ơ chương 10. Vì cô không biết đọc, nên sau đó cô đã nhờ ai đó đọc to những lời đó cho cô nghe. Về mặt tâm linh, Anna là một trong những sứ giả có thẩm quyền nhất của sự phục hưng. Những ân tứ đầu tiên cô nhận được từ Chúa là bốn bài hát mà cô có thể học thuộc lòng. Khi cô hát những thông điệp phúc âm này, những người lắng nghe đã được cải đạo.

Cô là một nhà truyền giáo ‘tại gia’ tuyệt vời, và khi cô đi từ nhà này sang nhà khác, cô yêu cầu mọi người mang các thần tượng của họ ra và phá hủy chúng. Cô cũng có khả năng tiên tri, và có thể nói thẳng với mọi người những tội lỗi mà họ đã phạm phải.

Một ngày nọ, cô vào một ngôi nhà và gặp một người phụ nữ bị mù. Sau khi cô chỉ cho người phụ nữ đó con đường đến với Chúa Giê-xu, Chúa truyền lệnh cho cô đổ một ít nước vào mắt người phụ nữ đó để bà có thể được chữa lành. Bằng cách này, người phụ nữ đã được sáng mắt. Được khích lệ bởi thành công ban đầu của mình, Anna bắt đầu cầu xin Chúa mỗi khi cô gặp một người mù, để ban cho bà sức mạnh chữa lành người đó. Kết quả là, bà đã có thể chữa lành tổng cộng mười người mù nhân danh Chúa Jesus. Tuy nhiên, điều này chỉ xảy ra sau khi những người mù đã thú nhận và ăn năn tội lỗi của họ. Chính những sự kiện như thế này đã phân biệt sự phục hưng với phong trào chữa lành, như chúng ta đã nói, ban đầu đã diễn ra trước đó. Còn ở đây, trong mọi trường hợp chữa lành, sự cứu rỗi của chính người đó được đặt lên hàng đầu tiên.

Tình trạng của linh hồn luôn quan trọng hơn tình trạng của cơ thể. Theo cách này, Chúa Jesus được tôn vinh trong mắt những người bệnh. Đây là lý do tại sao sự phục hưng vẫn tiếp tục theo hướng lành mạnh hiện tại.

Một lần, khi Anna gặp một người bị điếc, Chúa đã nói với cô, “Hãy đặt ngón tay vào tai anh ấy và cầu nguyện với anh ấy.” Cô đã vâng lời và người đàn ông đó đã được chữa lành ngay lập tức.

Vào những dịp khác, cô thậm chí còn cầu nguyện cho những người đã chết, mặc dù chỉ khi Chúa trực tiếp ra lệnh cho cô làm như vậy. Cô không bao giờ tự mình chịu trách nhiệm về quyết định đó. Một lần, cô được dẫn đến một đứa trẻ hai tuổi đã chết. Sau khi cô cầu nguyện cho đứa trẻ, đứa trẻ đã được sống lại giống như con gái của Jairus ngày xưa.

Cuộc sống và chức vụ của Anna là một ví dụ về cách một Cơ đốc nhân có thể được Chúa dẫn dắt và chỉ dẫn. Cô chỉ đến những nơi Chúa sai cô đến. Nhớ đến sự mù chữ của cô, các mệnh lệnh của Ngài không phải lúc nào cũng dễ tuân theo. Cô đã phải đến thăm các trường học và văn phòng chính phủ, và cũng nói chuyện với các mục sư về tội lỗi của họ. Tuy nhiên, bất cứ nơi nào cô đi, Chúa luôn chuẩn bị một nơi để cô ở. Cô từ chối sử dụng nệm hoặc gối, và thích ngủ trên sàn nhà hơn. Mỗi đêm, Chúa cho cô biết nhiệm vụ của bà vào ngày hôm sau. Vào năm 1967, Chúa thậm chí còn cho cô biết tên của một nhà truyền giáo sắp đến thăm hòn đảo này.

Khi đến nơi, ông ngạc nhiên khi thấy Anna có thể chào ông bằng tên của ông.

Một trong những nhiệm vụ khó khăn nhất mà Chúa giao cho cô, đã xảy ra vào ngày 10 tháng 2 năm 1968. Bà được bảo, “Hãy đến các văn phòng chính phủ và làm chứng về Ta ở đó.” Cô đã vâng lời. Các viên chức đã lắng nghe thông điệp của vị khách mù chữ của họ và cuối cùng, 20 người đàn ông đã được cải đạo.

Vào khoảng thời gian này, Anna được lệnh đến thăm nhà của một mục sư có ba đứa con liên tục bị bệnh. Trong một cảnh tượng trước chuyến thăm, cô đã được cho thấy một thanh kiếm hai lưỡi. Khi đến nhà, cô phát hiện ra rằng thanh kiếm như vậy thực ra đã có trong nhà từ thời người Hà Lan, và nó có một lịch sử huyền bí đằng sau nó. Cô nói với mục sư rằng thanh kiếm sẽ phải bị phá hủy. Sau đó, những đứa trẻ đã được chữa lành hoàn toàn.

Anna không phải là người duy nhất mà Chúa đã sử dụng để phục hồi thị lực cho người mù. Nhiều nhóm đã có những trải nghiệm tương tự trong công việc truyền giáo của họ. Chúng ta có thể minh họa điều này bằng hai ví dụ nữa, cả hai đều được chứng thực rõ ràng, vì một số mục sư đã có mặt trong mỗi lần. Trường hợp đầu tiên được mô tả với tôi bởi một mục sư đã tích cực tham gia vào công việc phục hưng.

Tại một trong những buổi nhóm của nhà thờ ở Timor, có sự tham dự của ba mục sư, một trong số họ là phụ nữ, và chủ tịch của Thượng hội đồng, một người đàn ông mù 58 tuổi đã được chữa lành thông qua lời cầu nguyện và việc đặt tay. Người đàn ông mù đã rất kinh ngạc khi thấy mình có thể nhìn thấy. Một trong những trưởng lão của nhà thờ đã nói với ông, “Hãy vứt cây gậy của anh đi và đi xuống lối đi để cho mọi người thấy rằng bây giờ anh có thể nhìn thấy.” Khi người đàn ông vâng lời, người phụ nữ mục sư, người đang theo dõi mọi việc diễn ra, bắt đầu nghi ngờ và nói, “Người đàn ông đó đang nói dối. Anh ta không hề mù.” Vào lúc đó, bàn tay của Chúa đã giáng xuống bà và bà cũng bị mù. Có một câu chuyện rất giống với câu chuyện này trong Công vụ 13:10, trong đó Elymas, một phù thủy, đã bị mù khi ông cố gắng chống lại sứ đồ Phao-lô.

Trong cuộc phục hưng ở Indonesia, người ta thấy rằng hầu như mọi sự kiện đều có sự tương ứng trong Tân Ước hoặc Cựu Ước. Khi người điều hành của Thượng hội đồng nghe về việc mục sư bị mù, ông đã hỏi, “Ai là người đã khiến bà ấy bị mù?” Không ai có thể trả lời ông. Chúa đã tự mình hành động. Trong ba ngày, do thái độ chỉ trích của bà, người phụ nữ vẫn bị mù. Trong thời gian này, các tín đồ tiếp tục cầu nguyện cho bà. Sau đó, khi ba ngày đã trôi qua, bà đã thú nhận tội lỗi của mình và ăn năn, và Chúa đã ban lại cho bà thị lực.

Chúng tôi sẽ kết thúc bằng cách đề cập thêm một trường hợp nữa trong đó một người được chữa khỏi bệnh mù. Người liên quan là một người đàn ông 46 tuổi, và đã bị mù từ khi sinh ra, hoặc ít nhất là từ khi còn rất nhỏ. Những căn bệnh như thế này cũng xảy ra ở Trung Quốc và các vùng khác của Viễn Đông. Sau khi một thành viên trong nhóm chỉ cho người đàn ông con đường đến với Chúa Giê-xu, thì người đó đã cầu nguyện cùng anh ta dưới sự đặt tay. Với điều này, mí mắt của người đàn ông mở ra và một ít máu chảy ra. Người đàn ông bây giờ có thể nhìn thấy, nhưng anh ta hơi bối rối, vì anh ta chưa bao giờ nhìn thấy bất cứ điều gì trước đây trong cuộc đời mình. Ở đây, một lần nữa, tôi đã được kể câu chuyện này bởi một mục sư có mặt tại thời điểm đó và người có thể đảm bảo tính xác thực của câu chuyện.

Vì chúng ta có thể dễ dàng quên, chúng ta hãy tự nhắc nhở mình: nếu Chúa Jesus mở mắt cho một người mù về mặt tâm linh, phép lạ đó lớn hơn nhiều so với việc Ngài chữa lành một người bị mù về mặt thể xác. Chúng ta không bao giờ được cố gắng chuyển hướng sự nhấn mạnh của Kinh thánh vì những sự kiện kỳ ​​diệu này ở Indonesia. Chúa Jesus vĩ đại hơn nhiều so với tất cả những việc làm kỳ diệu có thể được thực hiện nhân danh Ngài. Tuy nhiên, chúng ta cũng vẫn hãy vui mừng vì Chúa có thể tôn vinh chính Ngài một cách kỳ diệu như vậy.

Người Chết Được Sống Lại

Chúng ta đã nghe về một trường hợp một người được sống lại từ cõi chết trong chức vụ của Đội 1. Tuy nhiên, có một đội đặc biệt nổi bật về những trải nghiệm có bản chất như thế này. Người lãnh đạo của đội này là mẹ Sharon.

Giống như Anna, bà cũng là người mù chữ. Một ngày nọ, Chúa hiện ra với bà trong chiếc áo choàng dài màu trắng, và Ngài nói với bà, “Ta đã gọi con để rao giảng phúc âm.” Tôi có thể tưởng tượng ra sự phản đối mà nhiều nhà thần học có thể nêu ra tại thời điểm này. “Tại sao chúng ta phải có tất cả những khải tượng ​​này?” họ sẽ hỏi, “đức tin của chúng ta chỉ nên dựa trên Lời Chúa mà thôi.” Tôi đồng ý với bình luận này. Tuy nhiên, tôi muốn hỏi lại rằng, “Làm sao Chúa có thể mặc khải chính mình cho một người mù chữ không thể đọc Kinh thánh?” Trong những tình huống như thế này, Chúa phải sử dụng những phương tiện khác thường. Và bên cạnh đó, hay là cứ động cái thì Chúa phải hỏi các nhà thần học trước tiên về cách Ngài nên tỏ mình ra với mọi người? Nếu đúng như vậy, thì cơ đốc giáo ngày nay sẽ còn tệ hơn nữa.

Khi Chúa Jesus tỏ mình ra với người phụ nữ mù chữ này và gọi bà vào sự phục vụ của Ngài, bà đã trả lời, gần giống như lời của Giê-rê-mi, “Nhưng tôi không thể rao giảng; tôi không được học hành; tôi không hiểu gì về Kinh Thánh cả.” Tuy nhiên, Chúa đã bác bỏ lời phản đối của bà. Sau khi lập một nhóm với ba người khác, bà bắt đầu làm chứng về Lời Chúa và cầu nguyện cho người bệnh. Kết quả là, một số người đã được sống lại từ cõi chết thông qua chức vụ của bà.

Trường hợp đầu tiên của điều này sau đó đã được Pak Elias kiểm tra, người đã có thể nói chuyện với người mẹ có đứa con được sống lại. Đứa trẻ đã chết được sáu giờ khi mẹ Sharon đến. Sau khi có người đọc Kinh thánh, mẹ Sharon đã cầu nguyện với đứa trẻ đã chết và khi bà đọc xong, sự sống của đứa trẻ đã trở lại.

Một trường hợp khác đã được xác nhận bởi ông Klein, một nhà truyền giáo. Một đứa trẻ đã chết được hai ngày. Kiến đã bò quanh mắt và cơ thể của đứa trẻ. Tuy nhiên, cha mẹ đứa trẻ, thay vì chôn đứa trẻ vào ngày đầu tiên, như phong tục thường thấy ở vùng nhiệt đới, đã gọi mẹ Sharon. Hai ngày sau, bà đã đến. Sau một thời gian cầu nguyện, đứa trẻ đã được sống lại.

Do đó, chúng ta có trước mắt những lời chứng từ chức vụ của ba nhóm riêng biệt. Nhóm đầu tiên đã trải nghiệm phép lạ người chết được sống lại tại thị trấn N. Hai nhóm còn lại đã trải nghiệm phép lạ dưới sự lãnh đạo của hai người phụ nữ mù chữ, Anna và mẹ Sharon.

Với tư cách là nhân chứng thứ tư về sự sống lại của người chết, chúng ta có thể quay sang một mục sư Cơ đốc khác, người cũng là người bản xứ Timor. Ông kể cho tôi nghe về hai người trên một hòn đảo lân cận, sau khi họ chết, họ đã được đưa ra khỏi bệnh viện nơi họ từng là bệnh nhân. Tuy nhiên, sau khi cầu nguyện, cả hai đều đã sống lại.

Một lần nữa phải chỉ ra rằng việc làm sống lại một người đã chết về mặt tâm linh là một phép lạ lớn hơn nhiều so với việc sống lại về mặt thể xác. Trong Lu-ca 15:24, chúng ta đọc, “Con trai ta đã chết mà nay sống lại”. Sự cải đạo và tái sinh về mặt tâm linh của một người là một phép lạ lớn hơn sự sống lại về mặt thể xác. Chúng ta nên luôn nhớ điều này, kẻo, do những việc làm mà Đức Chúa Trời hiện đang thực hiện trong lĩnh vực phục hưng, đời sống tâm linh của chúng ta bị lạc lối theo một con đường sai lầm.

XVI. PHÉP LẠ

Phép lạ không phải là mục đích tự thân. Chúng chỉ là những biển báo được thiết kế, để chỉ chúng ta đến với Chúa. Phép lạ không phải là điều quan trọng nhất, mà chỉ là bản chất thứ yếu. Chúng chỉ là sự xác nhận Lời Chúa. Ở phần cuối Phúc âm Mác, chúng ta đọc, “Chúa đã làm việc với họ và xác nhận thông điệp bằng các dấu hiệu đi kèm.” Việc rao giảng phúc âm có tầm quan trọng hàng đầu.

Những dấu hiệu đi kèm chỉ là một hình thức xác nhận. Bất kỳ ai cố gắng xây dựng đời sống Cơ đốc của mình trên phép lạ sẽ sớm trở thành nạn nhân của chủ nghĩa cực đoan và sự hoang vu vô vọng của sự nghèo nàn bên trong. Lời Chúa là nền tảng và là bánh hằng ngày của chúng ta. Phép lạ thực sự là ngoại lệ; những dấu hiệu mà Chúa thỉnh thoảng dấy lên. Tuy nhiên, trong thời kỳ phục hưng, câu hỏi về phép lạ vẫn rất cấp bách. Ví dụ, trong trường hợp của Indonesia, một số sự kiện đáng kinh ngạc đã xảy ra. Tuy nhiên, mọi phép lạ đã xảy ra ở đó đều có sự tương đồng trong các trang Kinh thánh.

Esther là thủ lĩnh của Đội 17. Có 15 thành viên trong đội bao gồm cả cô. Một ngày nọ, Chúa nói với cô và bảo, “Hãy đến Rote.” Ngay lập tức, đội đã thuê một chiếc thuyền thuộc về một người Hồi giáo và lên đường đến Rote. Trên đường đi, họ gặp phải một cơn gió mạnh. Người Hồi giáo nói với họ, “Nếu Chúa của các người trả lời lời cầu nguyện của các người và làm dịu cơn bão này, thì tôi sẽ tin vào Ngài.” Đội đã cầu nguyện, và chỉ trong vài phút, biển đã hoàn toàn yên tĩnh. Người Hồi giáo đã cải đạo, và sau đó ông đổi tên con thuyền của mình thành ‘Sự sống mới’. Với Chúa, mọi thứ đều có thể.

Chúa Jesus, Đấng đã làm dịu cơn bão trên Biển Galilee (Ma-thi-ơ 14), vẫn còn sống cho đến ngày nay.

Đội 49 đã từng làm việc giữa một bộ tộc thờ mặt trời. Khi họ đang tổ chức một buổi nhóm tại một trong những tòa nhà, mưa bắt đầu đổ xuống như thác đổ. Tuy nhiên, đột nhiên, mưa tạnh và mặt trời bắt đầu chiếu sáng rực rỡ. Vào lúc đó, đội nhìn thấy Chúa Jesus trên bầu trời, đứng phía trên mặt trời. Khi họ ra ngoài để xem, khoảng một nửa người đang nhóm họp đã đi theo họ.

Tận dụng cơ hội từ khải tượng được mọi người chứng kiến ​​giữa ban ngày, họ bắt đầu rao giảng. Họ nói rằng “Chúa Jesus đứng trước mặt trời mà Ngài đã tạo ra. Các ngươi phải thờ phượng Ngài chứ không phải vật mà Ngài đã tạo ra”. Nhờ lời chứng của họ, 20 người bản xứ đã được cải đạo. Khi một câu chuyện về những gì đã xảy ra được kể lại ở một ngôi làng gần đó, một số người bệnh ở đó đã được chữa lành ngay lập tức. Chúng ta không nhớ đến khải tượng trong Khải Huyền chương 1, nơi có chép về Chúa Jesus, “khuôn mặt của Ngài giống như mặt trời chiếu sáng hết sức mạnh” sao?

Chúa Jesus không chỉ ban cho các sứ giả của Ngài lương thực, mà Ngài còn ban cho họ những người bạn đồng hành. Đội 31, làm việc dưới sự lãnh đạo của Mục sư Gideon, thường di chuyển vào ban đêm. Vào thời điểm trăng non, những đêm nhiệt đới có thể tối tăm một cách đáng sợ. Vì lý do này, đôi khi Chúa đã đi trước họ dưới hình dạng một ngọn đèn sáng, giống như cách Ngài đã từng đồng hành cùng con cái Israel trong sa mạc. Ngoài ra, khi trời mưa, nhóm không bị ướt. Mưa sẽ rơi ở cả hai bên đường mà họ đang đi, nhưng không rơi trên chính con đường đó. Tôi đã nghe về những trải nghiệm như thế này từ các cánh đồng truyền giáo khác. Trong cuốn sách ‘Danh Giê-xu trên hết mọi danh xưng’ của tôi, có một câu chuyện về một sự kiện tương tự liên quan đến Esther Egak Cơ đốc nhân người Eskimo.

Đội 47 cũng đã nhiều lần trải nghiệm ánh sáng kỳ diệu. Một ngày nọ, họ được bảo đi đến thị trấn N. Lúc đầu, họ cố thuê một chiếc xe, nhưng chủ xe, một người Hồi giáo, không muốn cho họ sử dụng xe của ông ta. Vì vậy, họ đi bộ. Trên đường đi, Chúa đột nhiên bảo họ đứng yên và cầu nguyện. Họ vâng lời. Chiếc xe sau đó chạy đến phía sau họ và họ lên xe và được đưa đến ngôi làng tiếp theo. Đêm đó, hiệu trưởng đã cho họ một căn phòng để ngủ, nhưng trong đó không có đèn. Mặc dù vậy, căn phòng vẫn được thắp sáng suốt đêm bởi một ánh sáng siêu nhiên từ Chúa. Ngày hôm sau, họ tiếp tục đi. Ở ngôi làng tiếp theo, không có ánh sáng trong nhà thờ. Lần này, Chúa đã thắp sáng nhà thờ cho họ.

Chúng ta có một phép lạ ở đây tương tự như phép lạ được ghi lại trong Công vụ 12, khi phòng giam của Phi-e-rơ đột nhiên sáng rực lên nhờ sự xuất hiện của một thiên thần. Sau đó, trong Khải huyền 22, chúng ta thấy một minh họa khác trong Kinh thánh về một sự kiện như thế này: “Và đêm sẽ không còn nữa; họ không cần ánh sáng của đèn hay mặt trời, vì Chúa là Đức Chúa Trời sẽ là ánh sáng của họ.”

Những dấu hiệu này, liên quan đến ánh sáng, là những minh họa đơn giản về thực tế rằng Chúa muốn là ánh sáng của chúng ta và một ngày nào đó, sẽ là ánh sáng của chúng ta mãi mãi. Những ai quen thuộc với vương quốc của Chúa sẽ không thấy có gì bất thường về những dấu hiệu kỳ diệu này. Chúng ta chỉ đơn giản phải đối mặt với thực tế rằng Đấng Tạo Hóa có thể sử dụng sự sáng tạo của mình cho mục đích riêng của Ngài. Vũ trụ chứa đựng nhiều khả năng hơn chúng ta có thể tưởng tượng. Đúng là nghiên cứu hạt nhân luôn tạo ra những khám phá mới mẻ, nhưng các nhà khoa học chỉ có thể khám phá ra những gì đã được Chúa nhúng vào trong sự sáng tạo.

Một số phép lạ của sự sống lại ở Indonesia thoạt đầu có vẻ khá kỳ lạ. Nhưng dù vậy, tôi thấy rằng chúng không hoàn toàn xa lạ với tôi. Đôi khi, tôi tự hỏi về một số hiện tượng huyền bí, bản sao trong Kinh thánh của phép lạ ma quỷ thực sự là gì. Ví dụ, ở Nhật Bản, tôi đã nghe nói về các giáo sĩ Shinto thực hành phép bay lơ lửng. Họ có thể biến mất khỏi một đỉnh núi, và mười phút sau xuất hiện trở lại trên một đỉnh núi khác, cách đó tới 12 dặm. Tôi đã được kể về một số thành tựu gần như không thể tin được của thổ dân Úc. Họ nói, ví dụ, rằng các thành viên trong bộ tộc của họ có thể chạy từ bờ biển phía đông đến bờ biển phía tây của Úc chỉ trong vòng bốn ngày. Theo cách nói của con người, điều này là không thể vì điều đó có nghĩa là người chạy sẽ phải di chuyển trung bình gần 600 dặm một ngày. Trong số những người Tây Tạng và người dân Haiti, tôi đã nghe nói về cái gọi là hiện tượng ‘cưỡi trên gió’. Bằng cách này, các pháp sư có khả năng di chuyển những khoảng cách rất xa chỉ trong một thời gian rất ngắn. Nhưng tất cả những sự thật này có thể bắt nguồn từ hoạt động của cùng một thế lực ma quỷ.

Những hiện tượng này cũng phải tồn tại ở cấp độ Kinh thánh và trên thực tế, chúng ta tìm thấy những sự kiện tương tự được ghi lại trong Kinh thánh, mặc dù chúng xảy ra ở một bình diện hoàn toàn khác. Ví dụ, Enoch đã được dịch chuyển, và Elijah đã bay lên trời bằng một cơn gió lốc. Philip cũng đã từng được Thánh Linh của Chúa di chuyển, và chính Chúa Jesus đã thăng thiên từ Núi Ô-liu. Trong mọi trường hợp, ở đây chúng ta có một ví dụ về việc vượt qua cả trọng lực và khoảng cách bằng quyền năng của Chúa.

Bây giờ chúng ta hãy chuyển sang một phép lạ có bản chất như thế này sau phần giới thiệu khá dài này mà Đội 47 đã trải nghiệm. Đội được Chúa truyền lệnh đi rao giảng phúc âm ở một ngôi làng cách đó khoảng 48 giờ đi đường. Họ đi bộ và đến ngôi làng trong vòng bốn giờ. Khi đến nơi, họ phát hiện ra rằng dân làng đã tụ họp tại nhà thờ. Họ mô tả cách họ nghe thấy tiếng kèn từ trên núi gọi họ đến buổi nhóm, và họ nói rằng họ nghĩ rằng đó là nhóm đang gọi họ. Tuy nhiên, nhóm không có kèn. Tổng cộng có 50 người trong hội thánh bị bệnh. Tất cả đều được chữa lành, bao gồm ba người câm từ khi sinh ra. Sau đó, lưỡi của họ được thong thả và họ bắt đầu nói.

Để thêm giọt nước tràn Lý vào những rắc rối và nghi ngờ mà một người có thể đang trải qua khi đọc những báo cáo này, chúng tôi sẽ trích dẫn một ví dụ cuối cùng. Người kể chuyện của chúng tôi là Nathan, một sĩ quan quận địa phương, người đã từng là chỉ huy của một đội. Nathan đã mô tả với tôi về cách một đội khác do một Cơ đốc nhân tên là Ruth lãnh đạo đã bị một nhóm lính đe dọa. Một số người không theo Cơ đốc giáo đã kích động những người lính chống lại đội, và một buổi tối, một hạ sĩ ngồi lại với những người lính của mình và bắt đầu vạch ra một kế hoạch để ngăn chặn công việc của những người theo Cơ đốc giáo. Trong khi họ thực sự đang thảo luận về các kế hoạch của mình, nhóm đã họp lại với nhau để cầu nguyện. Khi họ đang cầu nguyện, Ruth đã có một trải nghiệm đáng chú ý. Cô đột nhiên thấy mình ở giữa những người lính và có thể nghe họ thảo luận về các kế hoạch chống lại nhóm. Cô tin rằng cô thực sự đã ở cùng họ. Tuy nhiên, những người lính đã không thể nhìn thấy cô. Khi Ruth trở về, những người theo đạo Thiên chúa bắt đầu cầu nguyện rằng Chúa sẽ khiến kẻ thù của họ mệt mỏi đến mức họ sẽ từ bỏ các kế hoạch mà họ đang vạch ra. Và điều đó đã xảy ra. Những người lính quá choáng ngợp bởi mong muốn được đi ngủ đến nỗi họ gạt sang một bên mọi suy nghĩ về việc làm hại nhóm và trở về giường của mình.

Câu hỏi mà chúng ta phải đối mặt là làm sao để hiểu những kinh nghiệm như vậy dưới góc nhìn của Kinh thánh. Trước hết, chúng ta có những câu chuyện về cách các thiên thần của Chúa mở cửa nhà tù trong hai lần: Công vụ 5:19 và 12: 7. Sau đó, chúng ta có lời kể của riêng Phao-lô về cách ông được cất lên trời: 2 Cô-rinh-tô 12:1-4. Phải chăng Đức Chúa Trời đã quên cách thực hiện những phép lạ này ngày nay? Chúng ta chỉ là con riêng của Ngài? Chẳng phải vẫn đúng là Chúa Giê-xu Christ hôm qua, hôm nay và cho đến đời đời vẫn như vậy sao?

Chúng ta không cần những phép lạ như thế này để được cứu rỗi. Tuy nhiên, nếu Chúa chọn hành động theo cách này trong một cuộc phục hưng phi thường, chúng ta không có quyền nghi ngờ những điều Ngài làm. Và, dù sao đi nữa, lý do duy nhất khiến chúng ta nghi ngờ là chúng ta tin tưởng vào sự hiểu biết của chính mình hơn là vào Đức Chúa Trời hằng sống. Chúng ta đã quên sống trong thế giới của Kinh thánh. Do đó, mọi thứ trở nên quá xa lạ với chúng ta. Một ngày nào đó, những người bản xứ mù chữ của Timor sẽ ngồi phán xét những người trong chúng ta là kẻ tự hào về trí thông minh của chính mình.

Tuy nhiên, lý do của chúng ta vẫn còn nhiều thách thức phải đối mặt. Các buổi lễ hiệp thông được tổ chức tại khu vực phục hưng tự nhiên là rất lớn. Như chúng tôi đã đề cập, ở một số nơi, có tới 9.000 người bản xứ đã được cải đạo chỉ trong vòng hai tuần. Có thể hiểu được, những Cơ đốc nhân mới tái sinh này mong muốn được tham gia vào bữa tiệc thánh của Chúa. Tuy nhiên, đối với họ, đó không phải là một bữa tiệc tưởng nhớ mà là thời gian thực sự thông công với Chúa đã phục sinh. Với sự ra đời của các buổi lễ hiệp thông lớn này, do đó, người ta phải đối mặt với câu hỏi: tất cả rượu nho đến từ đâu? Những người dân đảo, những người đã trải nghiệm rất nhiều sự giúp đỡ của Chúa trong những vấn đề họ đã phải đối mặt, đã biến điều này thành một chủ đề để cầu nguyện. Một lát sau, Chúa đã ban cho họ lệnh, “Hãy đổ đầy một số bình lớn bằng nước suối.” Lấy nước từ một con suối, họ cầu nguyện trên đó trong nhiều giờ. Khi đến giờ cử hành Tiệc Thánh, toàn thể nhà thờ làm chứng rằng nước đã trở thành rượu. Điều này đã xảy ra trong ba lần riêng biệt.

Ở đây, chúng ta có sự lặp lại phép lạ của Phúc âm Giăng chương 2. Câu hỏi lại nảy sinh liệu chúng ta có dựng lên một nền thần học phụ thuộc vào trí tuệ của chính mình, như trường hợp ở hầu hết các nơi trên thế giới, hay liệu chúng ta có đặt nhiều niềm tin vào Chúa hơn vào tâm trí nhỏ bé của chính mình không. Đối với bản thân tôi, vì những đau khổ của Ngài trên thập tự giá và sự phục sinh của Ngài, Chúa Jesus đã đủ vĩ đại mà không cần phải nhắc đến những phép lạ mà chúng ta đã nghe. Tuy nhiên, chúng ta phải nhận ra rằng người bản xứ ở Indonesia, trong mong muốn cử hành Bữa Tiệc Thánh của Chúa, sẽ bị cướp mất một thứ gì đó nếu họ không có bánh hoặc không có rượu để tưởng nhớ đến thân thể và Huyết của Chúa họ. Chúa Jesus được ban cho danh hiệu Đấng Cố Vấn Kỳ Diệu có phải là vô ích không? Chúng ta có một Đức Chúa Trời làm phép lạ! Hãy hát cho Đức Giê-hô-va một bài ca mới, vì Ngài đã làm những điều kỳ diệu (Thi Thiên 98:1). Tôi muốn đứng bên cạnh những Cơ Đốc nhân đơn sơ và mù chữ này trên đảo Timor, chia sẻ đức tin như con trẻ của họ, hơn là với những người theo chủ nghĩa duy lý ngày nay, những người cố gắng, mặc dù không thành công, xé nát thế giới Kinh Thánh bằng lý trí của họ. Ngài sẽ là một Đức Chúa Trời rất nhỏ bé khi để cho những kế hoạch của mình bị đảo lộn bởi những người được gọi là triết gia ngày nay.

XVII. TỘI LỖI VÀ BỆNH TẬT

Có một mối liên hệ chung giữa tội lỗi và sự chết, và tội lỗi và bệnh tật. Phao-lô viết trong Rô-ma 6:23, “Tiền công của tội lỗi là sự chết.” Qua sự sa ngã ban đầu của loài người, bệnh tật và sự chết đã xâm nhập vào thế giới. Và tất cả chúng ta đều liên quan đến tai họa này. “Vì vậy, như tội lỗi đã vào thế gian qua một người và sự chết qua tội lỗi, thì sự chết cũng lan truyền đến mọi người vì mọi người đều phạm tội” (Rô-ma 5:12 (engl.)).

Tuy nhiên, chúng ta không được nối tắt mối quan hệ chung này giữa tội lỗi và bệnh tật. Ý nghĩ đó không bao giờ được phép xuất hiện trong đầu chúng ta, chứ đừng nói đến việc nói ra trước mặt một người bệnh, rằng, “Anh ta hẳn đã làm điều gì đó sai trái, nếu không thì anh ta đã không bao giờ bị bệnh.”

Bản thân Chúa Jesus đã phải chống lại kết luận sai lầm này nhiều lần. Trong Luca 13:4, Ngài hỏi các môn đồ của mình, “ Hay là mười tám người bị tháp Si-lô-ê ngã xuống đè chết kia, các ngươi tưởng họ có tội lỗi trọng hơn mọi kẻ khác ở thành Giê-ru-sa-lem sao? ⁵ Ta nói cùng các ngươi, không phải; nhưng nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy cũng sẽ bị hư mất như vậy.” Trong Giăng 9, ám chỉ đến người đàn ông bị mù bẩm sinh, các môn đồ đã hỏi Chúa Jesus, “Thưa Thầy, ai đã phạm tội, người này hay cha mẹ anh ta, mà anh ta sinh ra đã bị mù?“(engl.) Chúa Jesus đã bác bỏ sự thiển cận của họ bằng câu trả lời, “Không phải người này đã phạm tội, hay cha mẹ anh ta, nhưng để công việc của Đức Chúa Trời được thể hiện trong anh ta.” (engl.)

Vì vậy, Kinh thánh xác nhận thực tế rằng có một mối liên hệ chung giữa tội lỗi và bệnh tật, nhưng bác bỏ quan điểm về một nguyên nhân cụ thể, rằng mỗi trường hợp bệnh tật riêng lẻ là kết quả trực tiếp của một tội lỗi cụ thể.

Tuy nhiên, Kinh Thánh không loại trừ ý tưởng về các quy tắc đặc biệt áp dụng trong thời kỳ phục hưng. Các cuộc phục hưng luôn là những hoàn cảnh ngoại lệ và, mặc dù không nhất thiết phải như vậy, kể từ thời Chúa Giê-xu, chúng đã được đặc trưng bởi sự phi thường. Vào những thời điểm như vậy, chính Chúa đã đích thân can thiệp.

Sự thật này có thể được nhìn thấy trong mọi cuộc phục hưng, và nó đang được minh họa, một lần nữa, trong phong trào hiện tại của Thánh Linh Chúa ở Indonesia. Chúng ta thấy rằng Chúa đang nói với những người bản xứ đơn sơ thông qua những giấc mơ, khải tượng, sự xuất hiện của thiên thần và lời phán trực tiếp. Vào bất kỳ thời điểm nào khác, chúng ta sẽ xử lý những sự kiện siêu nhiên này với sự thận trọng lớn nhất, và ngay cả ở trung tâm của chính sự phục hưng, người ta phải cảnh giác, vì ma quỷ luôn tìm cách đưa những viễn cảnh ma quỷ và trải nghiệm tâm linh của chính nó vào công việc thực sự của Chúa. Thật vậy, Satan là kẻ lừa dối vĩ đại, và hắn thích gây rối loạn ở bất cứ nơi nào hắn đến.

Những sự kiện ở Indonesia cho chúng ta thấy cách Chúa đang vận hành giữa những Cơ Đốc nhân đơn sơ này theo cách mà trước đây Ngài hiếm khi vận hành. Kết quả là mọi sự kiện hằng ngày đều bị ảnh hưởng bởi sự hiện diện của Ngài, và mọi trải nghiệm đều có một ý nghĩa hoàn toàn mới về nó, vì Chúa Jesus đứng ngay giữa họ.

Trong trường hợp chữa lành người bệnh, điều này có nghĩa là khi Chúa giao cho một trong những sứ giả của Ngài nói với một người, ‘Hãy phá hủy các vật thờ cúng của ngươi, thì ngươi sẽ được chữa lành’, thì lời hứa sẽ trở thành sự thật. Điều này không có nghĩa là các thành viên của nhóm có thể chữa lành cho mọi người bất cứ khi nào họ muốn, mà đúng hơn là họ cầu xin Chúa về từng trường hợp riêng lẻ. Nếu thông qua ân tứ tiên tri, họ được chỉ cho biết nguyên nhân gây ra bệnh tật, trong một trường hợp đặc biệt như thế này, chính gốc rễ của cái ác sẽ được tiết lộ.

Việc chữa lành người bệnh trong cuộc phục hưng Indonesia – và cả trong các phong trào phục hưng chân chính khác – không trái ngược với lời dạy của Kinh thánh. Điều duy nhất không hoàn toàn phù hợp với mô hình Kinh thánh là phong trào chữa lành trước đó. Tuy nhiên, những người theo chúa ở Timor đã tự mình nhận ra điều này. Phong trào chữa lành thực sự chỉ là tiền thân của cuộc phục hưng chân chính theo cùng một cách như John the Baptist là người báo trước sự xuất hiện của Chúa Giê-xu.

Với một vài suy nghĩ này từ Kinh Thánh trong tâm trí, chúng ta hãy chuyển sang một hoặc hai ví dụ ngắn gọn, mặc dù chúng phù hợp với khuôn khổ của sự phục hưng, nhưng không thể được sử dụng làm khuôn mẫu cho Hội thánh nói chung. Nếu điều này xảy ra, những quan niệm sai lầm sẽ sớm phát sinh và dẫn đến sai lầm.

Như chúng tôi đã đề cập, Đội 31 đã được ban phước rất nhiều trong công việc của mình giữa những người bệnh. Những nhà truyền giáo trẻ tuổi tư vấn cho người bản xứ rất kỹ lưỡng trước khi họ cố gắng đặt tay lên họ và cầu nguyện cho họ được phục hồi. Khi một buổi nhóm đặc biệt được tổ chức cho những người muốn được chữa lành, Lời Chúa được giải thích trước tiên. Tiếp theo, những người bị bệnh được yêu cầu viết bệnh của họ xuống một số tấm thẻ. Nếu một người không thể viết, một Cơ đốc nhân sẽ làm điều này cho họ. Sau đó, các tấm thẻ được thu thập và một thành viên trong nhóm một lần nữa giải thích rằng sự chữa lành hoàn toàn phụ thuộc vào Chúa. Họ cũng được bảo rằng không ai cần mong đợi được chữa lành nếu họ không chuẩn bị để trao phó cuộc sống của mình cho Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn. Chỉ sau khi chuẩn bị rất cơ bản này – đôi khi có thể mất vài giờ – các thành viên trong nhóm mới cầu nguyện với những người bệnh dưới sự đặt tay. Nhưng bây giờ, những người bản xứ cảm thấy sức mạnh chảy qua họ. Buổi nhóm kết thúc bằng thời gian làm chứng và mọi người được khuyến khích tiến lên phía trước và ngợi khen Chúa. Thông thường, mọi người có mặt đều được chữa lành, mặc dù có những lúc chỉ có khoảng 90% những người tìm kiếm sự chữa lành được chữa lành. Khi đó, những người vẫn còn bệnh sẽ được tư vấn và cầu nguyện lại. Kết quả là công việc phát triển theo cách lành mạnh và tỉnh táo.

Đội 32 đã từng được Chúa sai đến một ngôi làng nọ có 36 người bị bệnh. Sau khi rao giảng phúc âm cho họ và chỉ cho họ con đường đến với Chúa Giê-xu, đội nói với họ rằng trước tiên họ phải đầu hàng cuộc sống của mình cho Chúa, trước khi họ có thể mong đợi được chữa lành. Nhưng, ngay cả khi họ không được chữa lành, họ nói thêm, Chúa vẫn mong đợi họ trao cuộc sống của mình cho Ngài.

Khi nhóm cầu nguyện cho 36 người bản xứ sau đó, 32 người trong số họ đã được chữa lành ngay lập tức. Chúng ta có thể đề cập đến một trường hợp đặc biệt minh họa cho mối liên hệ giữa tội lỗi và bệnh tật. Một đứa trẻ nhỏ đã ở bên bờ vực tử vong. Chúa đã chỉ cho người lãnh đạo nhóm biết nguyên nhân gây ra căn bệnh. Cha của đứa trẻ đã được Chúa gọi vào phục vụ toàn thời gian, nhưng đã từ chối đi. Khi người lãnh đạo nói với người cha về tội lỗi của mình, ông đã ăn năn và đứa trẻ đã được chữa lành ngay lập tức. Tuy nhiên, sau khi trích dẫn ví dụ này, cần lưu ý rằng, để tránh hiểu lầm hoặc hiểu sai những gì đã nói, không một ai trong số 35 người bản xứ khác bị đối chất theo cách này và nói rằng, “Bạn đã phạm tội! Do đó, bạn bị bệnh.” Đây sẽ là cùng một kết luận thiển cận thường được đưa ra trên khắp thế giới. Chỉ trong một trường hợp, Chúa mới tiết lộ cho người lãnh đạo rằng một tội lỗi cụ thể nằm đằng sau căn bệnh của người có liên quan.

Nhóm 47 cũng đã trải qua một số lần chữa lành trong suốt thời gian phục vụ. Ví dụ, họ đã từng được gọi đến một người phụ nữ không thể sinh con. Cô ấy đã chuyển dạ được tám ngày khi người lãnh đạo nhóm, một người phụ nữ 35 tuổi, bước vào và cầu nguyện cho cô ấy. Khi cô ấy đang làm như vậy, cô ấy đột nhiên được chỉ cho thấy rằng người chồng đã phạm tội không vâng lời. Khi Chúa gọi anh ấy đi theo Ngài, anh ấy đã chống lại lời kêu gọi. Cuối cùng, anh ấy đã ăn năn và kết quả là vợ anh ấy đã có thể sinh con.

Vào tháng 2 năm 1968, cùng nhóm này đã có một trải nghiệm tương tự. Người lãnh đạo của họ lại được gọi đến thăm một người phụ nữ không thể sinh con. Khi cô bắt đầu cầu nguyện, Chúa đã nói với cô, “Cả cha mẹ đều nghiện rượu. Ta sẽ không giúp người phụ nữ này cho đến khi họ từ bỏ nó.” Tuy nhiên, cặp đôi này đã không chuẩn bị để ăn năn về thói quen của mình và kết quả là, khi đứa trẻ cuối cùng được sinh ra, nó dường như đã chết và không thở trong tổng cộng tám giờ. Cha mẹ vô cùng lo lắng và cuối cùng đã thú nhận rằng họ đã phạm tội. Khi họ đã làm như vậy, Chúa nói với người chỉ huy nhóm, “Hãy chạm vào lưỡi của đứa trẻ gần phía sau cổ họng của nó.” Khi cô ấy làm như vậy, đứa trẻ ngay lập tức bắt đầu thở bình thường. Hơn mười người có mặt tại thời điểm đó đã chứng kiến ​​phép lạ.

Người đứng đầu Đội 2, tên là Abel, được giao nhiệm vụ sau. Anh được gọi đến thăm một gia đình có đứa con bị ốm trong nhiều tuần. Đứa trẻ không thể ăn và khóc liên tục. Khi Abel đến, anh hỏi người cha xem ông có bùa ngải trong nhà không. Người đàn ông do dự và cố gắng tránh câu hỏi. Sau đó, Chúa cho Abel thấy rằng thực sự có những đồ vật của phù thủy trong nhà. Khi người cha cuối cùng thú nhận sự thật và mang chúng ra khỏi nhà – có rất nhiều đồ vật như vậy – đứa trẻ bắt đầu dần dần trở nên yên lặng. Khi vật cúng cuối cùng được đưa ra, đứa trẻ đã ngừng khóc hoàn toàn. Abel lại cầu nguyện và ngay lập tức đứa trẻ ngồi dậy và đòi ăn. Khi hai bát cơm được mang ra, nó đã ăn như bị bỏ đói. Những ví dụ này minh họa cho cách tội lỗi của cha và mẹ thường ảnh hưởng đến con cái. Là cha mẹ, chúng ta có trách nhiệm lớn đối với con cái mình. “Tội lỗi của cha mẹ sẽ giáng xuống con cái đến thế hệ thứ ba và thứ tư.” Cha mẹ theo Chúa không chỉ nên cầu nguyện cho con cái mình mà còn cho cả cháu và chắt của mình nữa. Bản thân tôi cũng cảm thấy có trách nhiệm lớn trong vấn đề này, đặc biệt là khi tôi thấy cháu và chắt của những người theo Chúa nổi tiếng dễ dàng sa vào tội lỗi nghiêm trọng như thế nào.

XVIII. TỘI LỖI VÀ SỰ PHÁN XÉT

Mối quan hệ giữa tội lỗi và sự phán xét rất giống với mối quan hệ mà chúng ta vừa mô tả giữa tội lỗi và bệnh tật. Tuy nhiên, ngay cả khi có thể tìm ra một số ví dụ về sự phán xét của Chúa đối với con người, thì việc khái quát hóa từ những trường hợp cụ thể cũng không đúng. Nếu Chúa trừng phạt mọi người ngay khi họ phạm tội, thế giới sẽ sớm trở thành một trại tập trung lớn. Tương tự như vậy, nếu Chúa yêu cầu mỗi tội nhân phải chết, sẽ không còn ai sống trên trái đất này nữa.

Do đó, chúng ta phải cẩn thận không đặt tất cả các sự kiện của cuộc phục hưng lên một mẫu số chung. Chúa là Đấng tối cao và có quyền tự do hành động theo ý muốn của Ngài. Chúa không thể bị ép vào một khuôn mẫu được định sẵn. Đức Thánh Linh độc lập với mọi người và từ chối bị bảo phải hành động như thế nào và khi nào. Thật gần như là phạm thượng khi chúng ta là những con người bình thường cố gắng ra lệnh cho Ngài. Ngài hành động, Ngài làm việc, Ngài xác định, Ngài quyết định, Ngài phán xét, Ngài ban phước; vì vậy, chúng ta hãy quyết định một lần và mãi mãi loại bỏ những suy nghĩ và bản thân ngoan đạo của mình ra khỏi bức tranh.

vậy nên chúng ta hãy quyết định một lần và mãi mãi gạt bỏ những ý tưởng, nghĩ rằng mình ngoan đạo và suy nghĩ cái tôi ra khỏi bức tranh.

a) Trước hết, chúng ta hãy trích dẫn một vài ví dụ minh họa khá rõ ràng về cách Chúa trừng phạt con người.

Đội 31 đã làm việc một thời gian tại một trong những thị trấn lớn hơn ở Timor. Khi một cảnh sát Công giáo lắng nghe thông điệp của họ, ông ta bắt đầu cười và nói, “Những gì anh nói thật ngu ngốc.” Khi đội đã rời khỏi thị trấn, một ngày nọ, cảnh sát đã lên đường với chiếc xe kéo của mình để lấy một ít gỗ từ trong rừng. Khi đến khu rừng, anh ta dựng khẩu súng trường của mình lên xe với lưỡi lê hướng lên trên. Khi anh ta đang chất củi lên xe, khẩu súng trường đột nhiên đổ xuống, lưỡi lê đâm vào anh ta và giết chết anh ta ngay lập tức.

Nathan, là chủ tịch quận, đã trở thành trưởng nhóm của Đội 11. Cùng với nhóm của mình, anh đã đi truyền giáo ở một thị trấn phía bắc hòn đảo.

Tuy nhiên, những người được gọi là Cơ đốc nhân sống trong khu vực đã kích động cảnh sát ngăn họ rao giảng ở đó. Kết quả là, chủ tịch cảnh sát, một người theo Cơ đốc mang danh nghĩa cũng như một kẻ say rượu, đã cấm họ làm việc trong khu vực đó. Lúc đầu, nhóm đã nản lòng, nhưng sau đó Nathan đã đến gặp chủ tịch cảnh sát và hỏi ông ta, “Ai đã ra lệnh cho anh ngăn nhóm làm việc ở đây? Có phải là chính phủ không, hay anh đã tự ý làm vậy?” Chủ tịch hơi xấu hổ và cuối cùng thừa nhận, “Đó là những Cơ đốc nhân ở đây. Họ bắt đầu làm tôi lo lắng đến mức, cuối cùng, tôi đã ban hành lệnh về đội.” Sau cuộc trò chuyện của họ, lệnh đã được thu hồi. Khi Nathan trở về đội của mình, anh thấy họ đang họp lại với nhau để cầu nguyện. Không nói cho họ biết tin tức của mình, anh đã tham gia cầu nguyện với họ. Đột nhiên, toàn bộ ngôi nhà rung chuyển như thể bị động đất. Giống như lời tường thuật trong Công vụ 4: 31, “Và khi họ đã cầu nguyện, nơi họ đang nhóm lại với nhau bị rung chuyển.” (engl.) Sau trải nghiệm này, một số thành viên trong nhóm đã đứng lên tiên tri rằng Chúa sẽ trừng phạt những người chịu trách nhiệm về lệnh cấm họ rao giảng. Ba tháng sau, khi chủ tịch cảnh sát vắng nhà, ngôi nhà của ông đã bị thiêu rụi. Không có gì có thể cứu được khỏi ngọn lửa.

Do đó, sự phán xét của Chúa không chỉ giáng xuống những người không tin, mà còn giáng xuống cả những Cơ Đốc nhân mang danh nghĩa nữa. Điều này được minh họa rõ nét hơn trong ví dụ tiếp theo.

Mục sư Joseph đã từng đi cùng Đội 3 trong một trong những chuyến truyền giáo của họ. Điều này, một lần nữa, minh họa cách mà ngay cả các mục sư cũng có thể thay đổi suy nghĩ của mình và bắt đầu làm việc với các đội. Trên thực tế, Mục sư Joseph là giám đốc của Hội đồng Trưởng lão tại Timor. Khi sự phục hưng ban đầu bùng nổ, lúc đầu, ông đã đứng sang một bên tự hỏi liệu đó có thực sự là công việc của Thánh Linh của Chúa hay không. Tuy nhiên, khi chứng kiến ​​những điều kỳ diệu mà Chúa đã làm giữa họ, ông đã bị thuyết phục. Ngày nay, ông là một trong những nhân vật lãnh đạo trong cuộc phục hưng. Nhưng, điều quan trọng nữa là thấy rằng, bất chấp mọi thứ, ông chỉ là thành viên của một nhóm chứ không phải là người lãnh đạo. Đây là một ví dụ điển hình về cách Chúa không nhìn vào danh hiệu hay trình độ học vấn của một người – không, mọi nhà lãnh đạo đều do chính Chúa chọn.

Đội đang trên đường đến thăm một thị trấn nào đó trên đảo, nơi nhà thờ bị chia rẽ vì sự đố kỵ và cuộc đấu tranh giành quyền lực giữa hai nhóm trong giáo đoàn. Những thủ phạm chính là một cặp giáo viên Cơ đốc giáo. Khi nghe tin Mục sư Joseph sẽ đến thị trấn của họ cùng một nhóm, họ quyết định chào đón ông một cách chính thức. Tuy nhiên, khi nghe tin này, Mục sư Joseph đã nói với họ, “Tôi không đến đây để thăm chính thức. Tôi chỉ là một thành viên của nhóm.” Và như vậy, trong khoảng hai tuần, Đội 3 đã sống và làm việc trong nhà thờ gần như bị phá hủy này. Khi đó, Chúa đã chỉ cho họ thấy rằng hai giáo viên sẽ phải bị cách chức trong nhà thờ và thay thế bằng hai người đàn ông khác. Toàn thể giáo đoàn đã đồng ý. Tuy nhiên, ngay khi đội vừa rời khỏi thị trấn, thì cuộc cãi vã lại nổ ra. Những người bạn và những người ủng hộ các giáo viên đã cố gắng vô hiệu hóa quyết định của đội. Lúc này, Joseph và các thành viên trong đội đã trở về Soe, và chỉ khi đó họ mới nghe được tin tức mới nhất. Họ đã gửi một thông điệp ngay lập tức, cảnh báo những Cơ đốc nhân đang cãi vã rằng sự phán xét của Chúa sẽ giáng xuống họ nếu họ bắt đầu phá hủy nhà thờ một lần nữa bằng cuộc đấu tranh liên tục của họ. Những người đàn ông thay thế các giáo viên đã được chính Chúa chọn! Nhưng cuộc cãi vã vẫn không dừng lại. Kết quả là, một hành động phán xét khủng khiếp đã giáng xuống nhà thờ. Hai mươi chín người tham gia vào cuộc đấu tranh đột nhiên chết vì một căn bệnh bí ẩn. Câu chuyện đã được báo cáo với ông Klein vào ngày 11 tháng 2 năm 1968. Nhân chứng chính của toàn bộ sự việc là chính Mục sư Joseph.

b) Một hình thức phán xét khác là hình thức dùng để sửa chữa. Một vài ví dụ:

Đội 31, một đội mà tôi đã đề cập đến nhiều lần và tôi đặc biệt coi trọng công việc của họ, đang làm việc tại một ngôi làng nào đó khi người lãnh đạo của đội, Mục sư Gideon, bước vào một ngôi nhà nơi có một đứa trẻ bị ho gà. Khi Gideon bắt đầu nói chuyện với người cha, thực ra là một trưởng lão trong nhà thờ địa phương, anh phát hiện ra rằng người đàn ông đó thực sự phản đối sự phục hưng trong khu vực. Sau đó, Gideon nói với ông ta, “Ông kiêu ngạo về mặt tâm linh. Đó là lý do tại sao con ông bị bệnh.” Khi người cha nghe điều này, ông đã thú nhận tội lỗi của mình và ăn năn. Bây giờ họ cầu nguyện cho đứa trẻ và đứa trẻ đã được chữa lành ngay lập tức.

Một gia đình nọ, khi nghe về công việc mà các đội đang làm, bắt đầu chế giễu và cười. Kết quả là đứa con của họ đột nhiên bị bệnh và phải vào bệnh viện. Sau đó, Chúa đã nói với Judith, vợ của đội trưởng Đội 2 và bảo bà đi thăm gia đình đó. Khi gặp cha mẹ, bà đã nói với họ nhân danh Chúa Jesus, “Các người đã xúc phạm Chúa bằng cách chỉ trích các đội. Hãy ăn năn và giữ con mình ở nhà. Chúa có thể giúp nó.” Nghe theo lời bà, cha mẹ đã ăn năn và đứa con của họ đã được chữa lành ngay lập tức.

Một lần, khi Đội 17 đi đến Rote để tổ chức một chuyến truyền giáo ở đó, các nhà lãnh đạo nhà thờ địa phương đã từ chối tiếp đón họ. “Họ chỉ đến đây để kiếm chác từ chúng tôi thôi”, họ tuyên bố. Vào buổi tối sau lời nhận xét này, một trong những nhà lãnh đạo bắt đầu cố gắng thắp đèn dầu của mình. Anh ta đã cố gắng thắp đèn mười một lần mà không thành công. Lúc đó, Chúa đã phán với anh ta rằng, “Ngươi đã nói xấu đội. Hãy đền bù cho điều này và giúp đỡ họ”. Người đàn ông đã ăn năn và sẵn sàng vâng lời. Ngay lập tức, ngọn đèn bắt đầu cháy. Và đó là một khoảng thời gian tuyệt vời vào buổi tối hôm đó. Khi đội đã hoàn thành việc làm chứng cho nhà thờ, 20 người đã được cải đạo và một bé gái bị què đã được chữa lành. Ở ngôi làng bên cạnh, tổng cộng 400 trong số 500 người bệnh đã được chữa khỏi bệnh.

c) Thứ ba, một số hình thức phán xét dẫn đến sự thánh hóa của những người theo Chúa liên quan. Sau đây là hai ví dụ về điều này.

Người lãnh đạo Đội 43 là một phụ nữ theo Chúa tên là Abigail, người mù chữ. Mặc dù Chúa đã gọi bà, nhưng việc thiếu học vấn đã khiến bà ngần ngại vâng lời. Sau đó, từng đứa con của bà bắt đầu ngã bệnh. Bà gọi một trong những người lãnh đạo nhóm và yêu cầu anh ta cầu nguyện cho họ. Tuy nhiên, Chúa đã nói với người đàn ông đó, “Các con của Abigail bị bệnh vì bà đã không vâng lời Ta.” Khi chính Abigail nghe điều này, bà đã ăn năn ngay lập tức và bắt đầu vâng lời. Khi bà đi từ nhà này sang nhà khác để truyền bá thông điệp của Chúa, Chúa đã ban cho bà thẩm quyền để chữa lành. Bà gặp một ông già có vết thương không chịu lành. Sau khi chỉ cho ông con đường đến với Chúa Giê-xu, bà đã cầu nguyện với ông và ngay lập tức vết thương bắt đầu khô lại. Các con của bà cũng không bao giờ ngã bệnh nữa.

Vào một dịp khác, Chúa bảo bà đến nhà tù địa phương và nói chuyện với các tù nhân về Chúa Jesus. Tuy nhiên, khi bà rời khỏi nhà, thay vào đó bà đến bệnh viện để làm chứng cho các bệnh nhân ở đó; nhưng Chúa không đề cập gì về điều này. Sau đó, khi chiều đến, nhận ra rằng không còn thời gian để thăm nhà tù nữa, bà bắt đầu về nhà. Trên đường đi, bà bị què. Bà không thể bước thêm một bước nào nữa. Lúc đó, bà nhận ra sự bất tuân của mình và bà cầu xin Chúa tha thứ: chân bà được chữa lành ngay lập tức. Điều này minh họa cho cách chúng ta thường có thể tìm kiếm những nhiệm vụ mà Chúa không giao cho chúng ta. Chúa không muốn hoạt động, mà muốn sự vâng lời.

Đội 45 được dẫn dắt bởi một giáo viên 43 tuổi. Ban đầu, ông được Chúa gọi qua một giấc mơ. Giáo viên đã thấy quần áo bẩn của mình được cởi ra và một chiếc áo choàng mới được mặc vào. Cùng lúc đó, ông đã nghe một giọng nói nói với mình, “Đây là áo choàng của Elijah.” Khi ông tỉnh dậy, ông nghi ngờ liệu giấc mơ có phải là thật không. Tuy nhiên, ngày hôm đó, một trong những đứa con của ông đã đã làm bỏng cánh tay của nó. Giáo viên đã gọi một trong những người lãnh đạo của các đội và cầu xin anh ta cầu nguyện cho đứa con của mình. Chính lúc đó, Chúa đã cho anh ta thấy rằng anh ta có tội. Ngay lập tức ăn năn, giáo viên đã sẵn sàng tuân theo lời kêu gọi của mình. Sau đó, ông được trao quyền chữa lành và quyền đuổi quỷ.

XIX. SỰ HIỆN DIỆN CỦA CHÚA GIÊSU TRONG CUỘC PHỤC HƯNG CỦA INDONESIA

Cuộc phục hưng ở Indonesia vẫn còn rất mới và do đó, không thể đưa ra phán quyết cuối cùng về nó vào lúc này. Xin Chúa ban cho chúng ta không bao giờ phải làm như vậy trước khi Chúa Giê-xu đến, và sự tuôn đổ tuyệt vời của Thánh Linh này sẽ không dừng lại cho đến khi chính Chúa trở lại để lấy ngọn đuốc phúc âm từ tay các sứ giả của Ngài.

Hội đồng Trưởng lão Timor đã chờ đợi rất lâu trước khi đưa ra phán quyết về bản chất của phong trào phục hưng. Một cơ quan hành chính không chỉ có quyền mà còn có nghĩa vụ phải hành động một cách thận trọng. Đã bao nhiêu lần các phong trào tôn giáo bị dán nhãn là sự phục hưng mà thực chất chỉ là những dịch bệnh tâm lý xa rời công việc của Chúa Thánh Linh.

Những người lãnh đạo nhà thờ đã nói gì sau khi quan sát sự phục hưng trong một năm? Trước hết, họ đưa ra một số số liệu thống kê rất nghiêm túc. Trong năm đầu tiên của sự phục hưng, 80.000 người đã cải đạo sang Chúa Giê-xu Christ; 40.000 người trong số họ trước đây là những người Cộng sản, và một nửa còn lại là người ngoại đạo. Trong cùng khoảng thời gian đó, khoảng 15.000 người đã được chữa lành vĩnh viễn. Số người tham dự nhà thờ cũng tăng lên đáng kể. Một số nhà thờ, trước đây chỉ có khoảng 30 người tham dự các buổi lễ Chủ Nhật, sau năm đầu tiên của sự tuôn đổ của Thánh Linh của Chúa, số giáo dân lên tới 500 người. Nhiều nhà thờ không đủ lớn để đáp ứng nhu cầu về số lượng người tăng lên. Nhưng ngoài những sự kiện này, người ta đã quan sát thấy một làn sóng ăn năn và thánh hóa đã tràn qua nhà thờ trước đây đang suy tàn. Hơn một trăm ngàn vật thờ cúng đã được cư dân trên đảo mang ra và phá hủy.

Năm đầu tiên này cũng chứng kiến ​​sự ra đời của 72 đội truyền giáo đã đi khắp khu vực mà không có bất kỳ sự hỗ trợ tài chính nào, rao giảng thông điệp phúc âm.

Những số liệu thống kê này chỉ áp dụng cho tình hình vào cuối năm đầu tiên. Một trong những mục sư trên đảo đã nói với tôi rằng ngày nay, vào cuối năm thứ ba của cuộc phục hưng, các con số đã tăng lên đáng kể. Số lượng những người đã cải đạo đã tăng lên hơn 200.000. Ngày nay, gần như không thể nhìn thấy bức tranh toàn cảnh. Ví dụ, câu chuyện trên một hòn đảo gần như không thể tin được. Trước khi sự phục hưng bắt đầu, hầu như không có tín đồ nào ở đó; con số thậm chí không đạt đến con số ba. Và ngày nay có khoảng 20.000 Cơ đốc nhân đã cải đạo trong số cư dân của hòn đảo.

Số lượng nhóm cũng tăng đều đặn và đã vượt qua mốc 200. Tổng số người được chữa lành có lẽ vượt quá 30.000.

Những con số này rõ ràng đại diện cho một chiến thắng lớn của Chúa Jesus tại Indonesia ngày nay; nhưng, chỉ riêng những con số này không thể tiết lộ những đặc điểm đặc biệt của sự phục hưng.

Sự gia tăng về số lượng Cơ đốc nhân đã hoàn toàn thay đổi cấu trúc số của các nhà thờ. Sẽ rất thú vị khi so sánh sổ đăng ký nhà thờ cho thấy số lượng thực tế tham dự lễ hiệp thông vào năm 1963 và năm 1966 hoặc 1968 chẳng hạn. Nếu một người không biết rằng một sự phục hưng đã diễn ra, câu hỏi sẽ ngay lập tức nảy sinh, “Điều gì đã xảy ra để tăng số lượng người tham dự nhà thờ lên khoảng hai mươi lần trong những năm này?” Sự gia tăng trong các khoản dâng hiến hàng tuần cũng kể một câu chuyện tương tự. Bất cứ khi nào túi của những người theo đạo Thiên Chúa bị chạm vào, chắc chắn có điều gì đó đã xảy ra. Túi là nơi cuối cùng để đầu hàng Chúa Giê-xu. Cánh cửa tài khoản ngân hàng của một người luôn là cánh cửa cuối cùng được mở ra cho Chúa Jesus, nếu nó từng mở ra cho Ngài. Nhưng, cấu trúc tạm thời của các nhà thờ cũng đã thay đổi. Vào năm 1963, các giáo đoàn sẽ sớm phàn nàn nếu mục sư tiếp tục rao giảng trong hơn một vài giờ. Tuy nhiên, ngày nay, những người theo Chúa sẽ không cho Mục sư Gideon rời khỏi bục giảng cho đến khi ông đã rao giảng, đôi khi, trong bảy hoặc tám giờ liền. Những người tin Chúa trong vùng phục hưng đã mất hết ý thức về thời gian, về đói khát, và về giá trị của đồng tiền. Trên hết, chính cấu trúc xã hội của các nhà thờ cũng đã thay đổi. Sự phân chia giai cấp đã đơn giản biến mất. Mục sư hoặc giám đốc trở thành thành viên của một nhóm do một giáo dân giản dị do Chúa chọn và bổ nhiệm, và chị gái của Pak Elias, một người phụ nữ xuất thân cao quý, ngồi và nói chuyện với một người phụ nữ mù chữ giản dị về Chúa chung của họ.

Các giá trị và tiêu chuẩn của Cơ Đốc nhân đã hoàn toàn thay đổi. Điều duy nhất còn lại, có giá trị, là điều nói về, hoặc chỉ ra, hoặc bắt nguồn từ Đấng Christ. “Ngài là đầu, hầu cho trong mọi sự Ngài được tôn trọng hơn hết”, (Cô-lô-se 1:18 engl.).

Điều này đưa chúng ta đến đặc điểm tuyệt vời nhất của sự phục hưng: thực tế về sự hiện diện thực sự của Chúa Jesus Christ. Thật khó khăn biết bao đối với chúng ta là Cơ Đốc nhân để khám phá ra ý muốn của Chúa. Tuy nhiên, những người bản xứ đơn sơ này hầu như ngày nào cũng nhận được sự khích lệ trực tiếp và sự tiếp xúc với Chúa luôn hiện diện của họ.

Tất nhiên, với tư cách là một nhà thần học, tôi nhận thức rõ ràng rằng mọi giáo phái đều kêu gọi sự mặc khải của riêng mình từ Chúa. Các tiên tri giả của Cựu Ước cũng làm như vậy. ‘Lumen internum’, ánh sáng bên trong của tầm nhìn thiêng liêng, thường bắt nguồn từ nguồn ma quỷ hoặc trái tim con người. Một sự thật nổi tiếng là nơi nào Chúa Thánh Linh hoạt động, thì ma quỷ không ở xa lắm. Đây là mối nguy hiểm đe dọa mọi sự phục hưng: rằng ma quỷ và thần thánh đứng rất gần nhau.

Nhưng, mối nguy hiểm như vậy không bao giờ được dẫn chúng ta đến việc xúc phạm Chúa Thánh Linh và từ chối công việc của chính Ngài. Để sử dụng một ví dụ đơn giản: sẽ là ngu ngốc khi nói rằng vì trẻ em dễ mắc bệnh, phụ nữ nên ngừng sinh con để loại bỏ những căn bệnh này khỏi trái đất.

Chúng ta không bao giờ nên bị ép buộc từ nỗi sợ ma quỷ để cố gắng phủ nhận hoặc giải thích sự thật tuyệt vời rằng Chúa Jesus đang nói trực tiếp với con cái của Ngài ở Indonesia ngày nay. Không có sự phục hưng nào khác, kể từ thế kỷ thứ nhất, sự hiện diện của Chúa Jesus và sự hướng dẫn và lãnh đạo trực tiếp của Ngài lại rõ ràng đến vậy.

Thực tế và kinh nghiệm luôn hiện hữu về sự hiện diện của Chúa trong khu vực phục hưng có ý nghĩa về ngày tận thế mà có lẽ ngay cả những Cơ đốc nhân đơn giản ở Timor cũng chưa nhận ra đầy đủ.

Một dấu hiệu về sự tái lâm của Chúa

Càng xem xét những sự kiện chấn động đang diễn ra ngày hôm nay ở Timor, tôi càng tin rằng Chúa có điều gì đó muốn nói qua những sự kiện này với toàn thế giới. Sự phục hưng của Indonesia không chỉ là một vấn đề dân tộc nhỏ, mà đúng hơn là một điều liên quan đến toàn thể Thân thể của Đấng Christ.

Một giấc mơ của Mục sư Joseph sẽ giúp minh họa những gì tôi muốn nói. Nhưng trước khi tôi mô tả giấc mơ của ông, trước tiên tôi xin chỉ ra vì lợi ích của những người chỉ trích tôi: Tôi nhận ra rằng Lời Chúa quan trọng hơn gấp ngàn lần so với bất kỳ giấc mơ nào mà một người có thể có. Tuy nhiên, tôi đã đề cập đến thực tế tâm linh tồn tại ở Indonesia ngày nay, và giấc mơ này nằm ở cùng một cấp độ. Bên cạnh đó, Mục sư Joseph là một trong những nhà lãnh đạo trưởng thành và tỉnh táo nhất của sự phục hưng cũng như là người quản lý của Hội đồng Trưởng lão ở Soe.

Trong giấc mơ, Joseph thấy một đoàn người được rút ra từ mọi quốc gia dưới mặt trời đang đứng trước một nhà thờ. Họ đang cùng nhau hát một bài thánh ca, và mặc dù giai điệu giống nhau, nhưng mỗi người đều hát bằng tiếng mẹ đẻ của mình. Khi tỉnh dậy, Mục sư Joseph đã cầu xin Chúa giải thích cho ông ý nghĩa của giấc mơ. Câu trả lời là, “Giấc mơ có nghĩa là sự phục hưng ở Timor có ý nghĩa trên toàn thế giới.”

Chúng ta đang sống trong thời đại mà ‘ngai vàng của Satan’ đã được dựng lên ở thế giới phương Tây. Các nhà thần học đã giải thích quyền làm con thiêng liêng của Chúa Giê-xu và thay vào đó xác lập tính ưu việt của lý trí họ, như người Pháp đã làm trong cuộc cách mạng năm 1789. Trên khắp thế giới con người không tôn thờ Chúa nữa mà là tôn thờ con người. Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ không cho phép sự điên rồ này tiếp tục mãi mãi. Sự báng bổ này của các nhà thần học sẽ sớm bị quét sạch giống như Tháp Babel.

Trước sự nổi loạn chống lại Chúa trên toàn thế giới, Chúa Jesus đã bắt đầu một công việc mới tại một trong những góc nhỏ bé nhất của thế giới ngày nay – các đảo Indonesia. Tuy nhiên, Ngài không bắt đầu với những người khôn ngoan hay với các nhà thần học, mà với những người dân đảo đơn giản và mù chữ. Ngài lại chọn những người bị khinh miệt và thấp hèn của thế gian, để trong vương quốc thiên đàng sắp đến, họ có thể ngồi phán xét những người cao quý và tinh hoa. Ai có mắt để nhìn, hãy nhìn! Tuy nhiên, rất nhiều người mù quáng và đánh đổi cuộc sống của họ. Hội Thánh đầy rẫy những kẻ phạm thượng thích chiếm giữ ‘ghế chính’, chưa kể đến những nơi học tập của chúng ta mà các giáo sư thường được chính ma quỷ truyền cảm hứng. Nhưng vẫn có những trường hợp ngoại lệ: những người vẫn từ chối quỳ gối trước Ba-anh, thích chịu đựng sự chế giễu và thử thách trong việc làm môn đồ của Chúa Giê-xu.

Có lẽ, chúng ta có thể nhắc đến ở đây chỉ một người anh em đã chọn đi trên con đường dốc và hẹp này. Một lần khi Giáo sư Tiến sĩ Michel của Tübingen bước vào giảng đường, ông thấy một mảnh giấy nằm trên bàn làm việc của mình. Đó là một ghi chú từ một trong những sinh viên thần học, có nội dung, “Michel là tên của anh và anh là một Michel (tiếng lóng: kẻ ngốc); và những gì anh dạy là rác rưởi!” Điều này minh họa rõ tinh thần nổi loạn trên thế giới chống lại Chúa và những người theo Chúa Giê-xu.

Do đó, Chúa đã thấy phù hợp để bắt đầu lại và thắp sáng ngọn đèn của Ngài một lần nữa ở một trong những góc đáng khinh bỉ nhất của trái đất ngày nay. Tuy nhiên, ánh sáng này không chỉ có tác dụng cân bằng lại tình trạng ma quỷ hóa tinh thần con người hiện nay – không, nó còn hơn thế nữa. Nó liên quan đến những điều cuối cùng; hay đúng hơn, Người Cuối Cùng. Nhưng, người này là ai? Ai cuối cùng đứng trên sự hỗn loạn hiện tại của tất cả các giá trị của con người? Ai đang ngồi ở vị trí kiểm soát thế giới này? Ai sẽ có lời cuối cùng? Đức Chúa Trời đã ban cho ai một danh trên hết mọi danh? Câu trả lời là, cho Đấng đã ngã gục dưới sức nặng của thập tự giá trên đường đến đồi Golgotha; cho Đấng đã mang lấy lời nguyền rủa của tội lỗi khi bị treo trên cây gỗ; cho Đấng đã xuống Âm phủ để công bố cho những người bị giam cầm từ lâu; cho Đấng mà sự chết không thể giữ được; cho Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng mà các từng trời đầy dẫy lời ngợi khen!

Ngài là Đấng sắp đến, và dấu chân của Ngài có thể được nhìn thấy rõ ràng hơn ở Timor so với bất kỳ nơi nào khác trên thế giới ngày nay. Sự phục hưng ở Timor là một sự kiện tận thế. Nhiều người bản xứ thực sự đã tiên tri rằng các đạo quân trên thiên đàng đã chuẩn bị cho ngày trọng đại và vinh quang.

XX. LÝ DO CHO BÁO CÁO NÀY

Sự phục hưng ở Indonesia có thể dạy cho chúng ta nhiều bài học. Trước hết, chúng ta nên tràn đầy niềm vui vì Chúa đã ban cho con cái trần thế của Ngài thời gian ban phước tuyệt vời này. Chúng ta thường trở nên rất mệt mỏi khi thấy rằng không có gì xảy ra sau nhiều năm cầu nguyện cho sự phục hưng. Tuy nhiên, Chúa không bị ràng buộc bởi những mong muốn của chúng ta, nhưng hành động theo cách Ngài chọn và muốn.

Sự tuôn đổ tâm linh ở Indonesia cũng nên thúc đẩy chúng ta sống cuộc sống thánh thiện hơn. Người bản xứ ở Timor cảm thấy bắt buộc phải từ bỏ các vật thờ cúng và thần tượng của họ và thiêu hủy chúng. Chẳng phải đã đến lúc chúng ta cũng phải từ bỏ tất cả các thần tượng bí mật và tội lỗi của mình cho Chúa Giê-xu sao? Mỗi thần tượng mà chúng ta sở hữu đều mang đến một Lời nguyền (occult ban) ẩn giấu vào cuộc sống của chúng ta, cướp đi sự kết quả của chúng ta trong việc phục vụ. Do đó, thông điệp của sự phục hưng dành cho chúng ta là, “Hỡi con cái của Đức Chúa Trời trên khắp thế gian này: hãy thanh tẩy bản thân khỏi tội lỗi, vì nếu không có sự thánh khiết thì không thể có sự tuôn đổ phước lành mới mẻ“.

Những sự kiện xảy ra ở Indonesia cũng nên kích thích đức tin của chúng ta. Mức độ vô tín của chúng ta được tiết lộ bởi thực tế là chúng ta thắc mắc trong lòng về những phép lạ đã diễn ra gần đây ở đó. Trong nhiều năm, chúng ta đã đọc về những hiện tượng này trong Kinh thánh, nhưng khi chúng xảy ra trong cuộc đời của chúng ta, chúng ta thấy mình không thể tin.

Mặt khác, sự phục hưng nên mở mắt chúng ta ra trước sự vĩ đại và vinh quang của Chúa. Khi còn là một Cơ đốc nhân trẻ tuổi, nhiều năm trước, tôi thường đọc những lời của Chúa Jesus trong Giăng 14:12, “Kẻ nào tin ta cũng sẽ làm những việc ta làm; và sẽ làm những việc lớn hơn nữa, vì ta đi đến cùng Cha.” Những từ ‘và những việc lớn hơn’ thường lấp đầy tâm trí tôi. Tôi không bao giờ thực sự hiểu được ý nghĩa của chúng. Sau đó, sau khi theo Chúa Jesus trong 39 năm, tôi thấy những lời này được ứng nghiệm theo nghĩa đen trên Timor.

Cuối cùng, nhưng không kém phần quan trọng, ‘Công vụ các Sứ đồ’ ở Timor đòi hỏi chúng ta là những người theo Chúa phải chuẩn bị. Chúng ta phải chuẩn bị và trang bị cho mình cho ngày của Chúa sắp đến. Như cuốn sách ‘Đấng Đang Đến’ của tôi cho thấy, Chúa đã chuẩn bị cho Israel cho ngày trọng đại đó; nhưng Ngài cũng đang chuẩn bị cho Hội thánh của Ngài trên trái đất. Sự phục hưng ở Timor chắc chắn sẽ đánh thức chúng ta về sự thật này.

Trách nhiệm của chúng ta

Tuy nhiên, các báo cáo từ Timor, ngoài việc khích lệ chúng ta, cũng nên thúc đẩy chúng ta cầu nguyện. Mặc dù sự phục hưng của Indonesia có lẽ là sự phục hưng vĩ đại nhất mà thế giới từng biết, nhưng nó phải đối mặt với nhiều nguy hiểm hơn bất kỳ sự phục hưng nào khác trong lịch sử của Hội Thánh.

Kẻ thù đã triệu hồi các đội quân địa ngục trong nỗ lực phá hủy phong trào này của Thánh Linh Chúa. Ngày nay, chúng ta đang đối mặt với ‘cuộc chiến tranh thế giới’ lớn nhất mà kẻ thù từng chiến đấu kể từ thời Chúa Giê-xu. Một trận chiến đáng sợ đang diễn ra trong thế giới tâm linh, mà chỉ những người có sự sáng suốt của nhà tiên tri mới có thể nhìn thấy. Indonesia là kẻ thù số một của Satan ngày nay. Do đó, mọi con cái của Chúa trên thế giới này đều có nghĩa vụ phải tham gia vào cuộc chiến và cầu thay cho sự phục hưng.

Một số Cơ Đốc nhân ở đó đã trở thành nạn nhân của lòng kiêu ngạo; nhiều phép lạ chữa lành và làm người chết sống lại có thể dễ dàng khiến một người trở nên kiêu ngạo. Bất cứ khi nào điều này xảy ra, họ mất đi thẩm quyền của mình ngay lập tức.

Một số người cũng đã rơi vào tội vô luân. Cuộc sống cộng đồng của các đội không chỉ là một thách thức mà còn là một mối nguy hiểm. Những người này cũng đã mất đi thẩm quyền mà Chúa đã ban cho họ.

Những người khác đã trở thành con mồi của tiền bạc. Những người đã được chữa lành thì đương nhiên biết ơn, nhưng những người đã chữa lành cho họ nên nhớ lời của Chúa Jesus khi Người phán, “Các ngươi đã nhận lãnh nhưng không, thì hãy cho đi nhưng không” (Mat. 10:8).

Một số người cũng đã rơi vào tình trạng hỗn loạn. Được Thánh Linh dẫn dắt không có nghĩa là người ta sẽ vượt qua mọi quy tắc và quy định và sống hoàn toàn không bị kiềm chế.

Cảm tạ Chúa: những người đã sa ngã, đã ăn năn và trở về, để cho anh em trong đức tin của mình sửa chữa. Sự khiêm nhường của họ cho thấy Chúa không từ bỏ họ.

Bởi vì chúng ta đã có thể chia sẻ một chút trong những sự kiện tuyệt vời này, chúng ta có nghĩa vụ cầu nguyện cho sự phục hưng này ở Indonesia. Sự phục hưng không phải là nơi dành cho những kẻ nghiệp dư ngoan đạo. Khi Satan bắt đầu huy động quân đội của mình, các tín đồ cũng phải huy động và cùng nhau đấu tranh trong những lời cầu nguyện của họ. Một nhu cầu đặc trưng cho Cơ đốc giáo ngày nay: nhu cầu cầu nguyện. Chức vụ cầu thay được thực hiện quá hiếm hoi giữa những người theo đạo Cơ đốc. Chúng ta quá dễ dàng để những anh chị em bị đe dọa của mình trên khắp thế giới này chiến đấu và chiến đấu một mình: những tín đồ ở các nước Cộng sản thường bị lãng quên; Những người theo Chúa ở Trung Quốc Đỏ bị bỏ rơi; và trong khi những người theo Chúa Indonesia đang chống chọi với những cuộc tấn công tàn sát của kẻ thù không đội trời chung, chúng ta đứng lại và quan sát. Không nhận ra điều đó, chúng ta đã trở nên có tội với máu của nhiều anh em trong đức tin của mình. Đây là lý do chính đằng sau việc viết cuốn sách này: rằng những người theo Chúa sẽ được thúc đẩy để xem xét và giúp đỡ những người anh em của họ ở những góc xa nhất của thế giới này. Ai có thể nghe thấy tiếng gọi này? Mặc dù không phải tất cả chúng ta đều có thể trở thành nhà truyền giáo, nhưng chúng ta vẫn có thể đến thăm các cánh đồng truyền giáo hàng ngày trong những lời cầu nguyện của mình. Khi còn trẻ, Hudson Taylor đã mua một bản đồ Trung Quốc và quỳ xuống mỗi ngày trong khi cầu nguyện cho những người dân lạc lối của vùng đất đó. Trở thành một ‘nhà truyền giáo bản đồ’, không phải là điều tồi tệ nhất, mà đúng hơn là kiểu nhà truyền giáo tốt nhất.

Sẽ là một điều ngạc nhiên tuyệt vời biết bao trong cõi vĩnh hằng nếu mọi tín đồ ở phương Tây được một số Cơ đốc nhân da nâu, da vàng hoặc da đen gặp và nói với họ rằng: “Anh có biết rằng Chúa đã cứu chúng tôi là nhờ lời cầu nguyện của anh không?” Đúng là nhiều Cơ đốc nhân sẽ được chào đón bằng những lời này, nhưng câu hỏi đặt ra là, liệu chúng ta có nằm trong số họ không?

Nhưng câu chuyện của chúng ta vẫn chưa kết thúc. Chúng ta bắt đầu mô tả về sự phục hưng của Indonesia bằng cách kể về cuộc đời của hai người đi trước. Bây giờ, chúng ta sẽ đến với câu chuyện về một người đàn ông khác mà Chúa đã đặc biệt vui lòng sử dụng làm công cụ của Ngài ở Indonesia.

XXI. PAK ELIAS

Những đoạn văn sau đây chỉ mô tả vắn tắt tiểu sử của một người đàn ông mà Chúa đã ban phước theo một cách đặc biệt trong cuộc phục hưng ở Indonesia. Tôi cố tình để câu chuyện này đến cuối, vì tôi cảm thấy rằng ‘tiểu sử’ của Chúa thực sự nên được đưa lên hàng đầu. Không bao giờ có thể nhấn mạnh đủ rằng đây không phải là vấn đề tôn vinh một con người. Bất kỳ hình thức tôn thờ anh hùng nào – phát triển xung quanh một nhà truyền giáo hoặc nhà thuyết giáo nổi tiếng, đều vì vinh hiển con người cướp đi sự vinh hiển của Chúa. Tuy nhiên, mỗi người chúng ta đều có xu hướng đẩy mình vào vị trí nổi bật. Nếu điều này xảy ra, công việc của Chúa Thánh Linh sẽ bị dập tắt. Do đó, tôi nhận thức rõ về những nguy hiểm liên quan đến việc mô tả cuộc đời của một người đàn ông đã được Chúa sử dụng rất nhiều.

Đây là một phần trong phương pháp của Chúa khi đối xử với nhân loại để chọn người thực hiện các nhiệm vụ cụ thể. Có ba khía cạnh của hiện tượng này: bản thân nhiệm vụ, thời điểm hoàn thành nhiệm vụ và người được chọn. Vì vậy, vào thời điểm Xuất hành chẳng hạn, nhiệm vụ là giải thoát con cái Israel khỏi Ai Cập, thời điểm là đỉnh điểm của những đau khổ của họ, và người được chọn là Moses. Trong hầu hết mọi cách Chúa đối xử với người Israel, chúng ta đều thấy cùng một tam giác thần thánh này. Khi chúng ta nghĩ về việc xây dựng đền thờ, chúng ta thấy rằng nhiệm vụ là để chứa hòm giao ước của Chúa, thời điểm là lễ khánh thành Vương quốc, và người mà Chúa đã chọn là Solomon. Hoặc, nếu chúng ta xem xét chức vụ của Giăng Báp-tít, nhiệm vụ là để chuẩn bị con đường cho Đấng Messiah, thời điểm là ngay trước khi Ngài xuất hiện, và người đàn ông là tiếng nói đơn độc kêu lên trong đồng vắng.

Điều tương tự cũng áp dụng cho lịch sử của Hội Thánh. Lấy cuộc Cải cách làm ví dụ, chúng ta thấy rằng nhiệm vụ liên quan là cải tổ Hội Thánh Cơ đốc, thời điểm đó là ngưỡng cửa của thời đại hiện đại của chúng ta – gắn liền với việc khám phá ra Châu Mỹ và các quốc gia khác trên thế giới – và người đảm nhiệm nhiệm vụ này là Luther.

Sự phục hưng của Indonesia cho thấy cùng một mô hình. David Simeon và anh trai của ông đã đứng ở ngưỡng cửa của sự phục hưng với Pak Elias là một trong những học viên tại Trường Kinh Thánh của họ. Ngày nay, Chúa đã nâng người học viên cũ lên trên các giáo viên của mình, vì Pak Elias là người bản xứ Indonesia, và Chúa đã thấy phù hợp khi chọn chính những người Indonesia cho công việc phục hưng này.

Nhiệm vụ trước mắt là khôi phục lại nhà thờ gần như hóa đá ở Timor, và cải đạo người Hồi giáo. Thời gian do Chúa chỉ định là sau khi kết thúc cuộc xung đột với người Nhật, người Hà Lan và những người Cộng sản. Không nên chiến đấu khi lưng dựa vào tường (dồn vào chân tường). Công cụ mà Chúa đã chọn là Pak Elias.

Tiểu sử có xu hướng khá nhàm chán. Vì lý do này, tôi sẽ giữ bình luận của mình ở mức tối thiểu. Pak Elias sinh năm 1928, là con út trong một gia đình có bảy người con. Cha ông mất chỉ ba tháng sau khi con trai ông chào đời, điều đó có nghĩa là tuổi thơ và tuổi trẻ của ông gắn liền với khó khăn và thiếu thốn.

Những năm đầu của Pak Elias được đánh dấu bằng nhiều biến động chính trị, nhưng một trong những lợi ích mà ông có được từ điều này là hiểu biết về phương ngữ của Timor và Ambon, cũng như tiếng Indonesia, tiếng Nhật, tiếng Hà Lan và tiếng Anh. Những ngôn ngữ này, theo nhiều cách, phản ánh nền giáo dục thực tế mà ông đã nhận được: một trường tiểu học trên đảo Rote; trường trung học trên đảo Timor; một trường cao đẳng đào tạo giáo viên trên đảo Ambon; một giáo viên ở Java, và cuối cùng là một chức vụ tại học viện Bandung – một nền giáo dục không chỉ được đánh dấu bằng sự thay đổi chính trị mà còn bằng khoảng cách liên quan. Chu vi thực tế của quần đảo lớn này đo được khoảng bảy hoặc tám nghìn dặm. Do đó, cả về mặt ngôn ngữ và địa lý, nền giáo dục của Pak Elias rất rộng. Người ta có thể thấy ‘phong cách’ của Chúa đã ẩn sau quá trình sống của ông. Chẳng phải Moses đã chuẩn bị bốn mươi năm ở Midian trước khi Chúa gọi ông làm nhiệm vụ sao? Có phải đó là những năm tháng lãng phí mà David đã dành cho người Philistines trước khi ông nhận được vương miện của mình không? Mục đích của Chúa thường không được nhận ra cho đến sau này. Do đó, có phải chỉ do ý thích nhất thời của Chúa mà Pak Elias bị ném qua ném lại giữa các đảo của Indonesia khi còn là một chàng trai trẻ?

Mặc dù thiếu tiền để giúp anh học hành, sự nghiệp của Pak Elias khá đặc biệt. Anh thỉnh thoảng bị buộc phải làm việc một thời gian để tiết kiệm đủ tiền để học thêm. Nhưng, ngay cả như vậy, trí thông minh vượt trội của anh đã giúp anh hoàn thành công việc học tập của mình trước các bạn cùng lớp. Đến năm 23 tuổi, anh đã là hiệu trưởng của một trường trung cấp ở M. Việc học thêm đã dẫn đến việc anh được bổ nhiệm làm hiệu trưởng của một trường cao đẳng sư phạm ở cùng thị trấn. Đến năm 29 tuổi, ngoài việc là giám đốc của một học viện và một giảng viên đại học, anh còn là hiệu trưởng của một trường trung học với 2.000 học sinh. Thật là một sự nghiệp đặc biệt!

Pak Elias cũng là một người rất được kính trọng trong vòng các nhà thờ. Khi ông 24 tuổi, ông đã là người lãnh đạo công tác thanh thiếu niên Cơ đốc giáo ở Bandung, và ở tuổi 26, ông đã là một trưởng lão trong nhà thờ địa phương. Thêm vào đó, mỗi Chủ Nhật, ông sẽ thuyết giảng cho 2.000 học sinh của trường mình và 200 sinh viên của trường đào tạo. Thật là một công việc tuyệt vời!

Sự xúc phạm

Trong cả đời sống công cộng và đời sống nhà thờ, Pak Elias được công nhận là một nhà lãnh đạo bẩm sinh. Sau đó, một điều phi thường đã xảy ra. Khi Pak Elias tham dự buổi nhóm vào ngày 18 tháng 11, ông ấy đã rất xúc động trước những gì mình được nghe, và khi được kêu gọi bước lên, ông cảm thấy sự thôi thúc phải vâng lời; nhưng lòng can đảm đã như lìa khỏi ông.

Đêm đó, một trận chiến dữ dội nổ ra trong lòng ông. Một giọng nói bắt đầu nói với ông, “Ngươi chưa được tái sinh.” Nhưng ma quỷ đáp lại, “Nhưng mà ngươi đã rao giảng bảy năm nay rồi, và ngươi là trưởng lão của một hội thánh.” Giọng nói bên trong vẫn tiếp tục, “Ngươi kiêu ngạo. Ngươi đang xây dựng đời sống trên sự thành công của hội thánh và cho riêng mình.” Một lần nữa, ma quỷ trả lời, “Ngươi đã sống một cuộc sống tốt đẹp. Ngươi đang đi đúng đường. Không có gì sai với cách ngươi sống.”

Cuộc chiến vẫn tiếp diễn. Cuối cùng, kẻ cám dỗ thúc giục ông, “Hãy tránh xa các buổi nhóm. Chẳng có lợi ích gì cho ngươi đâu.”

Nhưng bất chấp mọi thứ, Pak Elias đã quay trở lại, ngày hôm sau, để lắng nghe Tiến sĩ Brown nói chuyện. Một lần nữa, thông điệp đã nắm chặt trái tim ông. Khi nhà truyền giáo thúc giục mọi người xưng tội công khai, quên hết mọi thứ, Pak Elias đứng dậy và bước về phía trước. Chấp nhận Chúa Jesus vào cuộc sống của mình, ông đã đầu hàng Chúa hoàn toàn.

Sự cải đạo của Pak Elias giống như một quả bom tấn đối với nhà thờ Cơ đốc giáo địa phương. Các mục sư, trưởng lão, giáo viên và thậm chí cả những thành viên bình thường của nhà thờ đều tức giận vì động thái của ông. Họ đồng thanh nói, “Hoặc là trước đây ông ấy vẫn ổn, hoặc là ông ấy hoàn toàn đạo đức giả.” Tuy nhiên, lý do thực sự cho tất cả sự tức giận và xúc phạm nảy sinh do sự cải đạo của Pak Elias là nỗi sợ tiềm ẩn của mọi người rằng cảm giác an toàn của chính họ đang bị đe dọa.

Đây là một vấn đề cũ, vì nhiều người đi nhà thờ chính thức đơn giản là không thể nắm bắt được ý nghĩa của việc được cải đạo và tái sinh; và điều tương tự cũng đúng với nhiều mục sư và trưởng lão trong các nhà thờ của chúng ta.

Việc cải đạo của Pak Elias và mối liên hệ mới của ông với Trường Kinh Thánh ở Đông Java đã dẫn đến việc ông sớm bị tước chức vụ trưởng lão trong nhà thờ. Đây là triệu chứng của Cơ đốc giáo ngày nay: Hội Thánh chịu đựng sự báng bổ của các mục sư, chịu đựng những kẻ say rượu, những kẻ buôn chuyện và những kẻ nói dối, nhưng một người đàn ông đã được cải đạo nhờ ân sủng của Chúa, thì Hội Thánh thấy rất khó để chịu đựng. Trong nhiều năm, Pak Elias đã bị cấm giảng đạo trong các nhà thờ một lần nữa. Tuy nhiên, ông không bị ảnh hưởng nhiều bởi lệnh cấm này vì ngọn lửa của Chúa cháy mạnh mẽ trong ông đến nỗi thay vào đó ông bắt đầu giảng đạo trên đường phố.

Bị đầu độc bởi Tro và Lưu huỳnh

Năm 1960, Pak Elias tiếp tục học hành. Khi theo học Trường Kinh Thánh ở Đông Java, ông tìm cách được trang bị lại. Bầu không khí tâm linh của trường đã đáp lại tiếng kêu trong lòng ông. Đến năm 1961, ông đã tham gia vào các chuyến truyền giáo bao gồm các đảo Celebes, Java và Timor. Khi tổ chức ‘World Vision’, tổ chức giúp đỡ trẻ mồ côi và trẻ em nghèo, nhận ra giá trị của người đàn ông nhiệt thành này của Chúa, họ đã mời ông trở thành một trong những phó chủ tịch của họ. Năm 1963, Pak Elias tiếp tục công việc truyền giáo ở Borneo và Rote. Chính trong công việc này, ông đã gặp Mục sư Gideon lần đầu tiên, người sau đó đã cải đạo thông qua chức vụ của ông.

Nhưng, năm 1963 cũng là một năm khủng hoảng. Vào ngày 17 tháng 4, núi lửa Agung trên đảo Ball phun trào và chôn vùi một số ngôi làng. Pak Elias, người đang thực hiện một nhiệm vụ tại đó vào thời điểm đó, đã giúp đưa nhiều trẻ em đến nơi an toàn bằng xe máy của mình. Tuy nhiên, đôi khi đường sá bị phủ một lớp tro nóng dày tới 5cm và kết quả là phổi của Pak Elias bị viêm nghiêm trọng. Tại bệnh viện, các bác sĩ bắt đầu chiến đấu giành lại sự sống cho ông, nhưng cuối cùng họ nói với người thân của ông rằng, “Vô ích thôi; cả hai lá phổi đều gần như bị bỏng hoàn toàn. Chỉ còn vài ngày nữa là ông ấy sẽ chết”. Thời điểm khủng hoảng đã đến, vợ ông được gọi đến bệnh viện và nói trong nỗi buồn rằng, “Ông ấy sẽ không qua khỏi đêm nay.” Nhiệt độ của Pak Elias đã tăng lên hơn 41 độ. Viêm nhiễm cũng đã lan đến gan của ông. Tuy nhiên, vào nửa đêm, giữa ngày 30 tháng 4 và ngày 1 tháng 5, bệnh nhân dường như đã tử vong bắt đầu hát. Quay sang vợ, ông nói, “Đây không phải là đêm cuối cùng của anh trên trái đất này. Tôi phải tôn vinh Chúa Jesus. Chúa đã ban cho tôi hai câu Kinh thánh xác nhận ý muốn của Ngài, ‘Chúng tôi đã đi qua lửa và qua nước; tuy nhiên, Ngài đã đem chúng tôi ra nơi rộng rãi’ (Thi Thiên 66:12 engl.), và, ‘Khi ngươi bước qua lửa, sẽ chẳng bị cháy, ngọn lửa chẳng đốt ngươi.’ (Ê-sai 43:2). Tôi đã đi qua lửa, nhưng Chúa sẽ giải cứu tôi.” Lời tiên đoán của ông đã trở thành sự thật. Đêm đó, tình trạng của Pak Elias bắt đầu cải thiện. Đến ngày hôm sau, ông đã đi được một chặng đường dài để hồi phục.

Khi còn ở bệnh viện, ông nhận ra rằng mình phải rời khỏi tổ chức ‘World Vision’ và cống hiến cuộc đời mình cho việc truyền bá Lời Chúa.

Cánh cửa mở ra

Năm 1964, Pak Elias lại lên đường đi rao giảng ở Java, nhưng các nhà thờ vẫn đóng cửa với chức thánh của ông. Ông nhận được lời mời đến thăm Sumatra, và khi đi đến đó, ông đã chứng kiến ​​sự phục hưng lớn lao trong cộng đồng Hồi giáo mà chúng ta đã nghe. Một đêm nọ, Pak Elias đột nhiên được Chúa đánh thức và cho biết rằng ông phải rao giảng trước hàng ngàn người. Vào thời điểm đó, ông không biết lời tiên tri có nghĩa là gì, nhưng ngày hôm sau, sau khi các nhà thờ vẫn đóng cửa với ông trong tổng cộng bảy năm, ông nhận được lời mời tổ chức một chuyến truyền giáo ở Bandung. Bức thư đề cập rằng mọi nhà thờ trong khu vực sẽ tham gia vào chiến dịch sắp tới. Pak Elias gần như không tin vào mắt mình. Tất cả các nhà thờ đều dành vì ông, kẻ ngoài vòng pháp luật? Lúc đầu, Pak Elias không trả lời, nhưng sau vài ngày trôi qua, ông nhận được một cuộc gọi điện thoại truyền đạt cho ông cùng một thông điệp. Nhưng vẫn không có lời nào từ Chúa. Pak Elias không biết phải làm gì. Cuối cùng, một tuần sau, hai người đến từ Bandung với một lời mời bằng văn bản khác để rao giảng tại chiến dịch sắp tới. Ba lời mời! Đây hẳn là ý muốn của Chúa; Pak Elias quyết định đi.

Chuyến truyền giáo ở Bandung là một dịp tuyệt vời. 52 nhà thờ và mục sư khác nhau đã tham gia vào công việc, và một nhóm gồm 75 học viên trường Kinh Thánh từ Đông Java đã đến cùng với các giáo viên của họ để hỗ trợ chuẩn bị cho chiến dịch. Các nhà thờ được hợp nhất thành bốn nhóm theo quận, trong khi các giáo viên và học viên cùng nhau làm việc để rao giảng. Trong thời gian chuẩn bị này, nhiều người đã được đưa vào mối quan hệ sống động với Chúa của họ, và sau đó họ được đào tạo trong các lớp tư vấn để giúp đỡ trong chiến dịch thực sự sắp diễn ra. Pak Elias là công cụ mà Chúa đã chọn cho nhiệm vụ này. Mỗi buổi tối, có khoảng 8.000 đến 15.000 người đến nghe phúc âm được rao giảng, và tổng cộng có khoảng 3.000 người đã chấp nhận Chúa Jesus là Cứu Chúa của họ. Tuy nhiên, những người mới cải đạo không được phép quay đi và các buổi nhóm được tổ chức để họ được củng cố bởi Lời Chúa. Công việc tiếp theo này mất ba tháng và toàn bộ chiến dịch kéo dài 18 tuần.

Các doanh nhân, giảng viên đại học và sinh viên cũng bị cuốn hút bởi Lời Chúa và, nhờ vào sứ mệnh này, Pak Elias đã lấy lại được sự ủng hộ và lòng tin của các nhà thờ trước đây đã từ chối công việc của ông, hoặc ít nhất là đã lạnh lùng đứng sang một bên.

Thẩm Quyền

Trong Luca 9:1-2, chúng ta đọc, “Đức Chúa Jêsus gọi mười hai sứ đồ lại, ban cho họ quyền trên mọi ma quỷ và chữa lành bệnh tật, rồi sai họ đi rao giảng về vương quốc Đức Chúa Trời và chữa lành.” (engl.) Chúng ta hỏi, thẩm quyền này hiện hữu ở đâu ngày nay? Mặc dù Hội Thánh thường có nhiều nhà hùng biện, nhưng hầu như không có nhân chứng nào của Đấng Christ; và số lượng Cơ Đốc nhân có thẩm quyền chữa lành hoặc đuổi quỷ thậm chí còn ít hơn. Pak Elias đã nói nhiều lần, “Tôi không có thẩm quyền để chữa lành, và tôi cũng không có thẩm quyền để khiến người chết sống lại.” Mặt khác, ông ít nói về thẩm quyền của mình để rao giảng và để đuổi quỷ. Nhưng, đây là một dấu hiệu tốt, vì theo kinh nghiệm của riêng tôi, những người thực sự sở hữu các ân tứ thuộc linh hầu như không đề cập đến chúng, trong khi những người nói thoải mái về các ân tứ của mình thường không có gì cả.

Bây giờ, chúng ta hãy lắng nghe một câu chuyện đáng sợ từ chính Trường Kinh Thánh. Một người đàn ông có năng lực phù thủy đã nộp đơn xin việc làm tài xế tại Trường Kinh Thánh và được chấp nhận. Anh ta đã học các nghệ thuật phù thủy của mình ở Mecca và Medina. Một lần, khi anh ta ở Ấn Độ, anh ta đã để mình bị chôn sống trong bốn tuần. Và bây giờ, người đàn ông có năng lực của chính quỷ dữ này lại là một tài xế tại Trường Kinh Thánh! Tuy nhiên, các học sinh và giáo viên dần dần nhận ra sự hiện diện của anh ta và theo thời gian, họ đã chứng kiến ​​khả năng giết chó, mèo và các loài động vật khác của anh ta thông qua sức mạnh tập trung của mình.

Các nhà lãnh đạo Trường Kinh Thánh buộc phải can thiệp. Họ triệu tập người đàn ông đến gặp họ, họ tra hỏi anh ta về những gì anh ta đã làm. “Có đúng là anh có thể giết động vật bằng sức mạnh ma thuật của mình không?” “Có”, người đàn ông trả lời, và sau đó anh ta nói thêm, “Tôi không chỉ có thể giết động vật, mà tôi còn có thể giết người nữa.” Nhìn Pak Elias, anh ta tiếp tục nói, “Đừng nhìn vào mắt tôi. Nếu anh làm vậy, anh sẽ chết trong vòng năm giây.” Nhận ra được thách thức đối với đức tin của mình, nhưng đồng thời cũng cảm nhận được sự bình an của Chúa trong trái tim mình, Pak Elias đáp lại ánh mắt của pháp sư. “Hãy nhìn vào mắt tôi,” ông nói. “Nhân danh Chúa Jesus, tôi trói buộc những thế lực tà ác bên trong anh.” Năm giây trôi qua, nhưng không có gì xảy ra. Hai người đàn ông tiếp tục nhìn chằm chằm vào nhau. Đột nhiên, khoảng một phần tư giờ sau, pháp sư ngã xuống đất bất tỉnh. Thịt của ông đã trở nên cứng như gỗ. Không muốn người đàn ông chết, Pak Elias lại nói với ông. “Nhân danh Chúa Jesus Christ, ta ra lệnh cho ngươi đứng dậy”, ông nói. Pháp sư tỉnh lại một lần nữa. Sức mạnh pháp sư của ông đã bị đánh bại. Khi những người theo Chúa nói chuyện với ông thêm, ông thú nhận rằng có bốn cây kim vàng cắm vào cánh tay của mình. Đây là nguồn gốc của phần lớn sức mạnh ma thuật của ông. Khi ông thách thức một số học viên cố gắng cắt chúng ra, con dao không thể tạo ra bất kỳ ấn tượng nào trên da của ông. Một lần nữa Pak Elias bắt đầu ra lệnh nhân danh Chúa Jesus, bảo những cây kim ra khỏi cánh tay của người đàn ông. Ngay lập tức chúng bắt đầu di chuyển và chúng từ từ ra từng cái một. Cuối cùng, kẻ thuật sĩ đã đầu hàng và hứa sẽ dâng hiến cuộc đời mình cho Chúa Giê-xu. Tuy nhiên, ông đã không giữ lời hứa, và sau đó khi người ta phát hiện ra rằng ông vẫn còn một số vật thờ cúng cũ, ông cuối cùng đã bị đuổi khỏi công việc của mình. Mặc dù là một trong những pháp sư tệ nhất ở Đông Java, người đàn ông này đã có thể ở lại Trường Kinh Thánh trong bốn tháng. Chúng ta có thể thấy ở đây sự tinh vi của Satan khi nó lén đưa các sứ giả của mình vào Hội Thánh Chúa Giê-xu để gây hỗn loạn trong hàng ngũ của mình.

Người theo Chúa hiếm khi nhận ra rằng đây là một trong những phương pháp mà Satan sử dụng để phá hoại vương quốc của Chúa. Một trong những thành viên khá nghiêm túc của phong trào Ngũ Tuần đã từng nói với tôi rằng, “Đôi khi chúng tôi thấy rằng ngay cả những nhà ngoại cảm cũng lẻn vào các buổi nhóm họp của chúng tôi và bắt đầu nói tiếng lạ, kết quả là sự hỗn loạn sau đó đã đổ xuống chân chúng tôi.” Nhận xét của ông là một dấu hiệu đáng khích lệ về quan điểm tâm linh và Kinh thánh của riêng ông.

Trong một buổi nhóm, khi Pak Elias và Mục sư Gideon đang cùng nhau làm việc tại Timor, Gideon đã rao giảng được khoảng nửa giờ, thì một người phụ nữ trong số khán giả đột nhiên đứng dậy và cố gắng làm phiền buổi nhóm. Trên thực tế, người phụ nữ đó là một phù thủy và bà ta bắt đầu phản bác mọi điều mà Mục sư Gideon nói. Nếu ông ấy kêu lên rằng có sức mạnh trong huyết của Đấng Christ, người phụ nữ đó sẽ hét lên rằng điều này không đúng. Cuối cùng Pak Elias quay sang Mục sư Gideon và nói, “Chúng ta phải làm cho người phụ nữ này im lặng, nếu không chúng ta sẽ chẳng đi đến đâu cả. Đây là công việc của Satan.” Sau đó, Pak Elias nói với người phụ nữ, “Nhân danh Chúa Jesus Christ, tôi ra lệnh cho bà im lặng và tiến lên phía trước để lắng nghe sứ điệp của chúng tôi.” Ngay lập tức người phụ nữ ngừng khóc và tiến lên phía trước. Khi buổi nhóm kết thúc, bà yêu cầu được tư vấn, nhưng không thể có đức tin. Mặc dù vậy, mọi người có mặt, bao gồm cả mục sư địa phương và các trưởng lão trong nhà thờ, đều đã chứng kiến ​​quyền năng của Chúa Jesus ở giữa họ.

Trong chức vụ của mình, Pak Elias đã trải qua nhiều sự xáo trộn tương tự. Trong một buổi nhóm lớn có sự hiện diện của một phù thủy khác, người phụ nữ, trong nỗ lực phá vỡ các thủ tục, đột nhiên lao lên phía trước và ngã xuống đất như thể đã chết. Khi hai người đến xem có chuyện gì không ổn với cô ấy, họ quay sang Pak Elias và nói, “Cô ấy không chỉ bất tỉnh, cô ấy đã chết.” Tuy nhiên, Pak Elias không muốn buổi nhóm bị gián đoạn và tiếp tục truyền đạt thông điệp của mình. Sau đó, khi buổi nhóm sắp kết thúc, ông gọi người phụ nữ, “Nhân danh Chúa Jesus, hãy đứng dậy!” Ngay lập tức người phụ nữ đứng dậy, và xưng tội lỗi của mình, cô ấy đã được cứu một cách kỳ diệu.

Sự bảo vệ của Chúa

Pak Elias đã từng bay đến đảo S. để thực hiện một nhiệm vụ ở đó. Trước khi đến nơi, một thầy phù thủy Hồi giáo sống trên đảo đã có một thị kiến ​​cho biết rằng một người đàn ông nguy hiểm sẽ sớm đến từ Java và người đàn ông này phải bị giết. Thầy phù thủy, được ma quỷ mách bảo phải đến sân bay, phát hiện ra rằng ông không thể thực hiện vụ ám sát đã định vì có quá nhiều cảnh sát tình cờ có mặt ở đó. Sau đó, Pak Elias đến một ngôi nhà nơi một buổi nhóm đang được tổ chức. Gã phù thủy đi theo ông ta, nhưng vì có quá nhiều người có mặt, nên gã lại không thể đến đủ gần để giết Pak Elias. Vào cuối buổi nhóm, Pak Elias ra ngoài để nói chuyện với những người khác đã tụ tập ở đó. Gã phù thủy tìm một nơi để thực hiện kế hoạch của mình. Ông ta là một người ném đá lành nghề, một nghệ thuật vẫn thường được thực hành trên các đảo của Indonesia cho đến ngày nay. Để tăng cơ hội thành công, người đàn ông đã đâm một số cây kim vào má mình để tăng cường sức mạnh ma thuật của mình. Tìm thấy một vị trí thích hợp, ông ta giơ cánh tay ra sau để ném đá. Đột nhiên nó trở nên khá cứng; ông ta không thể di chuyển nó chút nào. Vào thời điểm đó, Pak Elias không biết gì về những sự kiện đang diễn ra. Khi cuộc nhóm họp kết thúc và Pak Elias đưa ra lời mời mọi người tiến lên và ăn năn, tên phù thủy bước ra phía trước và thú nhận âm mưu giết nhà truyền giáo. Sau đó, ông ta nói rằng, khi ông ta định ném hòn đá, mặt đất đột nhiên chuyển động dưới chân ông ta. Tên phù thủy đã công khai thú nhận tất cả những tội lỗi và hành vi trộm cắp khủng khiếp của mình, và ngày hôm sau, hắn bắt đầu đi từ gia đình này sang gia đình khác để trả lại những món đồ đã đánh cắp. Hắn thậm chí còn trả lại cả chiếc áo sơ mi trên lưng, vì nó cũng là đồ ăn cắp. Đó là một chiến thắng tuyệt vời của Chúa trước một người đàn ông muốn giết một trong những sứ giả của mình. Những người Hồi giáo trên đảo từng biểu tình chống lại Pak Elias và những người theo đạo Cơ đốc khác ở đó. Khi những người cùng đạo muốn bảo vệ ông phù thủy khỏi cuộc tấn công, Pak Elias đã nói với họ: “Hãy để họ đến; những người ở với chúng ta đông hơn những người ở với chúng nó”. Và thế là người Hồi giáo tiến lên. Đột nhiên, một người đàn ông đứng dậy từ trong số khán giả đến để nghe những cơ đốc nhân giảng đạo. Ông là một sĩ quan quân đội cấp cao. Quay sang đám đông đang tiến đến, ông gọi họ, “Nếu các người không dừng cuộc biểu tình và im lặng ngay lập tức, tôi sẽ ra lệnh cho lính của tôi bắn. Tôi đến đây để nghe diễn giả nói gì.” Với điều đó, những người biểu tình dừng lại, và sau một lúc, tất cả đều ngồi xuống. Sau buổi nhóm, mặc dù giữ vị trí như vậy, viên sĩ quan đã đến gặp Pak Elias và nói, “Tôi cần Chúa Jesus; hãy chỉ cho tôi cách tôi có thể tìm thấy Ngài.” Yêu cầu của ông đã được chấp thuận. Chắc chắn, ông phải là anh em của viên đại đội trưởng mà chúng ta đọc trong Công vụ các Sứ đồ chương 10.

Vào một dịp khác, khi Pak Elias sắp sử dụng một biểu đồ vải nỉ để minh họa trạng thái của trái tim con người, một đám đông người Hồi giáo, bị hai phù thủy kích động, tiến đến. Những cơ đốc nhân tự hỏi làm thế nào để tự vệ. Dừng lại giữa chừng thông điệp của mình, Pak Elias bảo họ đừng lo lắng và bắt đầu đọc Thi thiên 2 thành tiếng, “Tại sao những kẻ ngoại đạo lại nổi giận … .” Khi ông đọc xong, ông nói, “Phúc âm phải được hét lên trong bóng tối.” Trong khi tất cả những điều này diễn ra, cả hai phù thủy đều gặp tai nạn, một người trên xe máy và người kia trên xe hơi, và trước khi buổi nhóm kết thúc, cả hai đều được đưa vào bệnh viện.

Cuộc tấn công cuối cùng mà chúng ta sẽ mô tả có một kết cục còn tệ hơn đối với những người phản đối thập tự giá. Một lần nữa, người Hồi giáo đã tìm cách tổ chức một cuộc biểu tình trong một trong những buổi nhóm lớn của những cơ đốc nhân. Hai người đàn ông cụ thể là những kẻ chủ mưu chính của âm mưu này. Kết quả là gì? Một tuần sau, một trong những người đàn ông đã lái xe qua một vực thẳm và bị giết, trong khi người kia, đang ra khơi trên thuyền của mình, đã bị cuốn vào một cơn giông bão bất ngờ và chết đuối khi thuyền của anh ta bị lật. Vì những sự cố này, những người biểu tình, những người coi hai người đàn ông này là những người lãnh đạo của họ, đã trở nên lo lắng. Mặc dù họ vừa viết một số lá thư cho chính phủ phàn nàn về công việc mà những cơ đốc nhân đang làm, nhưng những lá thư đó không bao giờ được gửi đi. Thay vào đó, những người Hồi giáo đã xé chúng ra và nói rằng, “Thật quá nguy hiểm khi lọt vào sổ đen của những cơ đốc nhân”. Theo cách này, mọi nỗ lực của Satan nhằm cản trở công việc của Chúa đều mang lại phước lành cho những người theo Chúa.

Xin Ngài vẫn là Đấng Giải Cứu vĩ đại của chúng con:

Lạy Chúa của sự sống và cái chết;

Xin ban cho chúng con ân sủng để ca ngợi danh Ngài, Với hơi thở cuối cùng này của chúng con.

XXII. SỰ KHÔN NGOAN NẰM DƯỚI CHÂN NGÀI

Pak Elias, nhờ ân sủng của Chúa, đã được phép tiếp cận cả người thông minh lẫn người mù chữ, người cao sang lẫn người thấp hèn, bằng thông điệp của mình. Tuy nhiên, đối với Chúa Thánh Linh, những sự phân biệt này đơn giản là không tồn tại. Bất kỳ ai tưởng tượng mình là một cái gì đó thì không là gì trong mắt Chúa. Mặt khác, bất kỳ ai nhận ra sự nghèo khổ và hư khôngcủa chính mình, sẽ nhận được ân sủng của Chúa.

Chúng ta đã nghe về một giảng viên đại học địa phương tại Palembang, thừa nhận sự nghèo nàn về thuộc linh của mình, đã tìm thấy Chúa Giê-xu tại một buổi giảng mà Pak Elias đang tổ chức tại thị trấn. Câu chuyện được lặp lại ở Bandung, nơi một giảng viên nữ cũng tìm thấy chìa khóa cho sự khôn ngoan vĩnh cửu. Sứ đồ Phao-lô đã mô tả sự khôn ngoan này bằng cách nói rằng đó là “biết Ngài và quyền năng của sự phục sinh của Ngài” (Phi-líp 3:10).

Nhận Biết Ngài

Không có con đường nào cao hơn con đường này. Ngay cả khi người ta đào sâu vào chiều sâu của tín điều, người ta cũng không tìm thấy ý nghĩ nào vĩ đại hơn. Chỉ có Chúa Jesus, là Đấng duy nhất phải luôn là trung tâm trong suy nghĩ của chúng ta; không một người nào, bất kể họ có những ân tứ thuộc linh nào, có thể thách thức vị trí trung tâm này.

Bây giờ, chúng ta hãy lắng nghe lời chứng của một người phụ nữ khá đặc biệt. Bà không chỉ là một luật sư mà còn là một giảng viên tại Đại học Bandung. Khi tôi gặp bà Mapalley ở Indonesia, tôi đã trở nên rất hứng thú với công trình của bà vì bà, giống như tôi, đã viết luận án tiến sĩ về chủ đề huyền bí học, đặt tên cho luận án là ‘Một cuộc khảo sát ngắn gọn về các hình thức huyền bí khác nhau ở Indonesia ngày nay’. Hơn nữa, bà đã đồng ý dịch cuốn sách ‘Giữa Chúa Giê-xu và Satan’ của tôi sang tiếng Indonesia. Nhưng bây giờ chúng ta sẽ để bà tự nói về mình.

“Hai năm trước, Pak Elias đã tổ chức một chuyến truyền giáo tại thị trấn của chúng tôi. Trong tuần đó, một ca sĩ nhạc pop và nhạc sĩ nổi tiếng đã cải đạo. Anh ấy tràn đầy tình yêu dành cho Chúa đến nỗi anh ấy đã gọi điện cho tôi và hỏi tôi có muốn hát tại một số buổi nhóm không. Tôi đồng ý, và mỗi đêm hát một bài hát về chủ đề người con trai hoang đàng, không hề nhận ra rằng đó là bài hát về chính mình. Khi tuần lễ trôi qua, một sự thay đổi lớn bắt đầu diễn ra trong lòng tôi. Mỗi thông điệp tôi nghe được, khiến tôi ngày càng nhận thức rõ hơn về sự nghèo nàn bên trong của chính mình, đến nỗi cuối cùng tôi đã dâng cuộc đời mình cho Chúa Giê-xu.

Kết quả là, tôi đã yêu cầu Pak Elias đến thăm nhà chúng tôi, hy vọng rằng một số người thân của tôi cũng sẽ tìm thấy con đường đến với Chúa Giê-xu. Tối hôm đó, một lần nữa tôi lại nhận thức rõ về những gì tôi đã nhận được từ Cha trên trời: sự tha thứ tội lỗi, niềm hy vọng cho tương lai và niềm vui mà không ai có thể lấy mất.

Trước trải nghiệm tuyệt vời này, cuộc sống của tôi chủ yếu được chi phối bởi quan điểm nhà thờ truyền thống. Mặc dù cha tôi là một mục sư và đã dạy chúng tôi cầu nguyện từ khi còn nhỏ, nhưng chúng tôi chưa bao giờ được dẫn dắt đến mức phó thác cuộc sống của mình cho Chúa.

Ngoài việc học, những năm tháng ở trường và đại học của tôi chủ yếu được chi phối bởi thể thao. Tôi là một người đam mê quần vợt và sở thích của tôi là thu thập càng nhiều cúp càng tốt.

Khả Năng Ngoại Cảm

Thật kỳ lạ khi nhiều Cơ đốc nhân không biết gì về sự ràng buộc huyền bí, mặc dù bản thân họ có thể đang phải chịu đựng nó. Thật kinh hoàng đối với tôi khi một ngày nọ phát hiện ra rằng tôi là một trong những người mà những lời trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5 áp dụng: “Ngươi chớ quì lạy trước các hình tượng đó, và cũng đừng hầu việc chúng nó; vì ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, tức là Đức Chúa Trời kỵ tà, hễ ai ghét ta, ta sẽ nhân tội tổ phụ phạt lại con cháu đến ba bốn đời”. Trên thực tế, chính ông nội tôi đã từng là một thầy phù thủy. Mặc dù cha tôi là một Cơ đốc nhân, một dòng năng lực trung gian đã chạy qua toàn bộ gia đình chúng tôi và đặc biệt được thể hiện trong cuộc sống của chính tôi. Ngay từ khi còn nhỏ, tôi đã để ý đến những hiện tượng tâm linh này. Đôi khi tôi nghe thấy tiếng thì thầm hoặc hát với tôi, trong khi những lần khác tôi cảm nhận được sự hiện diện của những linh hồn vô hình xung quanh tôi. Nếu tôi gặp một người lạ, tôi sẽ biết ngay người đó là người như thế nào và họ đang nghĩ gì. Trên hết, tôi từng có những giấc mơ trở thành sự thật, điều này khiến tôi sợ mơ.

Một ví dụ hiện lên trong đầu tôi. Sau khi kết hôn, một ngày nọ tôi mơ thấy hai bác sĩ đang cúi xuống tôi; một người là người Indonesia và người kia là người phương Tây. Tôi thậm chí còn nhớ mình đã nhìn thấy đèn mổ. Sáng hôm sau, tôi kể với chị gái về giấc mơ đó và vì thế, chị ấy là người chứng kiến. Một tuần sau, tôi đột nhiên bắt đầu bị đau dữ dội ở bụng. Bác sĩ nghi ngờ đó là ruột thừa của tôi và nghĩ rằng cần phải phẫu thuật. Đó là lúc giấc mơ của tôi trở thành sự thật.

Hai cô con gái của tôi cũng thừa hưởng những khả năng ngoại cảm này. Cô con gái lớn của chúng tôi có năng khiếu ngoại cảm rõ rệt và cũng rất nhạy cảm. Điều này có nghĩa là cô bé có thể cảm nhận mọi thứ xung quanh mình nhiều hơn những người khác. Cô bé gần giống như một máy thu thanh có thể thu được các tín hiệu vô hình xung quanh nó. Hơn nữa, cô bé có thể tiếp xúc với thế giới của các linh, và nhiều lần cô bé thức dậy vào ban đêm, sau khi trải qua những trận chiến trong thế giới linh. Cô con gái còn lại của chúng tôi cũng trải qua những điều siêu nhiên như nhìn thấy ma.

Những người trong nhà tôi cũng để ý đến những điều này. Ví dụ, người đầu bếp đã hai lần nói rằng cô ấy nhìn thấy tôi trong phòng thay đồ khi tôi thậm chí không ở trong nhà. Vào một lần khác, người hầu phòng nói rằng cô ấy nhìn thấy một bức tượng thần Bali nhảy múa trên hiên nhà, vừa nhảy vừa gõ nhịp nhàng vào ô cửa sổ. Con gái tôi đã chạy vào phòng vào lúc đó và hỏi, “Ai đang gõ cửa sổ thế? Con thấy khó chịu quá.”

Những hồn ma dường như ám ảnh mọi người trong nhà; chúng tôi chỉ không biết phải làm gì. Vài tháng sau chuyến truyền giáo, David Simeon đã đến quận này cùng với một nhóm sinh viên từ Trường Kinh Thánh. Khi tôi kể cho anh ấy nghe những gì đang xảy ra, tôi ngạc nhiên khi phát hiện ra rằng anh ấy không chỉ quen thuộc với những hiện tượng như vậy mà còn biết cách xua đuổi các tà linh ra khỏi nhà. Sau khi nhóm vào từng phòng và cầu nguyện, và ra lệnh cho các thế lực rời đi nhân danh Chúa Jesus, ngôi nhà đã hoàn toàn được giải thoát.

Chúa đã dạy tôi một số bài học qua những trải nghiệm rất thử thách này. Trước hết, tôi đã không nhận ra rằng cuộc sống của riêng tôi vẫn có thể bị gánh nặng từ phía ông tôi, mặc dù cha tôi là một Cơ đốc nhân. Do đó, sự áp bức huyền bí có thể bỏ qua các thế hệ đức tin và xuất hiện trở lại ở các thế hệ không tin tiếp theo.

Bài học thứ hai tôi học được là, mặc dù tôi đã ăn năn và cải đạo, tôi vẫn chưa thoát khỏi gánh nặng huyền bí trong cuộc sống của mình. Tư vấn chuyên khoa là điều cần thiết trong lĩnh vực này.

Thứ ba, và đây là điều khiến tôi đau khổ nhất, tôi biết rằng chính con gái tôi cũng thừa hưởng những khả năng ngoại cảm này.

Tuy nhiên, đây không phải là tất cả. Ngôi nhà của chúng tôi đã bị ảnh hưởng bởi những năng lực ngoại cảm mạnh mẽ mà chúng tôi sở hữu. Do đó, những người bị áp bức có thể tạo ra một hình thức ràng buộc đối với những thứ vật chất thực tế xung quanh họ.

Đây là bốn bài học rất rõ ràng về tác động của tội lỗi phù thủy đôi khi có thể được truyền lại cho thế hệ thứ ba hoặc thứ tư. Tuy nhiên, tôi sẽ không bao giờ có đủ can đảm để nói công khai về những hiện tượng này, trừ khi tôi không học được thêm một bài học nữa. Đó là, mặc dù chúng ta phải đối mặt với những sức mạnh thực sự bắt nguồn từ kẻ thù không đội trời chung của linh hồn chúng ta, nhưng sức mạnh mà chúng ta có trong chiến thắng của Chúa Giê-xu thì lớn hơn nhiều. Ngài đã đánh bại các thế lực bóng tối. Do đó, thông qua Ngài, và chỉ thông qua Ngài, chúng ta có thể chiến thắng sức mạnh của kẻ thù.

Đây là bài học lớn nhất mà tôi có thể học được: rằng Chúa Jesus vẫn và sẽ luôn chiến thắng mọi quyền lực của Satan và địa ngục.

Nhìn lại, giờ đây tôi có thể hiểu tại sao Chúa lại để tôi trải qua tất cả những trải nghiệm này. Mặc dù nhiều người bị các thế lực bóng tối nắm giữ ở Indonesia, nhưng ngoài những cơ đốc nhân từ Trường Kinh thánh ở Đông Java, hầu như không có ai ở đất nước chúng tôi có khả năng giải quyết vấn đề tư vấn khó khăn này. Ít nhất, tôi chưa bao giờ gặp bất kỳ ai nhân danh Chúa Jesus sẵn sàng đối mặt với kẻ thù. Kể từ khi được giải cứu, Chúa đã dẫn dắt nhiều người đến với tôi, những người mà tôi có thể tư vấn và giúp đỡ. Do đó, ngôi trường khó khăn này đã dạy dỗ và chuẩn bị cho tôi để giúp đỡ những người bị áp bức bởi tà thuật.

Quyền năng tuyệt vời và chiến thắng của Chúa Jesus là câu trả lời duy nhất mà thế giới này biết đối với tất cả các quyền năng của ma thuật.”

Với điều này, lời chứng của bà Mapalley kết thúc. Cá nhân tôi đã rất phấn khởi khi thấy rằng một người hoàn toàn độc lập với công việc của tôi trong lĩnh vực này, một giảng viên đại học ở Đông Á đã được dẫn dắt đến cùng kết luận như tôi về chủ nghĩa huyền bí. Chúng tôi chỉ gặp nhau lần đầu tiên vào năm 1968, nhưng sau khi đọc qua một trong những cuốn sách của tôi, bà ấy nói, “Đây chính xác là điều tôi đã tự mình khám phá ra. Tôi có thể dịch cuốn sách này sang tiếng Indonesia không?” Tôi tin rằng đây là sự dẫn dắt của Chúa.

XXIII. MỘT CHỦ TRỒNG CÂY TÌM THẤY ĐẤNG CHRIST

Tại hội nghị Kinh thánh ở Đông Java, tôi đã có vinh dự được gặp ông Taneng Djin. Ông đã nói chuyện với tôi bằng tiếng Đức. Ông là một người cực kỳ tài năng, nói được nhiều thứ tiếng và đã đi khắp thế giới. Chúng ta sẽ để ông kể lại câu chuyện của mình bằng chính lời của ông.

“Tôi sinh năm 1905. Cả cha và mẹ tôi đều là những người theo Khổng giáo sùng đạo. Về mặt giáo dục, tôi theo học tại một trường học ở Hà Lan. Vì niềm tin tôn giáo mạnh mẽ của mình, vợ tôi và tôi đã kết hôn theo nghi lễ và phong tục của đức tin Khổng giáo.

Cuộc hôn nhân của chúng tôi đã được ban phước với ba người con trai: Boon, Hooi và Leong. Họ học ở Rotterdam, London và Amsterdam. Leong trở nên nổi tiếng là một kỳ thủ cờ vua xuất sắc và vào năm 1963, anh đã trở thành một kiện tướng quốc tế.

Vợ tôi và tôi rất sùng đạo, mặc dù lúc đó chúng tôi không biết gì về Chúa Jesus. Chúng tôi bắt đầu cầu nguyện với Chúa vào năm 1932, nhưng giống như người Athen trong Công vụ 17, chúng tôi vẫn chưa biết đến Ngài.

Chiến tranh thế giới thứ hai và thời kỳ Nhật Bản chiếm đóng là thời kỳ rất khó khăn. Chúng tôi bị ngược đãi theo đủ mọi cách và thuế rất cao. Sau chiến tranh là cuộc xung đột giữa người Hà Lan và người Indonesia. Điều này cũng ảnh hưởng rất nhiều đến chúng tôi.

Nhưng rồi bi kịch thực sự đã xảy ra: cậu con trai tài năng của chúng tôi, Leong, bị bệnh tâm thần. Khi nhận được điện tín từ một số người bạn ở châu Âu thông báo rằng Leong đã được đưa vào bệnh viện, tôi đã lập tức bay đến Amsterdam. Bác sĩ nói với tôi rằng Leong đang mắc một dạng bệnh tâm thần phân liệt không thể chữa khỏi. Đây là một cú sốc lớn đối với tôi. Khi tôi nói chuyện với các bác sĩ khác về tình trạng của con trai mình, tôi được bảo rằng, “Hãy đưa cháu trở về Indonesia. Cháu có nhiều cơ hội cải thiện hơn ở nhà và dưới ánh nắng mặt trời.”

Vì vậy, chúng tôi đã cùng nhau bay trở lại Bandung. Khi đến nơi, Leong được điều trị thêm. Các bác sĩ kê đơn thuốc giống hệt như những loại thuốc nó đã được nhận ở Hà Lan: Largactil, Librium và Serpasil.

Vừa mới biết tin con trai chúng tôi đã trở về nhà, những người bạn cũ của cháu đã bắt đầu gọi điện đến nhà chúng tôi. Họ giục cháu chơi cờ vua cho câu lạc bộ của họ một lần nữa. Trên thực tế, Leong đã từng tham gia đội tuyển quốc tế đến Leipzig để tham dự Thế vận hội cờ vua được tổ chức tại đó vào năm 1960 và cháu đã giành được 161/2 điểm trong tổng số 20 điểm. Do đó, bạn bè của cháu muốn cháu cùng họ đến châu Âu một lần nữa để tham gia một giải đấu khác vào năm 1965. Tuy nhiên, tất cả những điều này chỉ khiến tình trạng của Leong trở nên tồi tệ hơn, và kết quả là cháu phải nhập viện quân y để điều trị thêm; nhưng điều kiện ở đó vô vọng.

Chúng tôi đã làm mọi cách có thể để đưa anh ấy ra khỏi những căn phòng bị khóa chặt của bệnh viện này. Khi chúng tôi thành công, bệnh nhân lại trở nên bình tĩnh trở lại. Tuy nhiên, trong sự thiếu hiểu biết của mình, chúng tôi đã phạm phải một sai lầm tai hại. Chúng tôi đã để con trai mình cho một nhà chiêm tinh điều trị. Những bậc cha mẹ lo lắng cho con cái của họ sẽ thử hầu như bất cứ điều gì, nhưng rất nhiều điều họ làm là sai. Điều cuối cùng chúng tôi đã làm là để Leong tiếp xúc với thế lực bóng tối.

Kết quả của những cuộc nói chuyện với một nhà truyền giáo Cơ đốc đã cố gắng chỉ cho chúng tôi con đường đến với Chúa Giê-xu, vào cuối năm 1965, chúng tôi đã nhận ra rằng đức tin Khổng giáo của chúng tôi đang dẫn chúng tôi đi sai hướng. Tuy nhiên, chúng tôi vẫn chưa chuẩn bị để đi đúng hướng. Tuy nhiên, chúng tôi đã bắt đầu năm đó để cầu nguyện với Chúa của những người theo đạo Cơ đốc.

Vào tháng 3 năm 1966, Mục sư Simeon từ Trường Kinh Thánh ở Đông Java đã đến thị trấn cùng với vợ để tổ chức một loạt các buổi nhóm họp ở đó. Đặc biệt, bà Simeon đã dành nhiều thời gian với chúng tôi để cố gắng dẫn dắt chúng tôi đến với Chúa. Tuy nhiên, trái tim chúng tôi cứng như kim cương, và chúng tôi vẫn thấy không thể quyết định theo Chúa Giê-xu.

Vào tháng 5 cùng năm, Pak Elias đã đến Bandung cùng với nhóm của mình. Khi ông khuyến khích mọi người trong buổi nhóm tiến lên phía trước và ăn năn tội lỗi của mình, cuối cùng chúng tôi đã quyết định thực hiện bước này. Lần đầu tiên trong đời, mọi gánh nặng đều được trút bỏ khỏi vai chúng tôi. Tuy nhiên, lúc đó chúng tôi rất lo lắng về việc cha mẹ già của chúng tôi, những người vẫn theo Khổng giáo, sẽ nghĩ gì về quyết định của chúng tôi. Vội vã trở về nhà, tôi kể cho họ nghe những gì chúng tôi đã làm. Họ rất sốc và bắt đầu nói, “Bây giờ chúng ta chỉ còn một mình. Ai sẽ thắp hương cho chúng ta khi chúng ta chết? Sẽ không có ai đến chỗ chúng ta sau khi họ chết.” Tôi cố gắng an ủi họ, nhưng vô ích. Đúng lúc đó Leong và vợ tôi về đến nhà. Người ta có thể cảm nhận ngay niềm vui mới tìm thấy mà họ có được khi chấp nhận Chúa Jesus là Cứu Chúa của họ. Bố mẹ tôi cũng có thể thực sự nhìn thấy sự thay đổi, và kết quả là họ đã hòa giải với bước đi mà chúng tôi đã thực hiện.

Với điều này, một niềm vui lớn đã tràn vào nhà chúng tôi. Chúa Jesus đã thay đổi mọi thứ. Sau đó, chúng tôi đã trải nghiệm thêm niềm vui khi được Pak Elias viếng thăm. Trong khi ông ở cùng chúng tôi, tôi đã xưng tội trước mặt ông, qua đó xác nhận sự thật rằng tôi đã thực sự chấp nhận Chúa. Bệnh của con trai tôi cũng đã khỏi hoàn toàn. Do đó, bác sĩ ở Amsterdam đã bị chứng minh là sai. Khi không còn hy vọng nào nữa, theo cách nói của con người, vẫn còn hàng ngàn lẻ một cơ hội mở ra từ Chúa. Cánh tay của Ngài không bao giờ ngắn như sự thiển cận của con người đôi khi tưởng tượng.

Vào ngày 21 tháng 7 năm 1966, vợ tôi, Leong và tôi đều đã chịu phép báp têm. Cái cũ đã qua đi; kìa, mọi thứ đã trở nên mới qua Chúa Jesus Christ. Nhìn lại ngày hôm nay, tôi chỉ đơn giản là không hiểu tại sao tôi chưa bao giờ chấp nhận Chúa Jesus sớm hơn trong cuộc đời mình. Tại sao chúng ta lại quá ngu ngốc khi bỏ qua Chúa Jesus trong nhiều năm, khi Ngài là nguồn duy nhất của những điều quý giá nhất trên thế giới: sự tha thứ tội lỗi của chúng ta và sự bình an với Chúa mà thế gian không bao giờ có thể lấy mất?”

Sự phục hưng ở Indonesia đã chạm đến tận sâu thẳm trái tim tôi. Kể từ khi tôi rời khỏi những hòn đảo xa xôi đó, những lời của dàn hợp xướng thánh ca tuyệt vời từ đảo Ambon, mà họ hát cho chúng tôi bằng tiếng Đức để chào đón chúng tôi đến vùng đất của họ, đã vang vọng trong tâm trí tôi:

Chúa Jêsus là niềm vui của tôi,

Ngài là đồng cỏ của lòng tôi;

Chúa Jêsus là vương miện của tôi, tôi khao khát biết bao nơi Ngài ngự! Chúa Jêsus, Ngài là của tôi, và tôi thuộc về Ngài;

Không có gì quý giá hơn trên trái đất này đối với tôi.

PHẦN HAI CƠ HỘI LỚN CỦA CHÂU Á

Kể từ khi xuất bản lần đầu cuốn sách này tại Đức, tôi đã có thể thực hiện thêm một chuyến thăm nữa đến Đông Nam Á, bản chất của chuyến thăm này được mô tả trong các trang sau. Trong đó, bạn sẽ tìm thấy một bản tường thuật về một loạt các trải nghiệm đã khiến tôi xúc động sâu sắc nhất. Khoảng cách 16 tháng ngăn cách các sự kiện của các chương trước với các sự kiện được ghi lại ở đây. Do đó, chúng ta được trình bày một cuộc khảo sát mới về những gì đang diễn ra ở Viễn Đông, một cuộc khảo sát sẽ khiến chúng ta phải nín thở hồi hộp.

Trong Thế vận hội Olympic châu Âu, một phong tục vẫn còn tồn tại cho đến ngày nay là một cuộc chạy tiếp sức của những người chạy bộ khởi hành từ thị trấn Hy Lạp cổ đại Olympia, nơi các trò chơi ban đầu được tổ chức, họ sẽ chuyển ngọn lửa Olympic từ ngọn đuốc này sang ngọn đuốc khác cho đến khi nó đến đích cuối cùng. Những người chạy bộ, trong cuộc chạy tiếp sức này, mang ngọn lửa từ quốc gia này sang quốc gia khác và từ lục địa này sang lục địa khác đến thành phố nơi Thế vận hội được tổ chức.

Ở đây, trong đoàn rước đuốc này, chúng ta thấy một minh họa về sự truyền bá thông điệp phúc âm. Khoảng 1.900 năm trước, tin mừng bắt đầu được truyền đi khắp thế giới. Trạm đầu tiên bao gồm các vùng đất của khu vực Địa Trung Hải trong thời kỳ Đế chế La Mã. Vào thời điểm đó, Rome đứng ở vị trí trung tâm của thế giới được biết đến vào thời điểm đó. Vì lý do này, như chúng tôi đã ám chỉ trong các chương trước, nó đã được định sẵn để trở thành một trong những trung tâm đầu tiên mà thông điệp phúc âm được truyền bá ra nước ngoài.

Sự suy tàn bên trong của Giáo hội Cơ đốc không kéo dài lâu sau sự sụp đổ của Đế chế La Mã. Cái gọi là đại diện của Chúa Giê-xu, lúc này, có rất ít điểm chung với Chúa của mình. Do đó, trung tâm tinh thần của Cơ đốc giáo sẽ dần được chuyển đến trung tâm châu Âu. Và như vậy, ngọn lửa đã tiếp tục hành trình. Công việc truyền giáo của những người như Columba, Pirmin, Boniface, Ansverus và nhiều người khác thuộc chủng tộc Teutonic, đã chuẩn bị nền tảng cho khu vực văn minh mới mà dưới sự bảo vệ của họ, phúc âm sẽ được truyền bá xa hơn nữa. Do đó, Cải cách, với hai nhánh chính của Calvin và Luther, giới thiệu cho chúng ta chặng đường thứ hai trong cuộc rước đuốc bắt đầu từ Lễ Ngũ tuần.

Sự đổi mới thần học vào thời kỳ Cải cách được theo sau chặt chẽ bởi một cuộc phục hưng tâm linh dưới hình thức phong trào sùng đạo (Pietist). Theo cách này, những người như Spener, Francke và Zinzendorf đã trở thành những bà đỡ cho sự đào sâu và bổ sung tinh thần cho đức tin Cải chánh. Phong trào sùng đạo được định sẵn sẽ trở thành nơi gieo mầm kinh thánh cho nhiều cuộc truyền giáo của thế kỷ 18 và 19. Trong 350 năm, Đức, cùng với Thụy Sĩ và các nước Scandinavia, có lịch sử tôn giáo gắn liền chặt chẽ với lịch sử của nước này, vẫn là trung tâm thuộc linh cho việc truyền bá thông điệp của Cơ đốc giáo.

Nhưng ý muốn của Chúa là ngọn lửa phúc âm sẽ được truyền đi xa hơn nữa. Mọi chủng tộc và mọi lục địa đều được trao cơ hội. Thế kỷ 18 và 19 cũng chứng kiến ​​sự trỗi dậy của Đế quốc Anh. Thành quả của sự phát triển này được chứng minh ngày nay bằng thực tế là người ta có thể đi du lịch hầu như bất cứ nơi nào trên thế giới bằng tiếng Anh như là tiếng pháp. Điều này đã giúp ích rất nhiều cho cả những người truyền giáo và phúc âm. Thật dễ hiểu tại sao ngọn đuốc được chuyển đến thế giới nói tiếng Anh, vì theo cách này, toàn bộ địa cầu đều mở ra cho sứ điệp của Đấng Christ.

Trung tâm lớn thứ ba của tin mừng này bao gồm các vùng đất ở cả hai bên bờ Đại Tây Dương. Ở Anh, tên của những người như Wesley, Booth, Spurgeon, George Müller và Hudson Taylor đã tỏa sáng trong bóng tối, khi Chúa nâng đỡ từng người trong số những người này trở thành người sáng lập ra một phong trào Cơ đốc vĩ đại nào đó. Ở Mỹ, những người được Chúa chọn và sử dụng để phục vụ như những công cụ của Ngài bao gồm C. H. Finney, Moody, Tiến sĩ Torrey và nhiều người khác. Khi chúng ta nghĩ về BilLý Graham ngày nay, có vẻ như ông là ánh sáng vĩ đại cuối cùng tỏa sáng từ trung tâm truyền giáo Anh-Mỹ này. Ngọn đuốc phải tiếp tục tiến về phía trước.

Ngày nay, khi chúng ta tiến xa hơn vào nửa sau của thế kỷ 20, thế giới đang phải đối mặt với một cuộc biến động lớn. Quan điểm triết học và thần học tân duy lý đã gần như dập tắt ánh sáng của phúc âm ở thế giới phương Tây. Do đó, trọng tâm đang dịch chuyển về phía đông đến châu Á. Nhưng những người quen thuộc với lịch sử châu Phi và châu Á sẽ tự hỏi tại sao châu Phi dường như bị bỏ qua trong câu chuyện của chúng ta. Có một lý do. Châu Phi đã trải qua một sự thức tỉnh mạnh mẽ dưới hình thức phục hưng Uganda. Điều này cũng đã tạo ra một số nhà truyền giảng và nhà truyền giáo, có lẽ nổi tiếng nhất là William Nagenda. Tuy nhiên, sự phục hưng của Uganda không được đặc ân hay được định sẵn để gửi một loạt các nhà truyền giáo đến các nơi khác trên thế giới. Nó chỉ sở hữu một sức mạnh hạn chế để truyền bá phúc âm đến các châu lục khác. Tại sao lại như vậy? Mặc dù không dễ để nói về mặt tiêu cực, nhưng phải thừa nhận rằng những người theo chúa ở Uganda phải chịu đựng một đặc điểm khá bất hạnh. Họ chỉ đơn giản là quá tự tin vào bản thân. Một người theo Chúa Nhật Bản, Giáo sư Shimizu, đã từng nói với tôi, “Tôi thấy rằng thái độ của những cơ đốc nhân ở đó hơi đáng ghét. Họ dường như không sẵn sàng chấp nhận bất cứ điều gì từ một người anh em khác, mặc dù họ mong đợi những Cơ Đốc nhân khác lắng nghe họ.” Đây cũng là ấn tượng của riêng tôi trong một số lần. Khi những Cơ Đốc nhân hàng đầu mất đi sự khiêm nhường, sự phục hưng nhanh chóng đi xuống. Đây có vẻ là lý do tại sao Uganda không thể tiếp cận thành công và truyền bá phúc âm đến các châu lục khác.

Tuy nhiên, ở Indonesia, hoàn cảnh lại tốt hơn. Sự phục hưng ở đó, mặc dù chỉ mới bốn năm, đã gửi nhiều nhà truyền giáo đến các nơi khác trên thế giới. Và như vậy, một trung tâm lớn thứ tư để truyền bá thông điệp phúc âm đang phát triển. Sự tiếp sức của ngọn đuốc có lẽ đã đạt đến giai đoạn quan trọng nhất từ ​​trước đến nay, với trạm thứ tư này ở thế giới Châu Á. Hơn một nghìn triệu người đang sống ở Châu Á ngày nay, và mỗi người trong số họ cần nắm bắt phúc âm để tránh bị hủy hoại và phá hủy bởi những thành trì đen tối khổng lồ hiện diện ngay giữa lòng họ. Có khả năng là Châu Á sẽ là trung tâm truyền giáo lớn cuối cùng trước khi Chúa Giê-xu tái lâm. Do đó, một sự dịch chuyển dần dần đang diễn ra từ Tây sang Đông. Sức mạnh thuộc linh của phương Tây đang suy yếu nhanh chóng. Nhiều hội truyền giáo đã mất đi thẩm quyền thuộc linh mà họ từng sở hữu, nhưng họ vẫn thường không nhận ra sự thật này. Những hội khác chỉ là “cây lanh đang bốc khói”, và sắp bị dập tắt. Thật vậy, một trong những nhà lãnh đạo thuộc linh nổi tiếng nhất của Châu Á đã từng nói rằng, “Trong thế kỷ trước, phương Tây đã gửi nhiều nhà truyền giáo nổi tiếng đến với chúng ta. Tuy nhiên, kỷ nguyên này đã gần như trôi qua. Cứ một nhà truyền giáo phương Tây có giáo lý lành mạnh đến đây hôm nay, thì chúng tôi nhận thêm hai người nữa có thần học không theo Kinh thánh và không được Chúa ủy thác.” Đây là một trong những hậu quả của việc có quá nhiều nhà thần học hiện đại giảng dạy và thuyết trình tại các trường cao đẳng truyền giáo ở phương Tây. Điều tốt đẹp gì có thể đến từ việc này? Trong khi tôi thực sự đang viết bài tường thuật này ở Viễn Đông, hiệu trưởng của một trường cao đẳng truyền giáo ở đây đã nói với tôi, “Khi chúng tôi gửi những tân binh truyền giáo trẻ nhiệt tình của mình đến phương Tây để được đào tạo thần học sâu hơn, họ trở về khi đã mất gần như toàn bộ sức mạnh tâm linh bên trong mà họ từng có. Thần học phương Tây chỉ đơn giản là phá hủy đức tin của một Cơ đốc nhân, và thay vì xây dựng họ, lại cướp đi sức mạnh của họ.” Kết quả là, những người theo đạo Cơ đốc châu Á đang bị buộc phải tự mình bắt đầu đào tạo những người trẻ tuổi của họ. Họ đã phải tách mình khỏi phương Tây và thành lập các trường đại học của riêng họ, nơi mà nếu họ hy vọng giữ được đức tin của những người Cơ đốc trẻ tuổi, họ phải cấm việc giảng dạy thần học phương Tây.

Thời của Châu Á đang đến gần. Không có lục địa nào khác đã uống máu của những người tử vì đạo Cơ đốc sâu đậm như vậy. Đất của Châu Á đã thấm đẫm máu. Ở mọi quốc gia Cộng sản trên thế giới, tiếng kêu của các thánh đồ đã vang lên tận trời. Phải chăng Chúa không thể nghe thấy? không thể nào, sự phục hưng ở Indonesia đã là câu trả lời của Ngài. Trung tâm hoạt động truyền giáo mới này đã gửi các nhóm truyền giáo đến Nhật Bản, Thái Lan, Pakistan, Đức và các quốc gia khác. Rõ ràng là không thiếu sự phản đối; tuy nhiên, tất cả những điều này đều là một phần không thể thiếu trong sự phát triển của Vương quốc Đức Chúa Trời.

I. CÁC CÔNG TRÌNH CỦA BÓNG TỐI

Ở Đông Nam Á, người ta thấy nhiều thành trì đóng vai trò như rào cản đối với thông điệp phúc âm. Tuy nhiên, thành trì chính của bóng tối là Chủ nghĩa Cộng sản, bất kể nó xuất hiện dưới hình thức Trung Quốc, Nga hay trung lập. Sự bùng nổ dân số hiện tại và tình trạng thiếu lương thực đe dọa thế giới chỉ thúc đẩy sự phát triển của nó. Chính những linh hồn của địa ngục đã nhập thể vào hệ thống chính trị này. Điều này có thể được hỗ trợ bởi các ví dụ từ nhiều nguồn đáng tin cậy. Ví dụ, trong một nhà tù Cộng sản, lính canh đã sắp xếp một buổi lễ kinh hoàng và báng bổ. Một mục sư Cơ đốc đã bị ép buộc, trong một buổi lễ hiệp thông, phải phân phát phân và nước tiểu cho những người tham dự lễ. Đây đồng thời là một trường hợp vừa báng bổ vừa tra tấn. Thật là một sự tiết lộ của Satan! Và đây không chỉ là một trường hợp cá biệt. Người ta có thể đọc thêm các ví dụ khác trong các cuốn sách do Mục sư Richard Wurmbrand viết, một người đã đích thân chứng kiến ​​những hành động tàn bạo tương tự trong các nhà tù Cộng sản. Không thể có bất kỳ nghi ngờ nào về nguồn gốc Satan của những sự tra tấn này.

Thành lũy thứ hai chống lại công cuộc truyền giáo của Cơ đốc giáo ở Châu Á là các tôn giáo ở phương Đông, đặc biệt là Hồi giáo. Đức tin Hồi giáo đã trải qua một cuộc phục hưng với quan điểm hung hăng hơn. Trong quá khứ, ở nhiều khu vực, người Hồi giáo đã phát triển một sự khoan dung nhất định. Tuy nhiên, ngày nay, mặc dù nhiều người Hồi giáo trẻ tuổi đang mất hứng thú với tôn giáo mẹ của họ, nhưng vẫn có sự thù địch ngày càng tăng đối với các tín ngưỡng khác trong số những môn đồ trung thành hơn của Mohammed. Sau khi đã đề cập đến điều này, chúng tôi sẽ tự bằng lòng bằng cách chỉ trích dẫn một vài ví dụ gần đây hơn minh họa cho thực tế này.

Vào ngày 1 tháng 10 năm 1967, 29 nhà thờ và tòa nhà nhà thờ đã bị phá hủy trên đảo Celebes bởi một đám đông người Hồi giáo chỉ trong một đêm. Mặc dù một cây đàn organ nhà thờ đã bị đốt cháy trước nhà mình, một viên cảnh sát trưởng sống gần một trong những nhà thờ đó không hề để ý đến những gì đang xảy ra.

Ở phía bắc Sumatra, một số hành động đàn áp đã diễn ra chống lại những người cơ đốc vào năm 1968. Trên đảo Banjak, 300 người tin chúa đã bị đe dọa tử hình nếu họ không rời khỏi đảo ngay lập tức hoặc không chấp nhận đức tin Hồi giáo. Mặc dù khoảng 25 người theo đạo Thiên chúa đã đầu hàng, những người còn lại đã chạy trốn đến đảo Nais gần đó, bỏ lại tất cả tài sản thế gian của họ.

Cùng năm đó, người Hồi giáo đã phá hủy nhà thờ ở làng Asahan. Người Batak, một bộ tộc cơ đốc đông hơn người Hồi giáo trên đảo, đã vô cùng tức giận đến nỗi họ đã phá hủy hai nhà thờ Hồi giáo trên đảo để trả thù. Người ta có thể hiểu tại sao họ lại phản ứng như vậy, nhưng đồng thời, điều đó không phù hợp với kinh thánh và phản ứng như vậy sẽ không bao giờ xảy ra ở chính khu vực phục hưng. Là những cơ đốc nhân, chúng ta không bao giờ được trả đũa. Trên thực tế, sự trả đũa này chỉ cung cấp cho người Hồi giáo những tài liệu mới của họ để tuyên truyền chống lại cơ đốc giáo. Đối với người Batak, đây là phản ứng tai hại, vì nó cho thấy họ đã xa rời những lời dạy thực sự của Chúa Giê-xu đến mức nào.

Vào tháng 9 và tháng 10 năm 1968 ở miền nam Sumatra, bốn cơ đốc nhân đã bị một số người Hồi giáo giết chết tại Marta Pura. Họ mới chỉ cải đạo từ đạo Hồi sang đạo Chúa gần đây, nhưng họ đã phải trả giá cho sự cải đạo của mình bằng mạng sống. Tuy nhiên, sự hy sinh của họ không phải là vô ích. Ngay sau cái chết của bốn nhân chứng theo Chúa này, 60 người Hồi giáo khác đã cải đạo. Hành động đàn áp cụ thể cuối cùng vào năm 1968 là cuộc tấn công của người Hồi giáo vào một nhà thờ ở Kedini, Đông Java, khi tòa nhà này bị thiêu rụi.

Năm 1969 ngay lập tức mở ra một loạt các cuộc tấn công mới của người Hồi giáo vào các nhà thờ trong khu vực. Vào ngày 17 tháng 1, Nhà thờ Cải cách Hà Lan ở Djatibarung (Tây Java) đã bị phá hủy. Đòn tấn công tiếp theo rơi vào Slipi, một vùng ngoại ô của Djakarta, vào ngày 28 tháng 4. Trong vòng hai giờ, một nhà thờ mới xây đã bị phá hủy bởi một đám đông khoảng 500 người Hồi giáo. Mặc dù, như trước đây, một vị tướng quân đội chỉ sống cách đó 46m, ông ta, trích dẫn, “hoàn toàn không biết về sự náo loạn”. Tôi đã đến thăm địa điểm của nhà thờ bị phá hủy. Tòa nhà chỉ mới hoàn thành hai tháng trước vụ tấn công. Không có bất kỳ hình thức trợ giúp nào từ bên ngoài, những cơ đốc nhân đã xoay xở để quyên góp được hơn 3.000 bảng Anh để xây dựng nhà thờ và đối với những cơ đốc nhân nghèo khổ ở Indonesia, đây là một sự hy sinh to lớn. Nhưng, trên hết, kể từ vụ tấn công, chính quyền đã từ chối mọi giấy phép để họ bắt đầu xây dựng lại.

Mục sư sáng lập nhà thờ này ở Slipi đồng thời là mục sư của ba giáo đoàn khác. Những giáo đoàn này cũng đã trở thành mục tiêu của các cuộc tấn công của người Hồi giáo. Ông bị ngăn cản không cho rao giảng tại một trong những địa điểm nhóm họp vì người Hồi giáo trong khu vực đã đe dọa sẽ sử dụng vũ lực để ngăn chặn bất kỳ buổi lễ nào được tổ chức tại đó. Tại một trong những nhà thờ khác của ông, người Hồi giáo đã dựng lên một nhà thờ Hồi giáo của riêng họ trên một địa điểm ngay cạnh tòa nhà nhà thờ. Khốn khổ cho những cơ đốc nhân nếu họ cố gắng làm điều tương tự!

Chủ nhà của tôi, là mục sư của nhà thờ lớn nhất thị trấn, có nhà thờ riêng được thắp sáng bằng đèn pha sáng cả ngày lẫn đêm. “Chúng tôi không biết khi nào mình sẽ là người tiếp theo trong danh sách”, ông nói với tôi.

Thành lũy bóng tối thứ ba dựng lên ở Châu Á chống lại đức tin Cơ đốc là thuyết huyền bí (occultism). Các tôn giáo phương Đông, cùng với thuyết vật linh (animism), gắn chặt với ma thuật và thuyết duy linh đến mức các thế lực ma quỷ thường thâm nhập sâu vào bên trong chính các nhà thờ Cơ đốc. Nhiều Cơ đốc nhân trên danh nghĩa, mặc dù chỉ nói suông về Kinh thánh, vẫn giữ lại những vật sùng bái cũ, bùa hộ mệnh và phép thuật chữa lành, mà họ luôn quay về khi gặp nguy hiểm hoặc khi họ cần.

Sự phục hưng trên đảo Timor bắt đầu với việc người dân đảo mang các vật thờ cúng ra khỏi nhà và đốt chúng. Rất ngắn gọn, chúng ta có thể kể câu chuyện về cách mà chỉ một trong những Cơ đốc nhân trên danh nghĩa được giải thoát khỏi sự ràng buộc của mình khỏi các vật thờ cúng. Mác, một thanh niên 26 tuổi, đã chứng kiến ​​một số sự kiện to lớn trong thời kỳ phục hưng, nhưng lúc đầu anh hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi chúng. Trong nhiều năm, anh đã là một phù thủy tích cực, và nhiều người đã có thói quen tìm đến anh khi họ cần giúp đỡ. Tuy nhiên, cuối cùng, Chúa đã gặp anh vào mùa xuân năm 1969 và ban cho anh một sự mặc khải trực tiếp. Một buổi tối, vào khoảng 6 giờ, Mác nhìn thấy một bóng người sáng chói đang tiến về phía mình. Anh ngã xuống đất và bất tỉnh, nằm đó như thể đã chết trong 14 giờ. Kiến bò vào miệng, mắt và tai anh, và người thân của anh tin rằng anh đã chết. Tuy nhiên, sáng hôm sau, vào khoảng 8 giờ, anh tỉnh lại. Anh kể với mọi người về những điều kinh hoàng mà anh đã trải qua. Anh đã bị đưa đến tận cổng địa ngục. Một con ngựa, đã phủ đầy máu, và rất nhiều người đã ngồi trên đó, đã phi nước đại qua anh ta. Sau đó, một giọng nói vang lên, “Con ngựa này sẽ đưa những người không từ bỏ phép thuật của họ xuống địa ngục.” Anh ta đã có những hình ảnh khác cũng khiến anh ta kinh hãi. Sau trải nghiệm kinh hoàng này, anh ta đã đốt hết bùa chú và bùa ngải của mình. Sau đó, Chúa đã gọi anh ta đến với nhiệm vụ đặc biệt là trở thành một đội trưởng. Tôi đã có thể đích thân gặp người anh em này khi tôi đến thăm khu vực anh ta sống.

Ngoài những thành lũy bóng tối này, một mối đe dọa mới đang xuất hiện ở Đông Nam Á, mà tôi đã đề cập đến nhiều lần. Khi nói đến điều này, tôi muốn nói đến căn bệnh hiện đại chết người của chủ nghĩa trí thức phương Tây và sự chỉ trích Kinh thánh mang tính hủy diệt. Một số sinh viên Cơ đốc giáo kể lại với tôi rằng họ đã bị buộc phải rời khỏi trường thần học ở D. vì sợ bị cướp mất đức tin. Ở K., họ phải đối mặt với cùng một vấn đề, nơi cả một nhà thần học người Hà Lan và một nhà thần học người Đức đều dạy loại thần học hiện đại ngày nay. Trên chính hòn đảo mà Chúa đã mặc khải chính mình một cách hùng mạnh, Satan đã thành lập chủng viện của riêng mình! Vì lý do này, các sinh viên Cơ đốc giáo trong khu vực phục hưng đã buộc phải sắp xếp một hội nghị để quyết định thái độ của họ đối với mối đe dọa mới nhưng rất thực này.

Một khó khăn khác mà công việc chân chính của Chúa Giê-xu ở Châu Á ngày nay phải đối mặt là các hoạt động truyền giáo của Giáo hội Công giáo. Trong cái gọi là thời đại đại kết này, một số điều gần như không thể tin được đang diễn ra. Khi báo cáo này được viết, người điều hành của Giáo hội Cải cách đã kể cho nhóm quốc tế của chúng tôi về một số sự kiện khủng khiếp đã xảy ra gần đây. Ông đã đưa ra cho chúng tôi một số ví dụ về sự không thỏa hiệp của Công giáo trong khu vực và mô tả những trường hợp về sự vô đạo đức của các nhà truyền giáo Công giáo làm việc ở đây. Ở phía bắc của hòn đảo, những người Công giáo đã thực hiện kế hoạch sau: họ đổi tên khoảng 60.000 người theo thuyết vật linh trong khu vực, rửa tội cho họ, rồi đăng ký họ là thành viên của Giáo hội Công giáo. Tuy nhiên, không một ai trong số 60.000 người theo thuyết vật linh tiếp nhận Chúa Giê-xu sau khi được đăng ký. Tôi nhắc lại, điều này đã được chính quyền thực sự của giáo hội trên đảo báo cáo cho tôi và do đó không thể được coi là một ví dụ đơn thuần về việc tuyên truyền chống Công giáo một cách ác độc. Chúng ta sẽ tìm hiểu thêm về hành động của những người Công giáo mới được rửa tội này sau.

Chúng ta có thể thấy rằng Châu Á đang chảy máu từ nhiều vết thương. Tuy nhiên, Chúa vinh quang đã thắp lên một ngọn lửa ở Indonesia, ngọn lửa sẽ tiếp tục cháy cho đến khi Ngài trở lại trái đất này một lần nữa. Trong quá khứ, các sứ giả của thập tự giá đã từng đi từ Châu Âu và Châu Mỹ đến Phương Đông. Ngày nay, chúng ta thấy những người anh em và nhà truyền giáo Châu Á của chúng ta đang đi về phía tây đến một nền văn minh đã bị chủ nghĩa duy lý làm cạn kiệt mọi sức mạnh của nó.

II. SỰ RA ĐỜI CỦA MỘT CUỐN SÁCH

Chúng ta hãy tạm rời xa những vấn đề chính này trong một vài phút, để đến với một câu chuyện nhẹ nhàng hơn. Phần lớn cuốn sách này được sinh ra ở một vùng gần đường xích đạo dưới ánh mặt trời nhiệt đới nóng bỏng. Một chiếc áo sơ mi và một chiếc quần dài đã là quá nhiều quần áo cho kiểu khí hậu mà người ta tìm thấy ở đây. Muỗi và các loại côn trùng khác vo ve quanh cánh tay và bàn chân tôi. Một cốc nước ấm đặt trên chiếc bàn thô sơ bên cạnh tôi. Kể từ khi rời khỏi Đức, không một loại đồ uống lạnh nào làm ướt môi tôi. Bất cứ nơi nào tôi đi qua, thức uống giải khát duy nhất có sẵn là một cốc nước nóng hoặc nước ấm. Những đứa trẻ bản xứ da nâu đứng quanh chiếc bàn nhỏ nơi tôi đang làm việc, nhìn chằm chằm đầy kinh ngạc vào chiếc máy đánh chữ di động đặt trước mặt tôi. Chúng chưa bao giờ nhìn thấy thứ gì giống như vậy trước đây. Tiếng trò chuyện và tiếng cười của chúng hòa lẫn với tiếng của những người bản xứ lớn tuổi ngồi gần đó đang trò chuyện ầm ĩ với nhau. Cách đó không xa, một nhóm khoảng 25 người đang hát những bài thánh ca phục hưng và vỗ tay theo giai điệu của bản nhạc. Một chiếc đèn dầu hỏa yếu ớt, cứ liên tục tắt, đặt trên bàn cạnh tôi. Tôi lấy một ít kem và thoa lên da để xua đuổi côn trùng, và cố gắng giữ tiếng ồn không lọt vào đầu bằng cách nhét nút tai vào tai. Nhưng, trên hết, tôi cảm thấy gần như kiệt sức vì đã tham dự quá nhiều buổi nhóm họp. Và, một số buổi nhóm kéo dài tới 12 giờ liền. Thật là một nỗ lực để cố gắng tập trung! Tôi thấy gần như không thể viết suy nghĩ của mình xuống một cách có trật tự trên tờ giấy trước mặt.

III. KINH THÁNH VÀ BỨC MÀN SẮT

Con thú Cộng sản đã trỗi dậy từ chính vực thẳm đã nằm nhiều năm trên khắp châu Á, và nó bóp nghẹt hầu như mọi động thái được thực hiện trong khu vực này nhân danh tự do. Móng vuốt của nó tiếp tục mò mẫm về phía những vùng đất ít ỏi mà cho đến nay vẫn chịu được áp lực mà nó gây ra. Mục tiêu đầy dục vọng của chủ nghĩa Cộng sản không chỉ bao gồm việc khuất phục tất cả những người yêu chuộng hòa bình trên thế giới, mà còn là sự diệt vong của Hội Thánh Đấng Christ.

Với sự giúp đỡ của Chúa, tôi đã có thể, trong những chuyến đi của mình, đến thăm hầu hết mọi quốc gia ở Viễn Đông. Bất cứ nơi nào một người đi đến, người đó đều phải đối mặt với một loạt các nhu cầu khác nhau. Ở một vùng, vấn đề bao gồm thiếu gạo, ở một vùng khác là thiếu việc làm; nhưng, ở mọi quốc gia (trừ Ceylon), người ta đều thấy nhu cầu chung về Kinh thánh, Lời Chúa được in ra.

Nạn đói Lời Chúa này đã đặc biệt đè nặng lên trái tim tôi liên quan đến một trong những quốc gia Đông Nam Á. Tôi không thể nêu tên bất kỳ ai vì sợ gây nguy hiểm cho những cơ đốc nhân đang làm việc trong khu vực. Các quốc gia dưới sự cai trị của Cộng sản trên toàn thế giới không cho phép Kinh thánh hoặc tài liệu Cơ đốc giáo vượt qua biên giới của họ. Tuy nhiên, để lừa dối phương Tây, một số trường Kinh thánh được phép mở cửa ở đây và ở đó. Nhưng, ngay cả ở những nơi này, tình trạng thiếu Kinh thánh vẫn tồn tại. Ở đất nước mà tôi đặc biệt nghĩ đến, chỉ có khoảng một quyển Kinh Thánh cho mỗi sáu sinh viên, và vì vậy, khi khóa đào tạo của họ kết thúc, họ buộc phải rời đi mà không có gì để hỗ trợ họ trong chức vụ của mình ngoại trừ những phần Kinh Thánh mà họ đã cố gắng sao chép khi còn học đại học. “Không thể đưa Kinh Thánh cho những người này sao?” Tôi hỏi. “Có”, một nhà truyền giáo trả lời, “Hội Kinh Thánh Anh và Nước ngoài đã in Kinh Thánh bằng ngôn ngữ của họ. Điều không vui là chúng vẫn nằm rải rác ở London, vì nhập khẩu vào đất nước này là bất hợp pháp.” “Không ai nghĩ ra cách đưa Kinh Thánh đến tay những người cần chúng sao?” “Ồ vâng,” ông ấy trả lời lần nữa, “500 cuốn đã được gửi đi.” Sau đó, ông ấy tiếp tục kể với tôi một cách hào hứng về cách những cuốn Kinh Thánh cuối cùng đã tìm được đường vào đất nước – thật không may là phương pháp được sử dụng không thể mô tả được vào thời điểm hiện tại. Chỉ cần nói rằng nhà truyền giáo đã học được từ Việt Cộng cách vượt qua biên giới mà dường như gần như không thể vượt qua. Lòng căm thù không phải là cảm xúc duy nhất có thể khiến một người trở nên sáng tạo, vì tình yêu dành cho Giê-xu Christ  và Hội Thánh của Ngài thậm chí còn tốt hơn trong việc mở ra những cánh cửa ở nơi dường như không có cánh cửa nào tồn tại. Muốn biết thêm, tôi hỏi thêm nhà truyền giáo, “Ông cần thêm bao nhiêu cuốn Kinh thánh nữa, và ông có biết chúng sẽ tốn bao nhiêu không?” “Vâng, chúng tôi có thể sử dụng thêm 500 cuốn Kinh thánh ngay lập tức, và có thể lên đến 10.000 cuốn Tân Ước”, ông trả lời. “Chúng tôi có thể đưa những cuốn này qua cái gọi là bức màn sắt. Tuy nhiên, về giá cả, những cuốn Kinh thánh từ London có giá khoảng 1 bảng Anh mỗi cuốn, nhưng những cuốn Tân Ước thì rẻ hơn nhiều”.

Ý tưởng mang Kinh Thánh qua bức màn sắt, hay đúng hơn là bức màn đỏ, không làm tôi nghỉ ngơi. Vài buổi sáng sau, tôi lại đến gặp nhà truyền giáo và nói với ông ấy, “Tôi sẽ hứa với ông. Tôi và những người giúp việc từ Đức và Thụy Sĩ sẽ cung cấp cho ông những cuốn Kinh Thánh và Tân Ước này miễn phí.” Và thế là chúng tôi đồng ý: Kinh Thánh sẽ được đặt hàng từ London trong khi Tân Ước sẽ được in ở Ấn Độ hoặc Hồng Kông để giảm bớt chi phí.

Bạn có cầu nguyện cho sự thành công của chiến dịch này không? Mong muốn duy nhất của chúng ta với tư cách là những cơ đốc nhân là thông điệp của Chúa và Thầy của chúng ta được truyền bá khắp thế giới, và điều này bao gồm cả những nơi mà con người dường như đã cấm nó xâm nhập.

IV. NẠN NHÂN CỦA CON THÚ TÔN GIÁO

Trong sách Khải Huyền, chúng ta đọc, ở chương 13, về con thú và tiên tri giả sẽ xuất hiện trên trái đất này một ngày nào đó. Những điều này được định sẵn để khủng bố nhân loại trong những ngày sau rốt. Liên minh Satan này thực chất đại diện cho sự kết hợp giữa một bên là quyền lực chính trị, và bên kia là quyền lực tôn giáo. Nó sẽ là một ‘cuộc hôn nhân được sắp đặt’ giữa Giáo hội và Nhà nước, giữa con thú của Chủ nghĩa Cộng sản và con thú của tôn giáo.

Sẽ là một sự đơn giản hóa quá mức khi so sánh con thú tôn giáo với Giáo hội Công giáo. Sự cuồng tín tôn giáo tồn tại nhiều trong số những người theo đạo Tin lành cũng như trong số những người theo đạo Công giáo. Nhưng về cơ bản, mọi tôn giáo loại trừ Chúa Jesus và Chúa Thánh Linh, xét cho cùng, đều là của Satan. Bạn sẽ biết chúng qua những trái của chúng.

Vài năm trước, tôi đã có một số chuyến viếng thăm các nước Mỹ Latinh, nơi mà phần lớn người dân theo đạo Công giáo. Ở Colombia, nơi gần như có thể được gọi là Tây Ban Nha của Nam Mỹ, tôi đã gặp một nhà truyền giáo kể cho tôi câu chuyện sau. Một nhà truyền giáo Tin lành đã bị lôi ra khỏi giường vào một đêm và bị bắt cóc ngay trước mắt vợ ông. Vài tuần sau, những người theo đạo Tin lành đã nhận được một số gói nhỏ đựng thịt khô. Những lá thư trùng lặp đi kèm với các gói hàng khẳng định rằng xác thịt thực chất là xác thịt của người đàn ông bị bắt cóc. Tuyên bố này được theo sau bởi lời đe dọa rằng bất kỳ ai không chuẩn bị từ bỏ đức tin Tin lành và quay trở lại Giáo hội Công giáo – nơi không có sự cứu rỗi nào – có thể mong đợi một số phận tương tự. Tất nhiên, không thể chứng minh rằng thứ trong các gói hàng là xác thịt của người đàn ông bị bắt cóc nhưng, dù thế nào đi nữa, anh ta không bao giờ được nhìn thấy nữa. Nhà truyền giáo khẳng định, “Tôi có thể đảm bảo, với tư cách là một Cơ đốc nhân, sự thật của câu chuyện mà tôi vừa kể cho anh.”

Kể từ tập chuyện đặc biệt này, các hành động khủng bố ở Colombia chống lại những người theo đạo Tin lành đã chấm dứt, nhưng chủ yếu là do sự công khai bất lợi mà họ nhận được, và sự phản đối của một số chính phủ liên quan đến cuộc đàn áp như vậy. Tuy nhiên, con thú tôn giáo vẫn còn rất sống động, và nó tiếp tục ngóc đầu dậy bất cứ khi nào thời điểm thích hợp.

Ở Đông Nam Á, một đòn mới đã giáng vào ngày 28 tháng 3 năm 1969. Các sự kiện đã được xác nhận trong vụ kiện ra tòa sau đó. Không thể có bất kỳ nghi ngờ nào về tính hợp lệ thực sự của báo cáo này.

Để tránh khả năng trả thù những người liên quan, tên của những người và địa điểm sẽ được bỏ qua. Tuy nhiên, cần phải nói rằng, tôi không chỉ viết câu chuyện ở quốc gia nơi tội ác xảy ra mà tôi còn thuyết giảng nhiều lần tại quê nhà thực sự của chính nạn nhân.

Sau nhiều lần cầu nguyện và chuẩn bị, một nhóm sinh viên Kinh Thánh cảm thấy Chúa thúc đẩy phải đi rao giảng phúc âm ở một khu vực Công giáo gần biên giới đất nước. Nhiều người có thể ngay lập tức phản đối: “Ồ, ban đầu như vậy là sai. Bạn không cần phải gửi các nhà truyền giáo Tin lành đến một khu vực đã có nhà thờ Công giáo!”

Tuy nhiên, để trả lời cho câu hỏi này, không ai lại ngu ngốc đến mức cho rằng tất cả những người sống gần một nhà thờ Công giáo, hoặc thậm chí gần một nhà thờ Tin lành, sẽ tự động trở thành Cơ đốc nhân. Các môn đồ của Chúa Giê-xu luôn là thiểu số. “Con đường hẹp dẫn đến sự sống, và ít người tìm thấy nó”, Chúa Jesus đã nói. Những người theo đạo Cơ đốc danh nghĩa luôn cần được truyền bá phúc âm với hy vọng rằng một số người có thể được cải đạo.

Và thế là, những người lính trẻ của thập tự giá lên đường, đi từ làng Công giáo này đến làng Công giáo khác. Họ đi từ nhà này sang nhà khác, mời mọi người đến các buổi nhóm của họ, và Chúa đã ban phước cho công việc của họ. Ở mỗi làng đều có những người tìm thấy Chúa Jesus Christ là Cứu Chúa của họ. Nhưng điều này đã khuấy động sự tức giận của những người đàn ông lãnh đạo trong làng, và một hình thức thù hận giáo phái đã bùng nổ – một sự thù hận không bao giờ đến từ trên cao, mà từ dưới thấp.

Sau một chiến dịch kéo dài trong nhiều tuần, nhóm đã quyết định trở về nhà. Tuy nhiên, một người trong số họ, chúng ta có thể gọi ông ấy là Stephen, đã nói với bạn bè của mình, “Đêm qua Chúa đã bảo tôi rằng tôi phải tiếp tục làm việc ở đây một mình. Tôi phải ở lại và truyền bá phúc âm cho khu vực này nhiều hơn.” Những anh em khác tôn trọng quyết định của ông ấy, và vì vậy, sau một thời gian dài cầu nguyện cùng nhau, cuối cùng họ đã chia tay. Tuy nhiên, mặc dù họ để lại người anh em của mình ở phía sau, họ vẫn tiếp tục nhớ đến Stephen trong những lời cầu nguyện của mình.

Trong chức vụ sau này, Stephen đã nhận được sự xác nhận rằng quyết định của ông phù hợp với ý muốn của Chúa, và Chúa đã sử dụng ông một cách mạnh mẽ trong công việc của mình.

Theo luật lệ địa phương, Stephen phải thông báo cho trưởng làng về sự hiện diện của mình trước khi ông có thể bắt đầu công việc. Tại một trong những ngôi làng biên giới, các trưởng lão đã triệu tập hội đồng địa phương lại. Sau một cuộc thảo luận dài bằng một phương ngữ mà Stephen không thể hiểu, họ đã gọi sáu người đàn ông, họ nói với ông, sẽ đi cùng ông đến ngôi làng tiếp theo. Sau khi rời khỏi làng và đi bộ khoảng ba dặm, Stephen cảm thấy một thế lực tà ác xung quanh mình. Dừng lại, anh giơ hai tay lên không trung và bắt đầu cầu nguyện. Có một tia sáng lóe lên khi một trong sáu người đàn ông đánh anh bằng một con dao găm, cắt đứt các ngón tay của bàn tay cầu nguyện của anh. Một cú đánh thứ hai tiếp theo cắt đứt một bàn tay khỏi một trong những cánh tay của anh. Stephen ngã xuống đất trong giây lát. Sau đó, với sức mạnh mới, anh giơ phần cụt đẫm máu của mình lên trời và bắt đầu cầu nguyện lại. Vào lúc này, một cú đánh thứ ba đánh vào gáy anh khiến anh tử vong ngay lập tức. Sau đó, cơ thể anh bị kéo vào bụi rậm và vội vã phủ đất lên.

Nhưng, vụ giết người không thể che giấu được. Trước khi ngày đó xảy ra, cả làng đã biết về nó. Do đó, triệu tập dân làng, trưởng làng giải thích với họ rằng lý do Stephen bị giết là vì anh ta là một người Cộng sản. Ông tiếp tục cảnh báo họ rằng, “Nếu bất kỳ ai nói về điều này bên ngoài làng, thì sẽ bị giết. Không ai khác được biết chuyện gì đã xảy ra.”

Tuy nhiên, bất chấp lời cảnh báo, trong vòng vài ngày, một bản tường trình về vụ án đã đến đồn cảnh sát ở thị trấn gần nhất. Bản ghi chú không chỉ bao gồm bản phác thảo về nơi giấu xác mà còn có tên của tất cả những người tham gia vào vụ ám sát. Tin nhắn không được ký tên; nếu không thì sẽ quá nguy hiểm.

Từ thông tin họ nhận được, cảnh sát đã sớm tìm thấy thi thể của nhà truyền giáo bị sát hại. Vì tội ác này do những người Công giáo xúi giục, nên chủ tịch cảnh sát Tin lành đã ra lệnh cho sáu cảnh sát Tin lành tham gia vào vụ bắt giữ và ngăn chặn những người liên quan trốn thoát. Vào lúc mặt trời mọc ngày hôm sau, cảnh sát đã bao vây nhà trưởng làng. Họ bảo ông triệu tập tất cả những người đã lên kế hoạch hoặc tham gia vào tội ác. Theo cách này, tất cả những người liên quan đều bị bắt và cùng với trưởng làng bị giam giữ trong nhà tù quận. Vào thời điểm viết bài này, họ vẫn đang chờ xét xử.

Trong lời thú tội, những kẻ giết người đã mô tả tội ác của mình một cách chi tiết và tuyên bố rằng chúng đã bị những người lớn tuổi trong làng thúc giục giết người vì lý do tôn giáo.

Tuy nhiên, điều quan trọng nhất đối với những cơ đốc nhân không phải là lời thú tội của những người liên quan mà là hoàn cảnh thực tế xung quanh cái chết của Stephen. Khi anh ta bị những người đi cùng dùng dao chém, không một tiếng kêu đau đớn nào thoát ra khỏi môi ông. Không hề có ý định trả thù trong đầu, ông đã ra đi để ở bên Chúa của mình trong tinh thần cầu nguyện và sự bình an tuyệt đối, mãn nguyện khi biết rằng Đấng Cứu Rỗi của mình đã coi ông xứng đáng chịu đau khổ vì Ngài.

Và thế là một vị tử đạo khác đã được thêm vào danh sách ở Đông Nam Á. Nhưng, hạt giống chắc chắn sẽ đơm hoa kết trái, giống như đã từng xảy ra với Stephen khác, người đã bị ném đá đến chết bên ngoài các bức tường của Jerusalem từ rất lâu trước đây. “Lạy Chúa, xin đừng đổ tội nầy cho họ!” (Công vụ 7:60), chắc hẳn là tiếng kêu của cả hai.

Khi thi thể của Stephen cuối cùng được tìm thấy, một cảm giác nhỏ đã xảy ra. Mặc dù bàn chân vẫn còn lộ ra trong ngôi mộ được đào vội vã, quá trình phân hủy không diễn ra quá xa như thường lệ trong khí hậu nhiệt đới nóng bức của đất nước. Tin tức này nhanh chóng lan truyền khắp làng Công giáo và nhiều người bắt đầu đấm ngực, nói rằng, “Chúng ta đã giết một vị thánh, chúng ta đã giết một vị thánh.”

V. Ở KHU VỰC PHỤC HỒI INDONESIA LẦN THỨ HAI THỰC PHẨM SIÊU NHIÊN

Lần đầu tiên tôi có thể đến thăm khu vực này, nơi ngọn lửa của Chúa đã được thắp sáng vào năm 1968. Kể từ đó, trái tim tôi luôn khao khát công việc mà Chúa hiện đang thực hiện tại Indonesia.

Vào mùa xuân năm 1969, tôi đã có niềm vui lớn lao khi được ở cùng Pak Elias và David Simeon khi họ đến thăm Đức và phát biểu tại các buổi nhóm mà tôi đã sắp xếp cho họ ở Stuttgart và Bretten. Mặc dù cả hai lần đều không có đủ chỗ tại các điểm nhóm thực tế cho tất cả những người đến để lắng nghe các thông điệp, nhưng thật là một nguồn vui lớn hơn nữa khi Pak Elias nói với tôi rằng ông ấy sẽ sẵn lòng đi cùng tôi đến trung tâm của khu vực phục hưng ở Timor vào cuối năm đó. Tôi thấy gần như không thể diễn tả thành lời những sự kiện mà sau đó tôi đã có thể chứng kiến ​​và trải nghiệm và, ngoài sự cải đạo của chính tôi vào năm 1930, tôi coi chuyến thăm thứ hai này đến khu vực phục hưng Indonesia là sự kiện tâm linh vĩ đại nhất trong cuộc đời tôi.

Như một phần mở đầu cho chuyến đi, tôi đã có thể tham gia một hội nghị Cơ đốc giáo khác ở Đông Java. Hàng ngày, những người có mặt được đối mặt với Chúa Jesus. Cao điểm là buổi thờ phượng Chúa chia tay kết thúc hội nghị kéo dài hơn 9 tiếng đồng hồ.

Ở châu Âu, ba giờ là đủ cho tôi trong bất kỳ buổi nhóm nào. Tuy nhiên, điều kỳ lạ là, ngay cả sau chín giờ, tôi vẫn không thấy mệt hay kiệt sức. Thực tế là tôi đã khá phấn chấn. David Simeon và anh trai của ông đã nói chuyện với tôi sau buổi nhóm, và tôi đã bình luận với họ về sự thật này. “Đó là bầu không khí tâm linh”, tôi nói. “Có một sự khác biệt hoàn toàn giữa bầu không khí làm cạn kiệt sức lực của bạn và bầu không khí làm mới lại sức lực. Ở phương Tây, nhiều hội nghị truyền giáo, thay vì làm cho một người phấn chấn, lại có bầu không khí khiến người ta sau đó kiệt sức “.

Trong khu vực phục hưng, những tín đồ tham dự các buổi nhóm hội nghị này, có thể kéo dài đến mười hoặc thậm chí mười hai giờ một ngày, được chính các thiên sứ của Chúa cung cấp manna thuộc linh. Đúng là chúng ta biết từ Kinh thánh rằng những điều như thế này đã từng xảy ra trong quá khứ, nhưng ngày nay chúng hiếm khi xảy ra. Tuy nhiên, Timor là một ngoại lệ.

Thực phẩm tự nhiên

Một trong những người mà tôi may mắn được gặp ở Timor là Philip, người cũng là người bản xứ của hòn đảo này. Một bầu không khí tâm linh dường như tỏa ra từ người tôi tớ khiêm nhường và giản dị của Chúa Giê-xu này. Tôi không thể lấy được câu chuyện từ chính anh ấy, vì giống như nhiều người dân đảo khác, anh ấy ít nói về những trải nghiệm của riêng mình, mà nói về Chúa. Tuy nhiên, bạn bè và những người đồng nghiệp của anh ấy có một số câu chuyện tuyệt vời để kể. Philip là trưởng nhóm 36. Có lần, khi anh ấy đến một ngôi làng cùng với mười thành viên trong nhóm của mình với ý định tổ chức một chuyến truyền giáo ở đó, anh ấy đã được mục sư của nhà thờ Cải cách địa phương gặp và được nói rằng, “Ở lại đây chẳng ích gì, ngôi làng rất nghèo, và đơn giản là không có đủ thức ăn cho anh và các bạn của anh.”

Đội được thúc đẩy cầu nguyện, và họ hỏi Chúa của họ, “Chúa ơi, chúng con ở lại đây hay đi tiếp?” “Ta đã mang các con đến,” Chúa trả lời, “và vì vậy Ta sẽ cung cấp nhu cầu của các con trong khi các con ở lại.”

Sáng hôm sau, rất sớm, họ bắt đầu buổi nhóm họp đầu tiên kéo dài đến 3 giờ chiều. Lúc đó, những nhà truyền giáo trẻ tuổi cảm thấy đói, vì họ chưa ăn gì từ ngày hôm trước. Quay lại với Chúa trong lời cầu nguyện, họ cầu xin Ngài chăm sóc nhu cầu của họ. “Hãy đi tìm mục sư và các trưởng lão địa phương cùng các Cơ Đốc nhân lãnh đạo,” Chúa truyền lệnh cho họ. Họ vâng lời, và sau đó 39 Cơ Đốc nhân địa phương tụ họp lại với họ để cầu nguyện. Đột nhiên, họ có một thị kiến, và họ thấy trước mặt họ một cái bàn trải khăn trắng và phủ đầy đủ các loại thức ăn. Mỗi người trong số năm mươi người có mặt đều nhìn thấy cùng một hình ảnh. Tiếp theo, một số bàn tay xuất hiện phân phát thức ăn cho họ. Đó là lúc phép lạ thực sự diễn ra. Họ thấy rằng khi họ đưa thức ăn vào miệng, họ thực sự có thứ gì đó để nhai. Bây giờ nó đã trở thành sự thật. Tối hôm đó, trải nghiệm đã được lặp lại, và trong ba ngày mà nhóm ở lại làng, phép lạ đã được lặp lại tổng cộng tám lần khác nhau. Mục sư địa phương, các trưởng lão nhà thờ và những Cơ đốc nhân hàng đầu khác trong khu vực, cũng như mười một thành viên của nhóm, đều là những người chứng kiến ​​sự kiện này.

Trong Kinh thánh, chúng ta có một bản ghi chép về việc cho bốn và năm nghìn người ăn. Bây giờ từ Timor đến việc cho năm mươi người ăn. Nhưng, có những ví dụ khác về cách Chúa đã cung cấp bánh hằng ngày cho các sứ giả của Ngài.

Cả những người theo chủ nghĩa duy lý lẫn chủ nghĩa hiện đại ngày nay đều không thể chấp nhận những gì sẽ xảy ra tiếp theo. Tuy nhiên, trong trường hợp này, ý kiến ​​của họ không thực sự quan trọng, vì thái độ của họ khiến họ từ chối mọi sự kiện kỳ ​​diệu được ghi lại trong Kinh thánh và những nơi khác. Lời khuyên duy nhất tôi có thể đưa ra cho những người như vậy là, “Hãy đến và tự mình xem.” Lý do tôi đến Timor là để tôi cũng có thể chia sẻ sự mặc khải của Chúa về chính Ngài ở đó, và nếu Chúa muốn, đây sẽ không phải là lần cuối tôi đến khu vực này. Đúng là người ta có thể cảm nhận được sự hiện diện của Chúa ở mọi ngóc ngách của thế giới này nếu người ta đã đầu hàng cuộc sống của mình cho Ngài, nhưng Timor đã trở thành một ‘ngọn núi hóa hình’ hiện đại.

Rượu của Chúa

Bây giờ chúng ta sẽ đến với một loạt các phép lạ khiến các cơ đốc nhân trên khắp thế giới kinh ngạc. Vào thời điểm viết bài này, phép lạ xảy ra đầu tiên tại Cana ở Galilee đã được

lặp lại ở Timor tám lần.

Trước hết, chúng ta sẽ chuyển sang một lời kể trực tiếp từ người lãnh đạo nhà thờ ở khu vực trung tâm của hòn đảo. Mục sư Joseph là thành viên của nhà thờ Cải cách và đã được đào tạo thần học ở phương Tây. Trong hội nghị vào tháng 7 năm 1969, ông đã kể lại đầy đủ các sự kiện khi chúng xảy ra, trước một nhóm gồm khoảng 120 nhà truyền giáo và sinh viên đến từ cả bốn châu lục. Trên thực tế, ngày đó là ngày 12 tháng 7. Tôi đã đích thân có mặt tại đó vào thời điểm đó và sau đó đã nhận được bản dịch báo cáo của ông bằng tiếng Anh. Những chi tiết như thế này là cần thiết vì các sự kiện mà chúng ta sắp mô tả thực sự phi thường. Trên thực tế, tôi đã thuyết giảng, trong nhiều lần, tại nhà thờ ở Soe nơi phép lạ xảy ra và đã xác định rằng các sự kiện có thể điều tra được. Nhưng bây giờ, chúng ta hãy lắng nghe báo cáo của chính Giám đốc Joseph.

Không có cây nho nào mọc trên đảo Timor, và do đó rượu vang làm từ nho không tồn tại ở đó. Việc nhập khẩu rượu vang cũng không thể thực hiện được vì cư dân trên đảo cực kỳ nghèo đói. Tuy nhiên, có một loại rượu cọ mà nhiều người bản địa nghiện vì hàm lượng cồn cao. Trước khi có sự phục hưng, thực sự có rất nhiều người nghiện rượu trên đảo, nhưng khi Thánh Linh của Chúa chiếm hữu người dân, nhiều người trong số họ đã từ bỏ rượu và bình đựng rượu và từ bỏ thói quen xấu xa của mình. Thêm vào đó, nhiều quầy hàng bán rượu cũng bị đập tan thành từng mảnh. Tất cả những người cải đạo trên Timor đều từ bỏ thói quen uống rượu cọ của mình.

Tuy nhiên, điều này đã gây ra một số vấn đề nghiêm trọng trong đời sống của nhà thờ. Giáo hội Cải cách luôn sử dụng rượu cọ trong các buổi lễ hiệp thông. Do đó, vì các nhà thờ thường xuyên tràn ngập mùi rượu khi họ cử hành lễ hiệp thông, nên phong tục này là nguồn cám dỗ lớn đối với những người đã thoát khỏi chứng nghiện rượu. Hơn nữa, những người say rượu bên ngoài nhà thờ đã sử dụng điều này như một cái cớ để tiếp tục thói quen của họ. “Nếu nhà thờ đồng ý với việc uống rượu cọ”, họ nói, “thì việc uống rượu không thể là tội lỗi, và vì vậy chúng tôi không phải giới hạn việc uống rượu của mình trong nhà thờ”.

Các tín đồ cầu nguyện để có giải pháp, và Chúa đã sớm trả lời. Vào ngày 9 tháng 9 năm 1967, một trong những người phụ nữ Cơ đốc đã nghe tiếng Chúa phán với bà, “Ta sẽ biến nước thành rượu tại buổi lễ hiệp thông vào tháng 10”. Lời tiên tri này đã được lặp lại một lần nữa vào ngày 13 và 17 tháng 9. Người phụ nữ, là thành viên của một trong những nhóm truyền giáo, đã truyền đạt thông điệp này đến những người Cơ đốc hàng đầu trong khu vực. Và vì vậy, khi ngày lễ hiệp thông đến gần, một số bình đựng nước đã được đổ đầy và được những người Cơ đốc cầu nguyện. Sau đó, phép lạ đã xảy ra, và nhà thờ ở Soe đã trải qua phép lạ đầu tiên của mình khi nước biến thành rượu vào ngày 5 tháng 10 năm 1967. Giám đốc Joseph thực sự đã có mặt tại thời điểm đó.

Vào tháng 12 năm 1967, phép lạ đã được lặp lại tại buổi lễ hiệp thông tiếp theo. Chúa, một lần nữa, đã thông báo về phép lạ sắp xảy ra vài tuần trước khi nó diễn ra. Vào mỗi dịp, Người chọn một nhóm khác nhau để cầu nguyện cho nước trước khi sự thay đổi xảy ra.

Giám đốc Joseph tiếp tục nói rằng, cho đến thời điểm ông đưa ra báo cáo của mình, phép lạ đã xảy ra tại mọi buổi lễ hiệp thông mà họ tổ chức kể từ buổi lễ kỳ diệu đầu tiên vào tháng 10 năm 1967. Như tôi đã nói, điều này lên tới tám lần.

Vào ngày 7 tháng 12 năm 1968, Pak Elias và vợ ông cũng có mặt tại một trong những buổi lễ hiệp thông này khi phép lạ xảy ra. Ông kể với tôi rằng, vào thời điểm đó, ông cảm thấy vô cùng khốn khổ bên trong đến nỗi ông phải thú nhận tội lỗi của mình một lần nữa, mặc dù ông biết Chúa đã tha thứ cho ông một lần.

Sau một trong những buổi lễ hiệp thông này, hai chai rượu còn lại. Khi đến giờ cho buổi lễ tiếp theo, người ta thông báo rằng đội số 4 và 11 sẽ tham gia vào phép lạ mới và sẽ cần bảy chai nước. Tuy nhiên, vì lúc đó chỉ có năm chai nên Joseph đồng ý rằng một trong những Cơ đốc nhân sẽ đổ hết cả hai chai đầy và sử dụng chúng.

Khi người anh em đã làm xong việc này, anh trở về nhà và thấy vợ mình nằm trên sàn nhà vì bị xuất huyết nghiêm trọng. Cô ấy đã nôn ra cùng một lượng máu như anh đã đổ rượu ra khỏi chai. Quỳ xuống bên cạnh vợ, anh cầu nguyện cho cô được chữa lành. Sau đó, anh vội vã đến gặp Giám đốc Joseph và kể cho ông nghe chuyện gì đã xảy ra. Họ triệu tập các trưởng lão của hội thánh lại, họ nhanh chóng trở về nhà của người đàn ông và cầu nguyện cho người vợ đang bị bệnh của anh. Sau đó, cô đã bình phục.

Sau trải nghiệm này, những người đàn ông hỏi Chúa, “Nếu Chúa không muốn chúng tôi đổ rượu của Chúa, thì Chúa muốn chúng tôi làm gì với nó?” Họ được trả lời rằng rượu nên được sử dụng để chữa lành cho bất kỳ ai bị bệnh, và đặc biệt là những người bị thiếu máu. Các Cơ Đốc nhân đã vâng lời.

Kết quả của việc phân phát rượu này cho người bệnh là người ta phát hiện ra rằng, khi rượu để yên, nó dần dần trở nên chua. Nó vẫn khô trong khoảng tuần đầu tiên, nhưng đến tuần thứ tư, nó sẽ hoàn toàn chua. Sự kiện này gợi nhớ đến câu chuyện về manna mà con cái Israel đã nhận được trong sa mạc, bắt đầu có mùi hôi khi nó được giữ lâu hơn mức cần thiết.

Nhiều nhà truyền giáo nghe báo cáo của Giám đốc Joseph đã tự hỏi, “Đó có thực sự là rượu hay chỉ là nước ép nho như một số người Cơ đốc kiêng rượu tin?” Câu trả lời khá sáng tỏ. Cả hai đề không đúng! Rượu có vị và mùi giống như rượu thật, nhưng lại không chứa cồn. Có lẽ, điều này sẽ chấm dứt cuộc cãi vã giữa những người có quan điểm khác nhau về vấn đề này. Cả hai bên đều sai, và cả hai bên đều đúng. Người ta tự hỏi có bao nhiêu vấn đề thần học làm chúng ta bận tâm, sẽ được trả lời theo cùng một cách.

Các nhà thần học phương Tây sẽ thấy sự tái diễn này của phép lạ Cana ở Galilee gần như là tai tiếng. Nhiều người trong số họ đã từ chối các phép lạ trong Kinh thánh, và do đó, sẽ không thể hiểu được các sự kiện hiện tại đang diễn ra ở Timor. Các tường thuật được viết ở đây sẽ chỉ được giải thích là sự cuồng tín đơn thuần. Nhưng điều này có thể hiểu được. Năm năm trước, nếu tôi đột nhiên phải đối mặt với các báo cáo có bản chất này, tôi cũng sẽ từ chối tin chúng. Do đó, tôi có thể thông cảm với người có sự nghi ngờ thực sự. Tuy nhiên, vấn đề nghi ngờ có thể sớm được giải quyết. Người ta có thể đến thăm trung tâm phục hưng ở Soe bất cứ khi nào người ta muốn. Do đó, các sự kiện được báo cáo có thể được kiểm chứng, và có lẽ, nếu Chúa muốn, thậm chí tự mình trải nghiệm.

Tuy nhiên, nhà thờ phục hưng ở Soe không phải là điểm tham quan du lịch đơn thuần. Không ai có thể đến gần bàn tiệc của Chúa nếu không muốn theo Chúa. Và, bên cạnh đó, sự tò mò và đôi khi là sự lừa dối của những người đến thăm khu vực này có thể được giải quyết khá ngượng ngùng. Bất kỳ ai đến đây với một số tội lỗi không thể tha thứ trong lương tâm, hoặc với sự lừa dối hoặc thái độ không ăn năn trong lòng, trong một số trường hợp nhất định, có thể thấy rằng những tội lỗi bí mật của mình bị phơi bày và đưa ra ánh sáng. Chúa thường xuyên ban cho một thành viên của một trong những nhóm một thông điệp cho một số người không ăn năn có mặt, thông điệp này có thể chạm đúng vào trái tim của người đó.

VI. TÔI LÀ MỘT NHÂN CHỨNG

Tôi thật là không xứng đáng! Tôi đã thường cướp mất vinh quang của Chúa, mà đáng lẽ thuộc về chính danh Ngài và đôi khi đã không vâng lời, và thường đi theo con đường riêng của mình. Ôi, việc phục vụ vương quốc thiên đàng của tôi đã buộc tội tôi như thế nào! Nhưng tôi cũng đã là một nhân chứng. Lòng thương xót của Chúa vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Tôi đã chứng kiến ​​nước biến thành rượu.

Tiếp theo hội nghị của những người tin Chúa ở Đông Java, một nhóm quốc tế đã lên đường dưới sự lãnh đạo của Pak Elias để thăm khu vực phục hưng thực sự ở Indonesia. Ngoài người lãnh đạo của chúng tôi, nhóm của chúng tôi còn có ba giáo sư từ Nhật Bản và Pakistan, cũng như một nhà truyền giáo trẻ người Mỹ. Chúng tôi đại diện cho tổng cộng năm quốc gia khác nhau và thực tế là nhóm quốc tế đầu tiên có vinh dự được làm quen với trung tâm của khu vực phục hưng. Thật là một trải nghiệm cảm động khi được phép tham gia chuyến thăm viếng này. Pak Elias nói với tôi, “Ông là du khách đầu tiên từ Đức đã trải nghiệm những hiện gì đang diễn ra.”

Tôi chỉ có thể nhắc lại: đây là một đặc ân mà tôi không kiếm được cũng không xứng đáng. Cuối cùng chúng tôi đã đến Soe vào ngày 16 tháng 7 năm 1969. Chuyến đi đã làm chúng tôi kiệt sức hoàn toàn. Điều kiện đường sá ở đây đơn giản là không thể tưởng tượng được đối với những người sống ở Anh hoặc Đức. Mặc dù chúng tôi đến muộn vài giờ, chúng tôi phát hiện ra rằng các thành viên của nhà thờ đã đợi bốn giờ để chào đón chúng tôi vào giữa họ.

Trong vài ngày tiếp theo, chúng tôi đi từ buổi nhóm này sang buổi nhóm khác. Một số buổi nhóm kéo dài tới mười hai giờ một ngày và do đó minh họa cho loại ham muốn tâm linh mà người dân địa phương phải có để có thể hấp thụ và tiêu hóa nhiều thức ăn tâm linh như vậy.

Trong thời gian chúng tôi ở trên đảo, cùng với toàn thể nhà thờ, chúng tôi đã có đặc ân chứng kiến ​​nước biến thành rượu vào hai lần riêng biệt. Đây là lần thứ chín và thứ mười mà phép lạ đã diễn ra. Có ai có thể tưởng tượng được cảm giác được coi là xứng đáng để đứng trước sự hiện diện của Chúa không?

Giám đốc Joseph nói với chúng tôi rằng Chúa đã thông báo với ông sáu tuần trước rằng đội quốc tế sắp tới sẽ cử hành lễ hiệp thông với nhà thờ ở Soe. Nhưng, sáu tuần trước, thậm chí người ta còn không nghĩ đến đội. Đội chỉ mới được thành lập hai ngày trước chuyến thăm thực tế của chúng tôi tại hội nghị các tín đồ mà tôi đã đề cập, và sau đó chỉ sau nhiều lời cầu nguyện.

Vào ngày 5 tháng 7, một nhóm gồm mười hai người đàn ông và phụ nữ được Chúa truyền lệnh cầu nguyện để nước biến thành rượu. Sáu người phụ nữ được giao nhiệm vụ lấy nước từ giếng mà Chúa đã chỉ định. Sau đó, Nước được đổ vào một chiếc bình lớn trước sự chứng kiến ​​của 18 Cơ đốc nhân và phủ một mảnh vải lên. Vào thứ sáu ngày 18 tháng 7 lúc 12 giờ trưa, Chúa đã nói với họ rằng sự biến đổi đã diễn ra. Khi lấy tấm vải ra khỏi bình, họ thấy đúng là nước giờ đã thành rượu. Khi tôi thấy lượng rượu ở đó, tôi nói với một trong những anh em lãnh đạo, “Sẽ không đủ cho 700 hoặc 800 người đến dự lễ hiệp thông.” Ông ấy đồng ý, nhưng tiếp tục nói, “Chúng ta sẽ phải đợi thêm chỉ dẫn từ Chúa.” Vào thứ Bảy lúc 10 giờ sáng, Chúa đã ban cho những chỉ dẫn cần thiết: “Hãy họp lại vào sáng mai lúc 4 giờ, múc một ít nước từ giếng mà Ta chỉ cho các ngươi, và cầu nguyện xin nước cho đến 7 giờ.” Họ đã vâng lời. Sáng hôm sau, lúc bảy giờ, lượng nước còn lại đã lại biến thành rượu trước sự chứng kiến ​​của mười tám nhân chứng.

Bất cứ khi nào phép lạ xảy ra, Chúa chỉ đạo một người hoặc một nhóm người khác đi lấy nước và cầu nguyện để nước thay đổi. Theo cách này, đặc ân tuyệt vời được chia sẻ. Hơn nữa, vào mỗi dịp phép lạ, Chúa đã chỉ đạo rằng lễ hiệp thông được tổ chức tại một địa điểm khác nhau. Do đó, toàn thể hội thánh đều trải nghiệm các phép lạ và không ai biết trước ai sẽ được chọn tiếp theo để tham gia.

Tuy nhiên, phép lạ này cũng nảy sinh một số vấn đề. Ví dụ, không khó để hình dung ra loại phản đối mà người ta sẽ gặp phải từ những người theo chủ nghĩa duy lý. Nhưng hiện tượng này không phải là một hiện tượng thôi miên hàng loạt. Cũng không phải là vấn đề lừa đảo hay gian lận. Những người liên quan bao gồm các mục sư địa phương, bác sĩ và thẩm phán địa phương, và thậm chí cả thống đốc quận, người thực tế chỉ mới trở thành một Cơ đốc nhân gần đây. Chúng ta sẽ sớm được nghe câu chuyện của ông ấy.

Tôi có thể hiểu được những thắc mắc thực sự nảy sinh trong tâm trí của ngay cả những người tin Chúa. Theo cách nói của con người, tôi “biết rằng phép lạ là điều không thể hiểu nổi, và ngay cả những cư dân bình thường trên đảo cũng có lúc nghi ngờ. Tuy nhiên, khi một phụ nữ Cơ đốc thực sự bày tỏ sự hoài nghi của mình, vào dịp phép lạ tiếp theo, Chúa đã ra lệnh cho bà phải có mặt khi nước được lấy từ giếng, và bà phải ở lại bên nước cho đến khi phép lạ xảy ra. Vì vậy, tận mắt bà đã chứng kiến ​​nước biến thành rượu. Ngã xuống đất, bà cầu xin Chúa tha thứ cho sự hoài nghi của mình. Một trong những người anh em đã kể cho tôi nghe câu chuyện của chính mình: Sau sự kiện phép lạ đầu tiên, ông đã bày tỏ sự nghi ngờ của mình và nói, “Nếu phép lạ thực sự xảy ra, tôi sẽ cho đi con bò của mình.” Hãy tưởng tượng sự ngạc nhiên của ông khi, vào lần tiếp theo, Chúa chỉ thị rằng ông phải là người lấy nước. Đi đến giếng đã chỉ định, ông vừa đổ nước vào bình đựng mà ông mang theo thì đã ngửi thấy mùi rượu. Nhìn xuống, ông thấy nước đã biến thành rượu. Đặt bình đựng xuống đất, ông quỳ xuống và cầu xin Chúa tha thứ.

Thật đáng chú ý khi thấy Chúa chỉ dẫn chi tiết như thế nào về việc thực hiện phép lạ này. Sự vâng lời của những người liên quan là hoàn toàn cần thiết. Có lần, Chúa sai sáu Cơ đốc nhân đi lấy nước mà không bảo họ phải đi đến giếng nào. Bên ngoài ngôi làng, họ đột nhiên được lệnh đứng yên. “Hãy nhấc hòn đá đó lên”, họ được bảo. Họ vâng lời, và ở đó họ tìm thấy một mạch nước để đổ đầy bình của họ. Tuy nhiên, đến ngày hôm sau, mạch nước lại cạn khô.

Một lần khác, 18 người đang cầu nguyện được lệnh mang rượu đến cho Mục sư Micah. Khi đến nhà ông và được vợ ông đón, họ đã tự nhiên đưa rượu cho bà, yêu cầu bà chuyển cho chồng bà. Mặc dù sự bất tuân của họ chỉ là nhẹ, rượu lại biến thành nước một lần nữa. Do đó, họ phải kiêng ăn và cầu nguyện thêm ba ngày nữa trước khi Chúa thực hiện phép lạ lần thứ hai.

Vào lần thứ chín biến nước thành rượu, mà tôi cũng có mặt, Chúa đã chỉ thị cho một nhóm 12 người bắt đầu ăn chay hai tuần trước khi lễ hiệp thông thực sự diễn ra. Trong thời gian này, Chúa cho phép họ chỉ ăn nửa quả chuối mỗi ngày, cùng với chỉ một thìa cơm và nửa cốc nước để uống. Dựa vào khẩu phần ít ỏi này, Chúa đã truyền lệnh cho họ cầu nguyện trong nhiều giờ mỗi sáng, trước khi bắt đầu làm việc. Tuy nhiên, chế độ ăn kiêng này đã mang lại nhiều phước lành.

Vào Chủ Nhật, ngày 20 tháng 7, chúng tôi đã cử hành buổi lễ hiệp thông được mong đợi từ lâu. Khoảng 600 Cơ đốc nhân từ các quận xung quanh đã tham dự. Tôi chưa bao giờ, trong đời mình, trải nghiệm một bữa tiệc của Chúa như vậy. Ai có thể hiểu được niềm vui mà chúng tôi có được khi được ngồi vào bàn tiệc của Chúa được trang trí bằng chính rượu của Ngài? Hương vị vẫn còn trong miệng tôi trong mười phút sau khi tôi uống chén rượu đó.

Ý nghĩa thực sự của phép lạ này là gì? Chắc chắn một điều không phải, đó chỉ là một cảm giác mạnh đơn thuần. Về cơ bản, đó là một phương tiện mà Chúa đang giúp đỡ những người Cơ đốc tội nghiệp này, những người thậm chí chưa bao giờ nếm nước ép trái cây, chứ đừng nói đến rượu vang. Tuy nhiên, không bao giờ được quên rằng việc thay đổi trái tim của một người là một phép lạ lớn hơn nhiều so với việc biến nước thành rượu. Có những món quà lớn hơn món quà phép lạ, chính Chúa Jesus là món quà vĩ đại nhất của Chúa cho thế giới này. Thật vậy, sự nhập thể của Chúa Jesus (Ngài trở thành Con người), sự chuộc tội, sự phục sinh, sự thăng thiên và sự tái lâm của Ngài, tất cả đều là những món quà lớn hơn món quà nước được biến thành rượu vang. Sự cứu rỗi của một linh hồn lớn hơn việc giải tỏa cơn khát của cơ thể. Và, bên cạnh đó, đức tin của chúng ta không dựa trên những phép lạ như thế này, mà dựa trên Chúa Jesus Christ và những lời hứa của Chúa. Nếu chúng ta có thể nắm bắt được sự thật này, thì con đường sẽ mở ra cho chúng ta để vui mừng đúng đắn về sự thật rằng Chúa đang hiện diện với chúng ta trong thế kỷ 20 và đang thể hiện cùng một quyền năng và cùng vinh quang như Ngài đã tiết lộ trong cuộc sống trần thế thực sự của Ngài gần 2.000 năm trước. Thật kỳ diệu khi thấy rằng Chúa vẫn đang làm phép lạ trong một ngày mà các nhà thần học của thế giới phương Tây đang xóa bỏ chính những phép lạ đó khỏi các trang Kinh thánh, thay vào đó gán chúng cho những huyền thoại của Hy Lạp và La Mã. Tuy nhiên, những sự kiện hiện tại ở Indonesia không phải là một huyền thoại, mà đúng hơn là sự mặc khải trực tiếp về quyền năng của chính Chúa.

Phép lạ biến nước thành rượu này còn có một ý nghĩa khác nữa. Khi Chúa Jesus đến Cana ở Galilê, Ngài đã đứng ở ngưỡng cửa của chức vụ kỳ diệu của mình. Phép lạ được mô tả trong sách Giăng chương 2 là dấu hiệu đầu tiên mà Chúa Jesus đã làm ở Galilê, và không phải ngẫu nhiên mà nó diễn ra tại một tiệc cưới. Sự xuất hiện của Đấng Messiah là thời điểm của lễ hội và niềm vui lớn. Tương tự như vậy, sự tái lâm của Đấng Christ đối với Hội thánh của Ngài, và hy vọng tương lai về tiệc cưới của Chiên Con, là sự kiện vĩ đại nhất và vui mừng nhất mà chúng ta phải mong đợi. Do đó, phép lạ ngày nay này có bản chất là ngày tận thế. ‘Tiệc cưới’ đã gần kề. Chúa đang ở ngay trước cửa. Cả lần đến đầu tiên và lần tái lâm thứ hai của Chúa đều được giới thiệu với thời điểm của niềm vui lớn lao, và chính niềm vui này mà các Cơ đốc nhân đang trải nghiệm tại khu vực phục hưng ở Indonesia. Trên thực tế, nhiều lời tiên tri được nói ra ở đó, chỉ ra sự gần kề của sự tái lâm của Chúa. Hoàn toàn có thể phép lạ nước biến thành rượu này sẽ tiếp tục xảy ra ở vùng phục hưng cho đến khi Ngài xuất hiện nếu mọi người ở đó vẫn trung thành. Nhưng, bây giờ, một câu chuyện khác sẽ làm sáng tỏ thêm về phép lạ của thế kỷ 20 này.

VII. MẸ LÝ

Mẹ Lý được Chúa gọi lần đầu tiên vào ngày 17 tháng 11 năm 1965. Bà được bảo,

“Con phải đến New Guinea và rao giảng phúc âm ở đó.” Mẹ Lý trả lời, “Nhưng Chúa ơi, con không có học thức. Chúa không thể sai hai người con trai của con đi thay sao?” Bà luôn nghĩ đến lời cầu xin mà người mẹ của hai người con trai Zebedee đã dâng lên Chúa trong Ma-thi-ơ 20:20. Chấp nhận lời cầu nguyện của bà một phần, Chúa đã hoãn lời kêu gọi của bà lại sau.

Mẹ Lý là mẹ của mười một đứa con. Việc vâng theo lệnh của Chúa ngay lập tức sẽ gặp rất nhiều khó khăn. Nhưng có lẽ, đây không phải là ý định của Chúa. Thật vậy, khi Chúa lần đầu tiên nói chuyện với bà, Ngài không ấn định ngày giờ nào bà sẽ đi. Tôi có thể minh họa điều này từ kinh nghiệm của chính mình. Khoảng 40 năm trước, Chúa đã gọi tôi và nói với tôi:

“Hãy đi khắp thế gian và rao giảng phúc âm cho mọi loài thọ tạo” (Mác 16:15). Tuy nhiên, tôi đã phải đợi 25 năm cho đến khi sứ mệnh này được hoàn thành. Nhưng rồi, đột nhiên, mọi cánh cửa dường như mở ra cùng một lúc và kể từ thời điểm đó, tôi đã có thể đến thăm, với tư cách là một nhà truyền giáo, hơn 100 quốc gia khác nhau và rao giảng phúc âm trên mọi lục địa trên thế giới.

Và thế là, người phụ nữ Cơ đốc đơn sơ này phải chờ đợi. Năm 1967, chồng bà qua đời. Nhưng, ngay cả điều này cũng có thể là một phần trong kế hoạch của Chúa, vì người đàn ông có thể không muốn để vợ mình rời xa mười một đứa con và đi đến một vùng đất xa xôi với tư cách là một nhà truyền giáo. Trong khi đó, Chúa đã trả lời lời cầu nguyện của bà về những người con trai của bà, và sẽ không lâu nữa trước khi hai người con trai hoàn thành khóa đào tạo truyền giáo và trở thành những nhà truyền giáo theo đúng nghĩa của chúng. Tuy nhiên, Chúa không quay lại với mệnh lệnh ban đầu của Ngài. Mặc dù bà đã 47 tuổi, Ngài vẫn gọi bà lần nữa và nói với bà, “Năm tới, con phải rao giảng Lời Ta ở Java. Sau đó, Ta sẽ sai con đến New Guinea như Ta đã hứa.” Nếu ai đó gặp người phụ nữ bản xứ cực kỳ giản dị này, thì gần như không thể tin rằng bà có thể hoàn thành nhiệm vụ truyền giáo như vậy. Tuy nhiên, người ta phải học một bài học quan trọng khi ở trong khu vực phục hưng, vì Chúa thường tìm cách sử dụng những người khiêm nhường nhất để hoàn thành nhiệm vụ lớn nhất của Ngài. Thẩm Quyền thuộc linh không đến từ việc sở hữu những ân tứ thuộc linh nổi bật, mà đúng hơn là thông qua sự vâng lời.

Khoảng thời gian chờ đợi không trôi qua vô ích. Chúa đã giao cho Mẹ Lý hai nhiệm vụ cụ thể để thực hiện. Trước hết, Ngài gọi bà làm người lãnh đạo nhóm cầu nguyện, đó là cầu nguyện để nước biến thành rượu trong các buổi lễ hiệp thông. Bà được cho biết rằng bà sẽ lãnh đạo nhóm này từ tháng 4 năm 1968 đến tháng 12 năm 1970. Sau thời gian đó, Chúa hứa sẽ gọi một người khác đảm nhận công việc này, mặc dù bà được cho biết rằng bà vẫn sẽ là thành viên của nhóm. Ngoài ra, Chúa hứa rằng Ngài sẽ thực hiện phép lạ này tại mọi buổi lễ hiệp thông trong thời gian bà tại nhiệm, tổng cộng là bốn buổi lễ hiệp thông mỗi năm – hai buổi cho mỗi nhà thờ. Đây là một lời hứa to lớn, đặc biệt là khi xét đến thực tế là nhiều Cơ đốc nhân từ thế giới phương Tây đang nỗ lực rất nhiều để đến thăm trung tâm của khu vực phục hưng. Tuy nhiên, những du khách đến đây vì tò mò sẽ có rất ít cơ hội trải nghiệm những sự kiện trọng đại này, vì Chúa luôn tìm kiếm những điều thuộc về Ngài.

Nhiệm vụ thứ hai bà nhận được là giải quyết tranh chấp giữa các mục sư của các nhà thờ và chính các nhà thờ. Nhờ đó, Mẹ Lý trở thành người lãnh đạo của Đội Hòa bình.

Công việc đầu tiên của bà là hòa giải hai mục sư đã có hiềm khích với nhau trong hơn chín năm. Chủ tịch Hội đồng Giáo hội Quốc gia đã cố gắng hòa giải, nhưng không thành công. Mặc dù đã thực hiện một hành trình dài và khó khăn để cố gắng đưa hai đối thủ lại với nhau, ông chủ tịch vẫn không thành công trong sứ mệnh của mình. Tuy nhiên, khi Mẹ Lý đến gặp họ, Chúa đã ban cho bà thẩm quyền để hành động như một người hòa giải giữa họ, và hai người đàn ông đã hòa giải. Mẹ Lý liên tục đi bộ từ đầu này đến đầu kia của hòn đảo, hòa giải các mục sư, trưởng lão và những Cơ Đốc nhân khác với nhau, như Chúa đã chỉ dẫn bà.

Tại hội nghị chúng tôi tham dự, tôi đã không để ý đến người phụ nữ giản dị này trong số nhiều người khác có mặt. Tuy nhiên, vài giờ trước khi tôi rời đi, bà đã đến gặp tôi và đưa cho tôi một tấm thảm dệt để nhớ đến bà. Biểu hiện tình yêu thương này từ một người hầu giản dị của Chúa đã gây ấn tượng sâu sắc cho tôi, và sau đó tôi phát hiện ra một người phải mất bao nhiêu thời gian để làm một trong những tấm thảm này. Trước hết, họ phải lấy sợi từ một số loại rễ và vỏ cây. Sau đó, họ kéo sợi, nhuộm chúng bằng thuốc nhuộm tự nhiên làm từ quả mọng và các loại cây khác. Tiếp theo, công việc dệt bắt đầu, nhưng họ không có khung cửi dệt phức tạp nào để giúp họ làm việc. Pak Elias, lớn lên ở vùng này, đã nói với tôi, “Phải mất tới sáu tháng để một người có thể làm một tấm khăn trải bàn ở đây.” Do đó, người ta có thể thấy giá trị thực sự của một trong những mảnh vải có vẻ tầm thường này. Tuy nhiên, tôi đã được những con cái Chúa ở đó tặng cho tổng cộng ba tấm vải như vậy. Tôi cảm thấy khá xấu hổ. Tuy nhiên, tình yêu của Chúa Giê-xu đã thực sự đi vào trái tim của những người này, và chúng ta sẽ nghe thêm về điều này bây giờ.

VIII. TÌNH YÊU CỦA ĐẤNG CHRIST

Sự phục hưng thể hiện theo hai cách trong cuộc sống của những người mà nó tác động đến. Một mặt, nó khơi dậy tình yêu sâu sắc dành cho Đấng Christ, mặt khác, nó khơi dậy tình yêu chân thành dành cho người lân cận. 150 đội truyền giáo đã hoàn thành sứ mệnh của Lu-ca 9:3 theo từng chữ, và đã ra đi mà không có túi, không có ví, không có tiền, và không có thức ăn. Kết quả là, họ đã phải chịu đựng nhiều khó khăn, nhưng không có gì có thể làm họ nản lòng trong quyết tâm của mình. Tại Soe, trong một hội nghị ở đó, tôi đã có thể chứng kiến ​​tận mắt sự tiết kiệm của 43 đội có mặt tại thời điểm đó. Khoảng 250 người tham dự hội nghị không hề tỏ ra lo lắng chút nào về việc họ sẽ ăn gì hay ngủ ở đâu. Trên thực tế, vì nhà không đủ chỗ, nhiều người trong số họ ngủ dưới gốc cây vào ban đêm, và điều này bao gồm không chỉ các thành viên trong nhóm mà còn nhiều Cơ đốc nhân khác từ khắp hòn đảo. Tình yêu của họ dành cho Đấng Christ khiến họ quên đi mọi khó khăn, và họ sẵn lòng sống cùng nhau trong tình trạng nghèo đói thực sự. Mỗi sáng, họ sẽ gặp nhau trước khi mặt trời mọc để cầu nguyện xin đồ ăn hàng ngày, không biết Chúa của họ sẽ cung cấp nhu cầu của họ như thế nào. Thật vô cùng cảm động khi lắng nghe một trong những Cơ Đốc nhân, Pak O., khóc tại một buổi nhóm nhà thờ và cầu xin Chúa chăm sóc những sứ giả trung thành của thập tự giá này.

Như chúng tôi đã nói, bông trái thứ hai của sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh này là tình yêu thương anh em. Tình yêu thương này dựa trên mọi mối quan hệ trên đảo. Thay vì xung đột từng tồn tại, các gia đình láng giềng giờ đây tụ họp lại với nhau từ năm đến sáu giờ sáng để cầu nguyện và đọc Lời Chúa. Khi đi bộ qua làng vào lúc mặt trời mọc, người ta có thể nghe thấy âm thanh của những buổi lễ gia đình này phát ra từ mọi phía khi mọi người hát ngợi khen và cầu nguyện lớn tiếng với Chúa của họ. Ngay cả cảnh sát cũng cảm nhận được tác động của sự thay đổi này. Trong nhiều năm, chính phủ đã nỗ lực chấm dứt tình trạng uống rượu và đánh nhau trên đảo, nhưng không thành công. Tuy nhiên, kể từ khi sự phục hưng bùng nổ, tất cả những điều này đã chấm dứt. Nơi mọi người hát ngợi khen Chúa, các linh tối tăm chạy trốn.

Lòng vị tha và tình yêu này đã hình thành, điều mà tôi chưa từng thấy ở thế giới phương Tây, và sức mạnh và sự thuần khiết của nó gần như là duy nhất. Khi hàng trăm du khách đổ về từ các quận xa xôi, lòng hiếu khách đã được dành cho họ một cách tự do nhất có thể. Ví dụ, trong một ngôi nhà cụ thể, chỉ có mái tranh che đầu, khoảng 40 khách đã được phục vụ trong một ngày. Vào những dịp khác, tôi đã đếm hai lần khoảng 30 đến 35 người trong nhà, và số lượng tối thiểu có mặt luôn là chín hoặc mười người. Những lời trong Công vụ 4:32 áp dụng theo nghĩa đen cho những người này: “Vả, người tin theo đông lắm, cứ một lòng một ý cùng nhau. Chẳng ai kể của mình là của riêng; nhưng kể mọi vật là của chung cho nhau”

Tôi đã có cơ hội nói chuyện một lần với người cha của một gia đình mà nhóm quốc tế của chúng tôi đã ở cùng trong suốt một tuần.

Ngoài chúng tôi, họ đã chào đón những vị khách khác đến nhà họ mỗi ngày chúng tôi đến đó, mặc dù họ phải nuôi sáu đứa con. Vì người cha chỉ có một công việc văn phòng rất nhỏ để kiếm thu nhập, chúng tôi đã hỏi họ về bí quyết toán học trong Kinh thánh của họ, mà cho đến nay vẫn chưa giải thích được thỏa đáng. Trong câu trả lời của họ, họ kể cho chúng tôi về cách Chúa đã dẫn dắt họ đến với chính Ngài, và cả hai đều được cứu rỗi một cách kỳ diệu như thế nào khi cuộc phục hưng mới bùng nổ. Người vợ là con gái của một mục sư. Tuy nhiên, cha cô đã mất khi cô mới ba tuổi. Mặc dù cô lớn lên trong truyền thống của nhà thờ, cô chưa bao giờ biết đến Chúa Jesus một cách cá nhân. Khi tinh thần của sự phục hưng đã lan tỏa khắp hòn đảo, bà đã bị cuốn vào sức mạnh của nó và cuối cùng đã thú nhận tội lỗi của mình và chấp nhận Chúa là Cứu Chúa của chính mình. Sau đó, bà bắt đầu cầu nguyện cho sự cải đạo của chồng bà, lúc đó là một sĩ quan không quân. Dưới thời Tổng thống Sukarno, ông đã bay trong nhiều nhiệm vụ trong thời gian diễn ra cuộc nổi loạn ở Celebes và chịu trách nhiệm cho cái chết của nhiều người. Nhưng sau đó, sự phục hưng đã đến và nhiều người bản xứ bắt đầu hướng về Chúa để được cứu rỗi. Bị ngăn cản bởi lòng kiêu ngạo, ông đã tìm cách tránh sự cải đạo của chính mình. Tuy nhiên, Chúa đã giáng cho viên sĩ quan một căn bệnh nghiêm trọng. Ông đã mắc phải một chứng nhọt nguy hiểm đôi khi có thể gây tử vong ở vùng nhiệt đới. Bác sĩ thông báo với ông, “Nếu vết loét vỡ bên trong, nó sẽ giết chết ông. Nếu nó vỡ bên ngoài, ông sẽ sống.” Vợ ông, người đã cầu nguyện rất nhiều cho phúc lợi thuộc linh của ông, đã cầu xin một mục sư tin kính đến thăm ông. Người anh em Cơ đốc đã cầu nguyện với bệnh nhân theo Gia-cơ 5:14. Ngay ngày hôm sau, vết loét vỡ bên ngoài, và viên sĩ quan đã sớm được chữa lành hoàn toàn. Nhờ trải nghiệm này, viên sĩ quan cuối cùng đã được cải đạo. Không muốn ở lại không quân vì sợ phải giết thêm người, ông đã nắm lấy cơ hội và rời đi, thay vào đó đảm nhận một vị trí lương thấp trong một văn phòng. Và vì vậy, ngày nay, chỉ nhận được mức lương tối thiểu mỗi tuần, ông đóng vai trò là chủ nhà cho nhiều sứ giả của Đấng Christ đến thị trấn. Trên thực tế, ngôi nhà của ông là nơi tập trung của các nhà truyền giáo và nhà truyền bá phúc âm. Nhưng, bí quyết của những vật dụng hàng ngày của họ là gì? Vợ ông nói với chúng tôi, “Chúng ta càng dâng cho Chúa và những người hầu của Ngài nhiều bao nhiêu, chúng ta càng nhận được nhiều phước lành bấy nhiêu. Chúng tôi thấy rằng việc cho lòng hiếu khách không để lại cho chúng ta ít hơn, mà còn nhiều hơn những gì chúng ta đã bắt đầu.” Chúa sẽ không chấp nhận bất cứ điều gì từ chúng ta nếu không đền đáp gấp trăm lần.

IX. KUSA NOPE

Kusa Nope là thành viên thứ mười bốn của dòng dõi vua đã cai trị Timor trong nhiều thế hệ. Cho đến năm 1948, ông vẫn tiếp tục giữ danh hiệu Vua Amanuban. Sau đó, sau khi các thế lực thực dân Hà Lan rời đi, ông đã được bầu làm thống đốc quận Soe. Tuy nhiên, người dân vẫn tiếp tục gọi ông là vua như trước, và ngoại hình cùng hành vi của ông đã khiến danh hiệu này trở nên xứng đáng. Trước khi chúng ta tiếp tục nói thêm về ông, trước tiên chúng ta hãy lắng nghe lời chứng của chính ông về sự cải đạo của mình. Mặc dù tôi đã có cơ hội gặp ba vị vua khác nhau từ Châu Phi và Châu Á trong suốt cuộc đời mình, nhưng Kusa Nope là người gây ấn tượng lớn nhất với tôi thông qua việc chúng tôi tiếp xúc gần như hàng ngày với ông trong thời gian chúng tôi ở quận dưới sự quản lý của ông.

“Tôi sinh năm 1910 và trải qua những năm đầu đi học ở Soe. Mẹ tôi thường gửi tôi đến trường Chúa Nhật của nhà thờ địa phương, nhưng tôi hiểu rất ít về những gì họ dạy tôi ở đó. Sau đó, tôi học trường trung học ở K., và sau đó tiếp tục học ở Makassar trên đảo Celebes. Lý do duy nhất khiến tôi tiếp tục đến nhà thờ ở đó là để giữ thể diện với bạn bè. Tôi không muốn họ nghĩ tôi là người ngoại đạo. Tuy nhiên, khi chính bạn bè tôi bắt đầu tránh xa nhà thờ, tôi cũng sớm làm theo. Khi Chiến tranh thế giới thứ hai bùng nổ, tôi lại trở về Soe. Tôi thậm chí đã được rửa tội vào thời điểm đó, nhưng tôi vẫn chưa phải là một Cơ đốc nhân thực sự. Mục tiêu duy nhất của tôi là kiếm được nhiều tiền và đạt được vị trí cao trong cuộc sống. Lúc đó, tôi chỉ không nghĩ đến Chúa Jesus. Lúc đầu, có vẻ như mọi thứ đều chống lại tôi, và tôi gặp rất nhiều rắc rối với chính phủ, với bạn bè và thậm chí với chính gia đình mình. Tuy nhiên, tôi đã phải tự mình vượt qua tất cả những vấn đề này và không có sự giúp đỡ của Chúa Giêsu.

Tuy nhiên, vào năm 1967, một phái đoàn đã được tổ chức tại Soe. Đó là lúc tôi đầu tiên dâng hiến cuộc đời mình cho Đấng Christ. Một thời gian ngắn sau đó, một phụ nữ Cơ đốc giáo bản địa giản dị đã đến gặp tôi với một thông điệp từ Chúa nói rằng, “Ông có 18 vật sùng bái trong cung điện của ông tại N. cũng như nhiều vật khác tại địa điểm cúng tế của ông trên núi Tonbis. Ông phải phá hủy tất cả chúng.” Vào thời điểm đó, tôi quá bận rộn đến nỗi tôi nhanh chóng quên mất thông điệp của cô ấy. Trong thâm tâm, tôi cho rằng, tôi chỉ không muốn vâng lời. Sau đó, khi tôi thực sự có một chút không gian để thở, tôi được mời tham dự một hội nghị của chính phủ, điều này đã trì hoãn sự vâng lời của tôi hơn nữa. Khi trở về Soe, tôi bị bệnh rất nặng và phải đến bệnh viện ở K. để điều trị. Sau khi theo dõi tôi trong khoảng ba tuần, bác sĩ khuyên tôi nên đi sang Java để tiếp tục điều trị tại một trong những phòng khám của trường đại học ở đó. Vào thời điểm đó, huyết áp của tôi là 230, cũng như nhiều vấn đề khác. Cùng đêm đó, Chúa đã nói với tôi và nói rằng, “Đừng đến Java. Hãy trở về nhà ở Soe.” Khi tôi gặp bác sĩ vào sáng hôm sau và nói với ông ấy về quyết định của mình, ông ấy chỉ lắc đầu. Tuy nhiên, trong thời gian đó, tôi đã tin rằng căn bệnh này là do Chúa gây ra, và rằng nó là kết quả của việc tôi không tuân theo lệnh của Ngài liên quan đến các vật thờ cúng. Trở lại Soe, Chúa cuối cùng đã đưa tôi đến nơi mà tôi đã chuẩn bị để phá hủy tất cả các vật thể phù thủy của mình. Cùng với một nhóm 70 tín đồ, chúng tôi quyết định leo lên địa điểm thờ cúng trên núi Tonbis. Tôi quá yếu nên cuối cùng, tôi phải được người khác khiêng. Khi cuối cùng chúng tôi cũng đến được địa điểm đó, chúng tôi tiến hành phá hủy tất cả các vật thờ cúng.

Sau đó, chúng tôi đổi tên ngọn núi thành Horeb, gọi ngọn núi bên cạnh là Núi Zion, như Chúa đã chỉ dẫn chúng tôi làm. Tôi cảm thấy tin chắc rằng, khi các vật thờ cúng đã bị phá hủy, tôi sẽ khỏe lại ngay, nhưng điều này đã không xảy ra. Do đó, tôi đã cầu xin Chúa, liệu tôi có nên đến Java để điều trị không. “Không,” Chúa trả lời, “hãy quay lại văn phòng và làm việc.” Điều này có vẻ rất lạ vào thời điểm đó, vì tôi vẫn còn rất yếu, nhưng vào những ngày đó, tôi phải học bài học quan trọng là phải tin mà không cần nhìn thấy, và phải vâng lời mà không cần thắc mắc. Tuy nhiên, sau nhiều do dự, tôi lại đến văn phòng của mình. Những người ở đó khá ngạc nhiên khi thấy tôi đến vì tôi đã giảm khoảng 14kg kể từ lần cuối tôi đến đó. Tuy nhiên, bây giờ tôi đã trở lại làm việc, sức lực của tôi nhanh chóng phục hồi và tôi đã hoàn toàn được chữa lành. Khía cạnh khó khăn nhất của tất cả những thử thách này là học cách vâng lời. Chỉ thông qua Chúa Jesus và qua sự vâng lời Ngài, người ta mới có thể tìm thấy bất kỳ hình thức hoàn thành nào trong cuộc sống này.”

Sau khi nghe lời chứng của chính nhà vua, tôi muốn tiếp tục và kể thêm một số chi tiết đằng sau câu chuyện của ông.

Khi nhóm quốc tế của chúng tôi ban đầu đến sân bay ở K., Kusa Nope đã ở đó chờ đón chúng tôi. Pak Elias quay sang tôi và hỏi, “Anh đã bao giờ nghe nói về một vị vua gặp một nhà truyền giáo tại sân bay chưa?” Nhà vua, người mà chúng tôi phát hiện ra, là một người anh em vô cùng khiêm nhường trong Đấng Christ, đã hy sinh trọn hai ngày để có thể đi cùng chúng tôi trong hành trình sáu giờ từ K. đến Soe. Chỉ những ai đã đi trên những con đường này mới có thể hiểu được đây thực sự là một sự hy sinh lớn như thế nào. Trên đường đi, chúng tôi đột nhiên bắt gặp một chiếc xe buýt mang tên ‘Horeb’. Khi dừng lại, chúng tôi biết rằng Kusa Nope không chỉ đổi tên hai ngọn núi theo tên mà Chúa đã nói với ông, mà ông còn đặt những cái tên này cho hai chiếc xe buýt của mình.

Sau khi đến Soe, chúng tôi được mời làm khách của hoàng gia hai lần. Ngoài ra, bản thân nhà vua cũng tham dự các cuộc họp hội nghị hầu như mỗi ngày. Khi cuối cùng đến lúc chúng tôi phải rời đi, ông lại ra lệnh cho một số xe ô tô đưa chúng tôi trở về K. Ngày hôm sau, chúng tôi lại tìm thấy một chiếc xe khác, có cả tài xế, đang chờ để đưa chúng tôi đến bất cứ nơi nào chúng tôi muốn đến. Ấn tượng mà tất cả các thành viên trong nhóm chúng tôi nhận được là đây là một vị vua cũng là một người anh em trong Chúa.

Khi tôi ở trong khu vực đó, tôi đã có thể nghe báo cáo của 70 tín đồ đã đi cùng Kusa Nope lên đỉnh núi Tonbis. Việc phá hủy thực sự địa điểm thờ cúng là một cuộc chiến thực sự chống lại các thế lực bóng tối. Các đoạn sau đây có một bản tường thuật ngắn về các sự kiện khi chúng thực sự diễn ra.

Các vị vua của Amanuban đã sở hữu một địa điểm cúng tế trên núi trong hàng trăm năm. Khoảng 300 năm trước, một trong những công chúa đã bị hiến tế tại chính địa điểm này. Các thần tượng đã ban thưởng cho người dân rất nhiều vì sự tôn thờ của họ, và tổ tiên của Kusa Nope đã có thể thực hiện hầu hết mọi mong muốn mà họ có tại bàn thờ hiến tế này. Tuy nhiên, những sự kiện như thế này gần như không thể tưởng tượng được đối với người phương Tây, những người thường cho rằng chúng chỉ tồn tại trong thần thoại và truyện cổ tích.

Khi nhóm đến nơi, Chúa cho họ thấy có hơn một trăm vật phẩm bùa chú khác nhau được giấu ở đó. Ngay cả bản thân Kusa Nope cũng không biết họ sẽ tìm thấy bao nhiêu vật phẩm huyền bí. Lúc đầu, Chúa bảo tám đội trưởng đứng thành từng cặp ở bốn điểm của la bàn. Tiếp theo, Ngài chỉ ra rằng các thành viên của gia đình nhà vua phải đứng ở giữa hình vuông này, với 62 thành viên khác của đội đứng xung quanh họ thành một vòng tròn. Bản thân các vật cúng tế được mang ra khỏi nơi cất giấu và được đặt thành một đống. Bây giờ tất cả họ bắt đầu cầu nguyện cùng nhau và hát những bài thánh ca chiến thắng cho Chúa. Vào lúc đó, tám đội trưởng đột nhiên thấy mình bị một số bóng ma tấn công. Họ bị nắm lấy cánh tay và đồng thời nghe thấy những giọng nói hỏi họ, “Tại sao các người lại cố đuổi chúng tôi ra khỏi nơi này? Chúng tôi có quyền ở đây.” Đối với điều này, các đội trưởng trả lời, “Chúng tôi làm điều này theo thẩm quyền của Chúa Jesus. Chúng tôi không đến đây nhân danh chính mình.” Khi nghe điều này, những bóng ma đột nhiên chạy trốn qua những cái cây, hất ngã một số người khi họ đi. Khi họ nhìn họ rời đi, các đội trưởng thấy chúng biến thành những thứ trông giống như bò đực và cừu đực.

Bây giờ Chúa bảo đội đứng theo hình chữ thập. Mười hai trưởng lão của bộ tộc ngoại giáo trước đây và mười hai trưởng lão của nhà thờ Cơ đốc giáo được tạo thành thanh dầm trung tâm, trong khi tám đội trưởng phải tạo thành thanh chữ thập. Sau đó, họ bắt đầu cầu nguyện và ra lệnh cho các thế lực nhân danh Chúa Jesus rời khỏi nơi hiến tế và không được quay lại nữa. Cùng lúc đó, một ngọn lửa lớn được đốt lên và các vật thờ cúng được ném vào đó và đốt cháy. Những vật không thể đốt cháy được thì bị đập vỡ thành từng mảnh và vứt đi. Tuy nhiên, đối với tôi, điều rất có ý nghĩa là Chúa đã nói với họ vào thời điểm đó, “Đừng chỉ phá hủy các vật thờ cúng và bùa hộ mệnh, mà hãy cầu nguyện một lời cầu nguyện cắt đứt đoạn tuyệt trước mỗi vật phẩm”. Mỗi thành viên trong số 70 thành viên của đội đều chứng kiến ​​những sự kiện này. Tuy nhiên, về sau vẫn còn ba vật thờ cúng khác cũng đã bị phá hủy, nhưng lần này chỉ có sự hiện diện của một người phục vụ Chúa khác.

Điều này đã phá vỡ lời nguyền (occult ban) tính mạng của nhà vua, lời nguyền đã ảnh hưởng đến toàn bộ hoàng gia. Kết quả là một cảm giác giải phóng hoàn toàn. Với tư cách là thống đốc của quận, nhà vua hiện tổ chức một buổi cầu nguyện mỗi tháng một lần với 80 quan chức của mình, nơi ông đọc to Kinh thánh và cùng họ cầu nguyện. Tương tự, họ cũng gặp nhau vào giờ ăn trưa thứ Bảy hàng tuần sau khi kết thúc tuần làm việc.

Thống đốc ở Indonesia được bầu vào chức vụ bốn năm một lần. Trong cuộc bầu cử gần đây nhất, tất nhiên có nhiều người phản đối việc tái đắc cử của Kusa Nope. Cả những người không theo đạo Thiên chúa và người Hồi giáo đều không vui khi ông trở thành thống đốc. Tuy nhiên, một ngày nọ, Chúa đã nói với ông rằng, “Đừng sợ, vì ngươi sẽ được tái đắc cử. Ta đã đặt ngươi vào chức vụ này để hoàn thành những gì Ta đã định”. Và thế là lời hứa đã được thực hiện. Trên thực tế, Chúa thường truyền đạt mong muốn của mình cho nhà vua, đôi khi sử dụng một trong những người lãnh đạo nhóm để truyền đạt thông điệp của mình. Ví dụ, một ngày nọ, tôi đang ngồi trong nhà ông, thì một người phụ nữ tin chúa rất giản dị đến với thông điệp từ Chúa liên quan đến chính quyền thực tế của ông.

Điều này cũng đúng với các mục sư của nhà thờ địa phương. Thỉnh thoảng, một trong những thành viên của nhà thờ được đưa cho văn bản mà mục sư của mình nên nói. Trên thực tế, trong một số trường hợp, các buổi lễ nhà thờ thực tế đã bị gián đoạn vì mục đích truyền đạt một thông điệp. Một lần, khi chính Pak Elias đang rao giảng ở Soe, một người phụ nữ được đầy dẫy Đức Thánh Linh đã đứng dậy và ngắt lời ông trong khi ông thực sự đang nói. Tuy nhiên, trong tất cả những hoàn cảnh này, sự kỷ luật của Chúa vẫn tiếp tục ngự trị tối cao. Cho đến nay, vẫn chưa có dấu hiệu nào cho thấy sự thiếu kiềm chế như vẫn thường thấy ở các thành viên của các giáo phái cực đoan. Tuy nhiên, điều này gần như chắc chắn sẽ xảy ra. Mọi sự phục hưng dường như đều sôi sục vào phút cuối. Về cơ bản, vấn đề là liệu những người liên quan có tiếp tục chấp nhận sự kỷ luật và sửa dạy của anh em đồng đạo và Lời Chúa hay không.

Nhiệm vụ của tất cả các Cơ đốc nhân trên khắp thế giới là cầu nguyện và cầu thay cho sự phục hưng này – để tiếp tục đi trên con đường Chúa đã chỉ định. Chúng ta cũng nên cầu nguyện cho những người lãnh đạo các Hội Thánh và cho chính nhà vua, để Chúa giữ tinh thần của họ khiêm nhường và sử dụng họ để phục vụ đồng bào.

X. MỘT CÁN BỘ CHÍNH PHỦ NHẬN ÂN ĐIỂN CỦA CHÚA

Nathan là thư ký của chính quyền ở Soe. Tôi đã có thể gặp ông ấy hai lần, một lần ở Đông Java và lần thứ hai ở chính Timor. Ấn tượng mà Nathan để lại cho một người là không thể nào quên. Cuộc đời của ông ấy là một lời chứng thực tự thân, và một người có thể được ban phước khi gặp ông ấy mà không cần phải nói một lời nào. Thật vậy, bản thân tôi đã trải nghiệm điều này. Ông ấy là một trong số ít người mà hình ảnh của Đấng Christ đã được hình thành. Một trong những nhà truyền giáo, người cũng tham dự hội nghị ở Java giống như tôi, đã nói về ông rằng: “Trong tất cả những lời chứng tuyệt vời mà chúng tôi đã nghe, lời chứng của Nathan khiến tôi ấn tượng nhất.”

Nathan đã dựa vào lời trong Ê-sai 57:15 để viết báo cáo ngắn gọn của mình: “Đấng cao cả, ở nơi đời đời vô cùng, danh Ngài là Thánh, có phán như vầy: Ta ngự trong nơi cao và thánh, với người có lòng ăn năn đau đớn và khiêm nhường, đặng làm tươi tỉnh thần linh của những kẻ khiêm nhường, và làm tươi tỉnh lòng người ăn năn đau đớn.”

Một trong những bí quyết của sự phục hưng là sự khiêm nhường của những tín đồ tham gia. Ở những khu vực phục hưng khác trên thế giới, tại Hàn Quốc, Uganda và Đài Loan, mặc dù điều tương tự cũng đúng ở một mức độ nào đó, nhưng điều đó dường như dễ nhận thấy hơn đối với tôi ở Timor. Những người tin Chúa ở đó thực sự có tấm lòng tan vỡ, ăn năn và khiêm nhường. Trong mối tương giao với họ, người ta cảm thấy như thể mình bị phủ đầy bụi bẩn từ đầu đến chân. Cảm giác không xứng đáng này lớn đến mức người ta bị choáng ngợp bởi mong muốn chạy trốn và ẩn náu. Có vẻ như thật không phù hợp khi một ngày nọ họ yêu cầu tôi bước lên bục giảng và rao giảng phúc âm cho họ. Trong nhiều lần, tôi cảm thấy buộc phải nói với họ, “Không, chính các bạn phải rao giảng cho tôi, chứ không phải tôi rao giảng cho các bạn.”

Tuy nhiên, cảm giác không xứng đáng này không phải do chính người bản xứ tạo ra, mà là do Chúa, Đấng đã mặc khải chính mình một cách mạnh mẽ trong cuộc sống của họ. Trong thời gian tôi ở cùng họ, tôi liên tục cảm thấy như thể đôi mắt của Chúa đang nhìn thẳng qua tôi. Trong nhiều ngày, dường như Chúa Jesus đang đứng trên tôi và khiển trách tôi vì tội lỗi của mình. Đây không phải là một viễn tượng theo đúng nghĩa của từ này, mà đúng hơn là điều gì đó có thể được nhận ra bằng con mắt đức tin. Lời cầu nguyện duy nhất tôi có thể nghĩ đến là: “Lạy Chúa, nếu Chúa không giải thoát con khỏi cảm giác tuyệt vọng này, con sẽ bị lạc lối”. Trong tâm trí, tôi quyết tâm rằng nếu đó là ý muốn của Chúa, đây sẽ không phải là chuyến viếng thăm cuối cùng của tôi đến Soe. Và tôi thực sự cảm thấy rằng một ngày nào đó Chúa sẽ cho tôi trở lại.

Nhưng bây giờ, đến lời chứng của Nathan về cách Chúa đối xử với ông. Vào năm 1965, một trong những nhóm ở Timor đã được Chúa bảo phải chọn Nathan làm một trong những thành viên của nhóm. Khi đến gặp viên chức chính phủ cấp cao này, họ nói với ông, “Chúa đã bảo chúng tôi rằng ông phải tham gia nhóm của chúng tôi.” Nathan hơi bối rối; ông đã đủ tuổi để làm cha của người chỉ huy nhóm, và về mặt giáo dục thì ông hơn hẳn người chỉ huy. Liệu ông có phải phục tùng người thanh niên giản dị này không? Và nếu ông làm vậy, thì các nhà chức trách sẽ nói gì? Ông nói với nhóm thanh niên rằng ông sẽ phải suy nghĩ về những gì họ đã nói và cũng phải xin phép cấp trên của mình.

Thật ngạc nhiên, trụ sở chính đã chính thức chấp thuận vào ngày 5 tháng 10 năm 1965. Chính phủ thậm chí còn cung cấp một chiếc xe để đưa nhóm đi trong phần đầu tiên của sứ mệnh truyền giáo. Khi họ cuối cùng được xe thả xuống, vào buổi tối, họ tiếp tục đi bộ cho đến khoảng 11 giờ đêm hôm đó.

Trong cuộc hành trình này, họ lần đầu tiên trải nghiệm sự giúp đỡ và sự hiện diện của Chúa. Trong suốt thời gian đó, một ánh sáng chiếu rọi xung quanh họ và soi sáng con đường của họ. Nathan nhìn lên bầu trời để xem liệu có phải mặt trăng đang gây ra bóng tối hay không, nhưng cho đến lúc đó, vẫn chưa thấy. Các nhóm truyền giáo khác cũng đã trải nghiệm ánh sáng kỳ diệu này trong chuyến hành trình của họ.

Khi họ đến gần ngôi làng mà họ đang đi đến, họ thấy dân làng đã ra đón họ. Họ khóc lóc và sợ hãi, vì họ đã nghe thấy một giọng nói lớn nói với họ và bảo họ chấp nhận sứ điệp của phúc âm. Họ họp lại với nhau tại một trong những ngôi nhà, họ ngay lập tức tổ chức buổi nhóm truyền giáo đầu tiên của mình.

Khi cả đội cuối cùng cũng đi ngủ, thì đã quá nửa đêm. Nathan bồn chồn. Anh cứ tự hỏi, “Sáng mai sẽ ra sao? Chúng ta sẽ kiếm thức ăn ở đâu để ăn?” Lúc đó là mùa khô, và bên cạnh đó, đã có tình trạng thiếu lương thực trong khu vực. Tuy nhiên, ngày hôm sau, khi cả đội họp lại để cầu nguyện, Chúa đã phán với họ, “Hãy đi ra khỏi làng một cây số và ở đó Ta sẽ ban cho các ngươi một ít thức ăn.” Mặc dù Nathan vẫn còn nghi ngờ trong lòng, anh vẫn tuân theo lệnh của Chúa cùng với những người còn lại trong đội. Khi họ đến một địa điểm cách làng đúng một cây số, họ đột nhiên nhìn thấy một người đàn ông đang tiến về phía họ. Họ phát hiện ra, khi họ bắt đầu nói chuyện với ông, rằng ông là một trưởng lão của nhà thờ địa phương. Lúc đó, ông đang mang theo một chai nước ép lá cọ, và ông đã mời nhóm của mình uống. Và thế là bữa sáng của họ đã được cung cấp. Ở phương Đông, khi có nạn đói, người dân sẽ bằng lòng với ít hơn nhiều so với anh em của họ ở phương Tây. Những nhà truyền giáo trẻ tuổi đã cảm động sâu sắc trước cách Chúa đã cung cấp nhu cầu của họ, và họ không thể kìm được nước mắt khi uống nước ép mà người đàn ông đó đã mời họ.

Khi đến ngôi làng tiếp theo, nhóm tìm được nơi trú ẩn trong ngôi nhà của một ông già sống ở đó. Chủ nhà mới của họ có phần lo lắng về số lượng khách của mình. Làm sao ông có thể nuôi chín người khi có nạn đói trong khu vực? Mặc dù nhóm đã cố gắng an ủi ông, nhưng lời nói của họ đều vô ích.

Và thế là họ quay sang cầu nguyện. Tuy nhiên, mặc dù Chúa đã an ủi họ bằng những lời trong Ma-thi-ơ 4:4, “Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời từ miệng Đức Chúa Trời mà ra”, ông già vẫn tiếp tục nghi ngờ. Đột nhiên, phép lạ thứ hai trong nguồn lương thực hằng ngày của họ đã xảy ra: một người đàn ông nghèo đến cửa với một ít gạo và một con gà để cả đội ăn. Với điều này, vòng kim cô đã bị phá vỡ và ông già bắt đầu khóc và ăn năn về sự vô tín của mình. Cả đội chỉ có thể ngợi khen Chúa vì sự phong phú trong sự cung cấp của Ngài cho họ.

Mỗi ngày, họ lại phải đối mặt với những vấn đề mới liên quan đến đồ ăn hằng ngày. Ví dụ, sáng hôm sau, sau khi rời khỏi nhà sớm để tìm thứ gì đó để ăn, chủ nhà của họ đã trở về sau đó với vẻ mặt buồn bã. Không tìm thấy gì cả. Tuy nhiên, trong khi ông vẫn đang nói, hai người khác đã đến với một ít gạo và thịt cho khách. Họ đồng lòng quỳ xuống và cảm ơn Cha trên trời vì tình yêu thương hằng ngày của Người dành cho họ. Lúc này, Nathan đã ăn năn về những nghi ngờ của mình, nhưng khi mỗi phép lạ mới xảy ra, anh không bao giờ ngừng ngạc nhiên. Anh nhận thấy rằng nhóm không lập kế hoạch riêng mà chỉ tin tưởng chờ đợi Chúa chỉ dẫn mọi điều. Đây chính là sự vâng lời thực sự – điều mà phương Tây gần như đã lãng quên. Tuy nhiên, nếu chúng ta chỉ vâng lời Ngài, bất kể phải trả giá thế nào, Chúa sẽ luôn cung cấp.

Việc cung cấp bánh hằng ngày không phải là phép lạ duy nhất mà Nathan chứng kiến ​​trong chuyến truyền giáo của họ. Thật vậy, đây chỉ là vấn đề phụ, vì khía cạnh quan trọng nhất là việc cải đạo các linh hồn theo Chúa Giê-xu. Trong lĩnh vực này, nhóm cũng có nhiều trải nghiệm kỳ diệu. Như điều không thể tránh khỏi, họ đã gặp phải rất nhiều sự chống trả đối với công việc của mình. Tuy nhiên, trong những lúc họ cùng nhau cầu nguyện, Chúa thực sự sẽ cho họ thấy khuôn mặt và tội lỗi của những kẻ tìm cách chống đối họ. Theo cách này, những Môn đồ trẻ tuổi của Chúa Giê-xu này đã cầu nguyện rất nhiều cho kẻ thù của họ trước khi họ gặp chúng bằng xương bằng thịt. Họ thường được cho biết, thông qua lời tiên tri, những vấn đề và khó khăn mà họ phải đối mặt ở mỗi ngôi làng, thậm chí trước khi họ đến đó. Do đó, khi vào một ngôi làng mới, nhóm thường được cảnh báo trước về trận chiến đang chờ đợi họ. Sau đây là một ví dụ về điều này.

Tại một ngôi làng, nhóm được gọi đến bên giường một người đàn ông đang bị bệnh rất nặng. Một trong những quy tắc cơ bản của họ là cùng nhau cầu nguyện cho mỗi gia đình trước khi vào nhà. Vì vậy, khi họ đang cầu nguyện cho người đàn ông cụ thể này và gia đình ông, Chúa đã phán với họ rằng, “Gia đình này bị nguyền rủa vì người cha đã đâm nhiều nhát vào lưỡi của một người đàn ông khác.”. Khi nhóm cuối cùng vào nhà, họ đối chất với người đàn ông về tội lỗi mà Chúa đã nói với họ rằng ông đã phạm phải. “Ông có ăn năn tội lỗi của mình không?” họ hỏi ông. “Có”, ông trả lời, “Tôi sẽ ăn năn”. Sau đó, ông tiếp tục thú nhận với họ rằng, khi còn là một người lính, ông đã từng bắn một người đàn ông và đâm lưỡi lê qua lưỡi của người đó nhiều lần như một hành động trả thù. Nhờ đức tin, người cựu chiến binh đã nắm lấy sự tha thứ có trong Đấng Christ và ông đã đầu hàng cuộc đời mình cho Chúa. Lúc đó, một sự thật rất thú vị khác đã được đưa ra ánh sáng. Sau khi ông phạm tội mà ông vừa thú nhận, trở về vợ ông đã sinh cho ông một đứa con khác. Đến lúc này, đứa trẻ đã đến tuổi có thể nói, nhưng khi nhóm nhìn thấy cậu bé, họ thấy rằng cậu bé thậm chí không thể thốt ra một từ nào. Tuy nhiên, sau khi người cha ăn năn và cải đạo, nhóm đã cầu nguyện cho đứa trẻ dưới sự đặt tay. Ngày hôm sau, đứa trẻ có thể nói; lời nguyền cuối cùng đã được gỡ bỏ.

Như đã xảy ra trong suốt khu vực phục hưng, bất cứ nơi nào nhóm đi đến, dân làng sẽ mang đồ vật thờ cúng và bùa chú của họ ra khỏi nhà và đốt chúng. Giống như ở Ê-phê-sô trong Công vụ 19. Khi lời nguyền phép thuật (occult ban) bị phá vỡ, nhiều người dân làng đã chấp nhận Chúa Jesus là Cứu Chúa của họ, đến nỗi vinh quang của Chúa ngự trên toàn bộ chiến dịch của họ. Khi Nathan kết thúc báo cáo của mình, ông chỉ cầu xin một điều. “Xin hãy cầu nguyện cho tôi và cho những Cơ đốc nhân khác trên Timor để chúng tôi không bao giờ trở thành nạn nhân của lòng kiêu ngạo thuộc linh.”

XI. CHÚA GỌI QUA CÁC THỊ TƯỞNG

Các tiên tri trong Cựu Ước thường được Chúa gọi qua một thị kiến ​​vào lúc bắt đầu chức vụ tiên tri của họ. Ví dụ, Ê-sai đã thấy Chúa ở trên cao và được tôn cao trong đền thờ, trong khi Giê-rê-mi được chỉ cho một cây hạnh nhân và một nồi nước sôi vào ngày Chúa gọi ông vào chức vụ của Ngài. Ê-xê-chi-ên cũng là người nhận được nhiều khải tượng từ Chúa. Và vì vậy, chúng ta thấy rằng trong Cựu Ước, việc nhìn thấy các khải tượng có liên quan chặt chẽ với khả năng tiên tri của một người. Ngày nay, điều tương tự cũng đúng trên các đảo Indonesia. Chúng ta thấy rằng lời tiên tri trong Giô-ên 2:28 và Công vụ 2:17 đang được ứng nghiệm giữa chúng ta: “Đức Chúa Trời phán: Trong những ngày sau rốt, ta sẽ đổ Thần ta khắp trên mọi xác thịt; Con trai và con gái các ngươi đều sẽ nói lời tiên tri, Bọn trai trẻ sẽ thấy điềm lạ, Và các người già cả sẽ có chiêm bao.” Do đó, sự phục hưng ở Timor vừa mang tính tiên tri vừa mang tính tận thế, và điều này được xác nhận trong hầu hết mọi trường hợp khi một người ở đó được kêu gọi vào sự phục vụ của Chúa. Ví dụ, chúng ta hãy lắng nghe câu chuyện và lời chứng của Philip, người lãnh đạo nhóm số 36, và là người mà tôi có thể tận hưởng sự thông công tuyệt vời, khi tôi ở lại nhà anh ấy và lắng nghe câu chuyện về cuộc đời của chính anh ấy.

Philip được Chúa gọi vào ngày 12 tháng 9 năm 1965. Khi anh bước ra vườn, vào khoảng 5 giờ sáng, anh đột nhiên nhìn thấy một bóng người sáng chói với mái tóc dài màu trắng đứng cách anh khoảng năm thước. Những con gà sợ hãi vị khách này đến nỗi chúng bắt đầu bay xuống từ những cái cây mà chúng thường đậu trên Timor. Con chó cũng bắt đầu sủa báo động. Philip khá sợ hãi và tự hỏi liệu những gì anh nhìn thấy là một nữ tu sĩ hay quỷ dữ. Thật tốt khi anh hỏi câu hỏi này vì những hiện tượng kỳ lạ của yêu tinh (incubus) và yêu nữ (succubus), mà tôi đã viết trong các cuốn sách khác của mình, cũng xảy ra trên Timor. (các tà linh nam, nữ, hiện ra quan hệ tình dục – ND)

Ví dụ, khá thường xuyên, ma quỷ sẽ xuất hiện với một người dưới hình dạng một sinh vật khác giới để dẫn dắt anh ta đi lạc. Đầy kinh hoàng, Philip chạy trở lại cửa nhà mình chỉ để gặp anh họ của mình, ông đã khóc, “Tôi vừa thấy một ngôi sao rơi xuống vườn.” “Ở đâu?” Philip hỏi anh ta một cách khẩn thiết. Anh họ của anh ta chỉ vào nơi mà hình bóng sáng chói vừa đứng chỉ một lúc trước đó. Philip giờ đây chắc chắn rằng anh ta không bị ảo giác.

Khi cuối cùng đã bình tĩnh lại, Philip ra vườn lần thứ hai và bắt đầu tưới nước cho cây táo của mình. Đột nhiên, anh nghe thấy một giọng nói nói với anh, “Tưới nước cho mọi người.” Mặc dù anh nghĩ rằng đó là một điều khá kỳ lạ để nghe, anh vẫn tiếp tục công việc của mình và bắt đầu đào một góc của khu vườn. Giọng nói đó lại nói với anh: “Hãy đào trái tim của con người.” Vâng, điều này thậm chí còn kỳ lạ hơn, anh nghĩ. Làm sao người ta có thể đào trái tim của một người đàn ông bằng thanh xà beng mà anh ta cầm trên tay? Nó sẽ giết chết người đó! Giống như nhiều người dân đảo khác, anh chỉ có thể hiểu ý nghĩa của các từ theo nghĩa đen của chúng.

Nhưng giờ đây, giọng nói tiếp tục giải thích ý nghĩa của những lời mà anh vừa nghe. “Tưới nước cho mọi người”, giọng nói giải thích, “có nghĩa là cho họ nước sự sống, và nước sự sống là Lời Chúa. Đào sâu vào lòng người có nghĩa là đổi mới họ bằng Chúa Thánh Linh. Cỏ dại trong vườn là hình ảnh tội lỗi của một người phải được nhổ tận gốc, nếu không chúng sẽ mọc lại. Do đó, hãy nhổ cỏ dại, phơi khô dưới ánh nắng mặt trời rồi đốt chúng. Khi đất đã được thanh tẩy, hãy bắt đầu trồng trọt, và bạn sẽ gặt hái được nhiều trái. Hãy nhớ rằng, điều quan trọng không phải là thân cây trông đẹp như thế nào, mà là loại trái cây mà mỗi thân cây mang lại.”

Sau ‘bài học bồi linh’ của mình, Philip đã thấy một thị kiến ​​trong đó chính ông đang thuyết giảng cho một đám đông hàng trăm người đang đứng trong vườn. Sứ điệp của ông dựa trên chương mười ba của sách Lu-ca, và ông đang nói về cây vả không có trái. Ông nhận thấy rằng khán giả bao gồm những người từ Châu Phi, Trung Quốc và Châu Âu, cũng như những người lính và cảnh sát, và tất cả họ đều đứng lắng nghe như thể bị đóng đinh tại chỗ. Ông nói to hơn để tất cả mọi người có mặt có thể nghe thấy mình, nhưng ngay cả như vậy cũng không đủ và vì vậy ông tiến gần hơn đến cổng vườn để những người khác có thể nghe thấy những gì ông đang nói. Sau khi ông đã tự mình thuyết giảng trong tổng cộng năm giờ, khải tượng ​​biến mất. Thay vì đám đông, ông đột nhiên thấy mẹ và các anh em của mình đứng xung quanh nhìn ông như thể ông đã phát điên. Chỉ đến lúc đó, ông mới nhận ra thời gian đã trôi qua bao lâu. Ông đẫm mồ hôi.

“Vào nhà và ăn chút gì đó đi”, mẹ anh nài nỉ anh. “Người ta sống không chỉ nhờ bánh mà thôi”, Philip đáp, “nhưng nhờ mọi lời từ miệng Đức Chúa Trời phán ra”. Cho đến lúc đó, Philip ít khi tiếp xúc với nhà thờ hay Kinh thánh. Tuy nhiên, anh bắt đầu kể với gia đình về khải tượng, và sau đó vào một căn phòng khác và bắt đầu cầu nguyện. Đó là lần đầu tiên anh làm như vậy sau nhiều năm. Đột nhiên, anh thấy một dòng chữ màu trắng trước mặt mình có nội dung, “Hãy đọc Giăng 14:12”. Anh không thuộc lòng một câu nào, nên lấy Kinh thánh ra đọc đoạn văn liên quan. “Chúa muốn nói gì vậy?” anh hỏi. “Con không thể trở thành một nhà truyền giáo. Những người như thế phải rời bỏ nhà cửa và sống một cuộc sống rất nghèo khổ”.

Đêm đó, khoảng 10 giờ, trong khi Philip đang cầu nguyện lần nữa, ông đã được ban cho khải tượng ​​thứ hai. Hai nhân vật sáng chói đến gần ông và mặc cho ông một chiếc áo sơ mi và một chiếc quần dài, đồng thời đội mũ lên đầu ông và đặt một thanh kiếm trong tay ông. Sau đó, họ bảo ông đọc Ê-phê-sô 6:10 và những câu tiếp theo. Tiếp theo, họ chỉ cho ông những con đường dẫn đến N. và những ngôi làng khác, nơi ông sẽ phải đến và rao giảng phúc âm. Thị kiến ​​thứ hai này kéo dài tổng cộng 12 giờ. Vào lúc 10 giờ sáng hôm sau, mẹ ông vào phòng và thấy ông vẫn ngồi trên chiếc ghế đẩu mà ông đã ngồi vào tối hôm trước. Ông đứng dậy, ăn một chút gì đó, và đến mười một giờ đã mặc quần áo và đi về phía N. Mẹ ông, hơi lo lắng về toàn bộ sự việc, đã cử một số anh chị em của ông đi cùng để bầu bạn với ông.

Philip cảm thấy bình yên, và bắt đầu hát, “Tôi sẽ theo Ngài, đó là bình yên cho tôi.” Khi đi ngang qua những người đang đi ngược chiều, ông nhận thấy họ đổ rất nhiều mồ hôi dưới ánh nắng mặt trời. Ông nhận ra, đột nhiên, rằng mình không đổ mồ hôi và mình đang đi trong bóng râm. Nhìn lên, ông thấy một đám mây trên bầu trời đang đi theo khi ông đi và giữ cho tia nắng mặt trời không chiếu vào lưng mình. Điều này tiếp tục cho đến khi ông đến N.

Tuy nhiên, khi ông đang đi, sự vâng lời của ông đã bị thử thách nhiều lần. Khi một nhóm người đến gần ông một lần, một giọng nói vang lên, “Hãy đứng yên và bắt đầu cầu nguyện.” Philip phản đối, “Tôi không phải là người Pharisi.” Giọng nói vẫn tiếp tục, “Hãy đứng yên và cầu nguyện.” Philip tự nghĩ, “Được thôi, tôi có thể đứng yên và cầu nguyện trong lòng với đôi mắt mở.” “Không,” giọng nói nói, “cầu nguyện lớn tiếng.” Ông vâng lời. Các anh chị em của ông trở nên vô cùng xấu hổ và lùi lại vài thước khỏi ông trong sự hoảng sợ. Tuy nhiên, Philip tràn đầy niềm vui vì sự vâng lời này, và lại bắt đầu lên đường và hát. Trong suốt hành trình mười lăm dặm đến N., ông đã phải vượt qua cùng một bài kiểm tra đó tổng cộng bốn lần.

Khi đến một ngôi làng nơi một trong những người chú của ông sống, ngay khi ông sắp vào nhà, Chúa đã ngăn ông lại và nói, “Con phải cầu nguyện trước khi vào ngôi nhà này.” Mặc dù những người thân của ông không hiểu ông đang làm gì, ông vẫn bắt đầu cầu nguyện. Khi ông cầu nguyện xong và hát một bài thánh ca về sự tái lâm của Chúa, ông thấy rằng cả làng đã tụ tập lại xung quanh ông. Ông bắt đầu rao giảng cho họ sứ điệp mà chính ông đã nghe thấy mình rao giảng trong khu vườn của mình trước đám đông trong khải tượng thứ hai mà ông đã có. Giống như bài giảng trong khải tượng, sứ điệp này cũng kéo dài trong năm giờ, từ 5 giờ chiều đến 10 giờ tối. Khi ông đã hoàn thành, mọi người trở về nhà và mang ra những vật thờ cúng và rễ cây ma thuật của họ và đốt chúng.

Tuy nhiên, sự cải đạo của dân làng không phải là thành quả duy nhất của chức vụ của ông. Philip đã rất ngạc nhiên khi thấy rằng, trong khi ông thực sự đang rao giảng, những người mù bắt đầu nhìn thấy được, trong khi những người què bắt đầu đi lại. Tuy nhiên, ông thậm chí không nghĩ rằng những phép lạ như thế này sẽ xảy ra. Khi đó, ông nhớ lại những lời trong Giăng 14:12 mà qua đó ông đã nhận được lời kêu gọi của mình: “Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, kẻ nào tin ta cũng sẽ làm những việc ta làm; và người ấy sẽ làm những việc lớn hơn nữa, vì ta đi đến cùng cha ta.” Philip ở lại làng thêm hai ngày nữa trước khi trở về Soe.

Vào ngày 26 tháng 9 năm 1965, Chúa đã chỉ cho ông rằng ông nên bắt đầu làm việc với một người anh em bản xứ khác tên là Sau-lơ. Vào ngày 27 cùng tháng, vào buổi sáng, họ đã đến thăm các trường học ở Soe. Bất cứ nơi nào họ đến, trẻ em và giáo viên bắt đầu khóc, cầu nguyện và xưng tội. Việc tiếp tục các bài học trở nên đơn giản là không thể. Sau-lơ đề xuất rằng tất cả họ đến nhà thờ và tổ chức một buổi nhóm ở đó. Tuy nhiên, khi họ đến nơi, hầu như không thể tổ chức một buổi nhóm nào cả, vì tinh thần mặc khải và tiên tri đã đến với hầu hết mọi người có mặt. Trẻ em bắt đầu nói với trẻ em, “Có những vật sùng bái trong nhà của các con. Đem chúng ra và đốt chúng đi. Nếu ngươi cũng có rễ cây, thảo mộc và ngươi có một chiếc thắt lưng mà ngươi cũng dùng để làm phép thuật.” Và cứ thế tiếp diễn. Mỗi người bắt đầu khám phá ra những tội lỗi huyền bí của người hàng xóm. Philip giật mình, vì ông nhớ rằng mình cũng đã mang một số vật thờ cúng về nhà từ đảo Flores. Ông tự hỏi liệu những gì đang diễn ra có phải là Kinh thánh không, nhưng ngay khi ông nghĩ vậy, một trong những đứa trẻ trong trường bắt đầu kêu lên, “Có một người ở đây đang nghi ngờ. Đọc Công vụ 2:17–21. Bạn sẽ thấy rằng ân tứ nói tiên tri đã được Đức Chúa Trời hứa ban cho.” Philip biết ngay rằng những lời đó dành cho ông, và thực tế là ông rất vui vì mình không bị nêu tên công khai trong quá trình này.

Thánh Linh của Chúa đã tác động đến rất nhiều người đến nỗi nhà thờ sớm chật kín người và nhiều người phải đứng bên ngoài. Khi tin tức về buổi nhóm lan truyền, hai mục sư địa phương đã đến xem chuyện gì đang xảy ra. Lúc đầu, Giám đốc Joseph tự hỏi liệu đó có phải là sự vận hành của Thánh Linh Chúa hay không. Tuy nhiên, khi những suy nghĩ đó chạy qua tâm trí ông, chúng cũng đột nhiên được tiết lộ qua lời tiên tri của một trong những người có mặt. Điều này đã xảy ra ba lần cho đến khi cuối cùng, những nghi ngờ của ông được xoa dịu. Khi ông theo dõi các sự kiện diễn ra, ông càng thấy rõ ràng hơn rằng đây chính là công việc của Đức Thánh Linh, và ngày nay, người anh em này là một trong những nhân vật lãnh đạo trong toàn bộ phong trào phục hưng.

Tối hôm đó, dân chúng chỉ đơn giản là từ chối trở về nhà. Buổi nhóm bắt đầu vào buổi sáng và kéo dài suốt đêm. Trong thời gian này, hơn 20 nhóm truyền giáo khác nhau đã ra đời. Mỗi người lãnh đạo đều được Chúa đích thân lựa chọn. Vào lúc 2 giờ sáng hôm sau, 18 giờ sau khi buổi nhóm bắt đầu, Sau-lơ thúc giục dân chúng về nhà. Khi chính Philip rời đi, vào khoảng thời gian này, ông không thể tìm thấy sự bình yên trong tâm hồn. Do đó, ông tiếp tục cầu nguyện trong suốt phần còn lại của đêm. Sáng hôm sau, sau khi một giọng nói bảo ông phải đọc những câu Kinh thánh nào, ông tập hợp nhóm của mình lại và lên đường đến K. Quần áo duy nhất của ông là một chiếc áo sơ mi và một chiếc quần dài. Ông thậm chí còn không có một đôi giày.

Trong hai tháng rưỡi, ông và nhóm của ông làm việc ở bên trong hòn đảo, rao giảng phúc âm ở bất cứ nơi nào họ đến. Không có quần áo dự phòng, những bộ quần áo ông đang mặc ngày càng bẩn hơn. Ông hỏi Chúa rằng ông nên làm gì. “Hãy dùng tay vuốt ve áo và quần của con”, ông được bảo. Khi vâng lời, Philip thấy quần áo của mình trở nên sạch sẽ. Phép lạ tiếp tục xảy ra cho đến khi nhóm trở về từ nhiệm vụ, nhưng sau đó nó dừng lại và ông phải dùng đến xà phòng và nước một lần nữa.

Đôi khi, gặp Philip có thể khá ngượng ngùng, vì Chúa đã ban cho ông món quà tri thức, nhờ đó ông thường biết được những tội lỗi và sự ô uế thầm kín mà một người mang trong lương tâm của mình. Có lần, tôi có mặt ở Soe với ông và hai anh em Cơ đốc khác từ nước ngoài, khi ông quay sang người đàn ông ngồi cạnh tôi và nói, “Khi tôi gặp anh lần đầu tiên ở Đông Java, tôi thấy một ngọn lửa lơ lửng trên trán anh. Anh có một số đồ vật huyền bí trong nhà. Ngay cả bây giờ, tôi vẫn có thể nhìn thấy ngọn lửa trên đầu anh. Anh có một số vật thờ cúng.” Người bạn đồng hành của tôi trả lời một cách tự nhiên, “Đúng vậy. Tôi đã mang về một số vật thờ cúng bằng vàng làm quà lưu niệm từ Đông Á được trang trí bằng đá quý. Tôi không bao giờ nghĩ rằng chúng có thể gây nguy hiểm cho những người tin Chúa. Tôi sẽ viết thư về nhà ngay và bảo gia đình tôi tiêu hủy chúng.” Tôi thấy câu chuyện nhỏ này rất thú vị, vì trong nhiều năm nay, tôi đã chỉ ra với mọi người rằng một nhà truyền giáo không bao giờ được mang về nhà bất kỳ đồ vật nào đã được sử dụng trong các nghi lễ tôn giáo như vật kỷ niệm của cánh đồng truyền giáo.

Vào một dịp khác, Philip đang tham dự một buổi nhóm có một nhà truyền giáo bản xứ khác hiện diện. Trong khi truyền giảng, nhà truyền giáo bắt đầu bị một cơn đau tai dữ dội. Khi người đàn ông không thể chịu đựng được cơn đau nữa, Philip đã hỏi ông về cuộc sống của ông. Hóa ra là nhà truyền giáo có một cặp khuyên tai được làm từ một phần của một thần tượng. Khi ông ném những chiếc khuyên tai vào lửa, cơn đau tai của ông đã chấm dứt.

Philip không phải lúc nào cũng được các nhà thờ mà ông đến thăm chào đón. Những người nghe ông giảng đạo, và đặc biệt là những Cơ đốc nhân danh nghĩa và các trưởng lão của nhà thờ, thường sợ ông. Chúa đã ban cho sứ giả của mình khả năng phơi bày cuộc sống của những người mà ông nói chuyện. Nhắm mắt lại, ông có thể nhìn thấy những tội lỗi thầm kín của những người có mặt như thể bằng một hình thức chụp ảnh tâm linh. Khi gặp một người lần đầu tiên, ông thường có một hình ảnh về toàn bộ cuộc sống tội lỗi của họ, và sau đó sẽ tìm cơ hội để nói chuyện với người đó và nói cho họ biết những gì Chúa đã tiết lộ cho họ.

Nhưng, ân tứ tiên tri của ông không phải là một việc cố định. Vì sự tức giận mà nó thường gây ra ở những người khác, Philip đã cầu nguyện rằng Chúa sẽ thay đổi phương cách làm việc của ông, và Ngài đã làm như vậy. Ví dụ, trước khi vào một ngôi làng, Chúa sẽ chỉ cho ông thấy tội lỗi của những người trong hội thánh địa phương. Sau đó, ông sẽ rao giảng chống lại những tội lỗi này, và thông qua chức vụ tiếp theo của ông, một phong trào thanh tẩy lớn bắt đầu lan rộng khắp các hội thánh. Tiếp theo đó, nhiều người bệnh đã được chữa lành.

Ở N., một cô gái được đưa đến cho ông, chân cô ấy bị rách nghiêm trọng trong một vụ tai nạn và đang chảy máu rất nhiều. Khi đặt tay lên vết thương, Philip cảm thấy sức mạnh thoát ra từ mình. Máu ngừng chảy. Ngày hôm sau, một số lớp da mới đã hình thành trên vết thương và nó đã lành.

Nhóm của Philip thường được biết đến với cái tên là Đội Cứu Hỏa. Chúng ta đã nghe một chút về công việc của họ. Đôi khi, ngọn lửa không chỉ được nhìn thấy bởi người chỉ huy nhóm mà còn bởi tất cả mọi người có mặt tại buổi nhóm. Người bản xứ sợ những ngọn lửa này vì họ biết rằng qua chúng, những tội lỗi bí mật của họ sẽ bị phơi bày. Tuy nhiên, ngay cả khi họ chạy trốn về nhà, ngọn lửa vẫn sẽ theo họ và không hề ngừng lại.

Pak Elias đã từng nói với tôi, “Người anh em này về mặt thuộc linh là một trong những người lãnh đạo nhóm quyền lực nhất trên đảo.” Nhưng anh ấy cũng cần lời cầu nguyện của chúng ta, vì ma quỷ luôn tìm cách khiến những người như vậy sa vào tội lỗi. Kinh nghiệm của những khu vực phục hưng khác trên thế giới cho thấy rằng khi một người trở thành nạn nhân của lòng kiêu ngạo, anh ta sẽ sớm mất đi thẩm quyền thuộc linh của mình. Một trong những người lãnh đạo nhóm đã rơi vào cái bẫy này.

XII. LỜI KÊU GỌI CỦA MỘT THẦY CÚNG TẾ NGOẠI ĐẠO

Trong một ngôi làng, cách Soe khoảng 5 dặm, có một thầy cúng ngoại đạo có nhiều tín đồ. Một ngày nọ, vào năm 1963, ngay sau khi ông đến ngôi đền nhỏ của mình, ông đột nhiên bị một luồng sáng cuốn vào, và ông nghe thấy một giọng nói nói với ông, “Tên của ngươi sẽ không còn được gọi là Cham nữa mà là Shem. Nếu ngươi không tuân theo, sự phán xét của Chúa sẽ giáng xuống ngươi.” Cham đã tuân theo. Ngay ngày hôm đó, ông đã nói với những người theo mình và nói với họ, “Chúa đã mặc khải cho tôi. Chúng ta không được tiếp tục dâng lễ vật cho mặt trời, mặt trăng và các vì sao nữa, mà thay vào đó phải bắt đầu phục vụ Chúa, Đấng đã tạo ra trời và đất.”

Trước thời điểm này, Cham, cùng với tất cả những người theo ông, đã là một người thờ mặt trời, và ông thường hiến tế lợn và gà cho mặt trời và mặt trăng. Tuy nhiên, sau cuộc nói chuyện với họ, 60 đệ tử của ông đã chấp nhận đức tin mới mà ông đã áp dụng.

Shem, như ông được gọi lúc bấy giờ, đã được ban phước rất nhiều sau khi vâng lời. Mặc dù ông mù chữ, Chúa đã dạy ông một loại chữ tượng hình nhất định, và thông qua một quá trình mặc khải trực tiếp, đã tiết lộ cho ông một câu chuyện về sự sáng tạo. Sau đó, khi ông tiếp xúc với những người theo đạo Thiên chúa và đọc câu chuyện của mình cho họ nghe, người ta phát hiện ra rằng câu chuyện này phù hợp với câu chuyện trong những chương đầu tiên của Kinh thánh. Ngoài sự mặc khải này, Chúa đã nói với ông rằng một ngày nào đó ông sẽ được một số người đến thăm và họ sẽ kể cho ông nhiều hơn về đức tin mới của mình. Lời hứa đã trở thành sự thật.

Một năm sau khi nhận được tiếng gọi từ Chúa, một số Cơ Đốc nhân có ân tứ chữa lành đã đến làng. Shem vẫn bị phong hủi cho đến lúc đó, đã được chữa lành một cách kỳ diệu. Một năm nữa trôi qua và sau đó, khi một số Cơ Đốc nhân khác đến và nói với ông về Chúa Jesus, ông đã dâng cuộc đời mình cho Chúa ngay lập tức.

Ngay lập tức, ông bắt đầu thường xuyên đến các buổi nhóm của nhà thờ ở Soe, cũng như bắt đầu các buổi nhóm của riêng ông cho những người theo đạo ngoại đạo trước đây của ông. Tôi đã có cơ hội gặp người anh em này trong Chúa hai lần, và ông thậm chí còn cho phép tôi chụp ảnh các chữ tượng hình mà ông đã viết ra. Cũng có thể đề cập ở đây rằng một người anh em khác đã gửi cho tôi một bức vẽ Chúa Jesus đang ngồi trên mặt trời minh họa cho khải tượng mà tôi đã mô tả ở trang 143.

XIII. LỜI KÊU GỌI CỦA MỘT NGƯỜI PHỤ NỮ

Chức vụ của phụ nữ trong Giáo hội luôn là nguyên nhân gây tranh cãi lớn giữa một số nhóm Cơ đốc nhân. Tuy nhiên, trong lĩnh vực phục hưng, Chúa đã trả lời vấn đề bằng cách thậm chí kêu gọi phụ nữ làm người lãnh đạo của một số nhóm.

Sarai lần đầu tiên được gọi vào ngày 2 tháng 9 năm 1965. Cô đột nhiên thức giấc vào ban đêm vì tiếng nói lớn. Lúc đầu, cô khá sợ hãi và nghĩ rằng mình đang ở giữa một cơn giông bão. Sau đó, cô nghe thấy những lời này, “Đọc Công vụ 2:2.” Tuy nhiên, khi anh trai cô bắt đầu đọc đoạn văn cho cô, cô đã bất tỉnh. Sau đó, trong khi cô vẫn còn bất tỉnh, cô nghe thấy giọng nói đó lại nói với cô và nói, “Hãy đọc Ma-thi-ơ 10:27–28.” Sau đó, cô phát hiện ra rằng gia đình cô cũng đã nghe những lời đã được nói với cô. Cuối cùng, giọng nói đó nói với cô lần thứ ba và cô được bảo, “Hãy ra ngoài và rao giảng sứ điệp mà Ta truyền cho ngươi.”

Mệnh lệnh thứ ba này được theo sau bởi cảm giác một sức mạnh ấm áp ập đến đầu cô. Đưa tay lên để bảo vệ mình, cô kêu lên, “Lạy Chúa, hãy cứu con.” Nhưng sức mạnh đó thậm chí còn nóng hơn và tiếp tục ảnh hưởng đến cô trong một thời gian cho đến khi cô hoàn toàn tỉnh lại. Tuy nhiên, sau đó, Sarai cảm thấy như thể cô đã hoàn toàn thay đổi.

Cùng buổi tối hôm đó, vào khoảng 6 giờ, cô bắt đầu rao giảng. Dần dần, một số người hàng xóm và những người khác trong làng tụ tập xung quanh cô để lắng nghe những gì cô phải nói. Mặc dù cô không dành chút thời gian nào để chuẩn bị, cô vẫn tiếp tục nói về những điều mà Chúa đã ban cho cô để nói cho đến 3 giờ sáng hôm sau.

Trong khi bà đang thuyết giảng, linh tiên tri đột nhiên đến với cô, và cô bắt đầu nói với những người có mặt về những vật thờ cúng mà họ có trong nhà và chúng được giấu ở đâu. Những người liên quan vội vã chạy đi và lấy bùa hộ mệnh và bùa hộ mệnh của họ, họ mang chúng trở lại buổi và ném chúng thành một đống. Sau đó vào sáng hôm đó, sau khi tất cả các vật thờ cúng đã được mang đến nhà thờ, Giám đốc Joseph đã sắp xếp để đốt tất cả chúng.

Sau sự khởi đầu đầy biến cố này của chức vụ, Sarai đã nhận được những mệnh lệnh mới từ Chúa. “Hãy ra đi và rao giảng”, một ngày nọ, Ngài bảo cô. “Nhưng Chúa ơi”, bà đáp, “Tôi không phải là một người phụ nữ có học thức”. Giọng nói tiếp tục, “Hãy đọc Ma-thi-ơ 10:20”. Ở đó, bà tìm thấy những từ ngữ, “Vì không phải chính các ngươi nói, mà là Thánh Linh của Cha các ngươi phán qua các ngươi”. Trước khi lên đường, Chúa đã cho bà thấy khuôn mặt của những người khác sẽ là thành viên trong nhóm của bà. Họ bao gồm ba thanh niên và một phụ nữ bản xứ theo đạo Thiên Chúa khác. Ngay trước chiến dịch rao giảng đầu tiên của mình, bà đã được ban cho một khải tượng mới. Bà thấy hai sứ giả mặc đồ trắng tiến về phía bà, sau khi trao cho bà một chiếc chìa khóa, họ nói với bà, “Chìa khóa này là Lời của Chúa, và với nó, bà sẽ có thể mở lòng người.” Bất cứ nơi nào nhóm của bà đi đến, những lời mà Sarai nói bắt đầu đánh vào lương tâm của những người đến lắng nghe, buộc họ phải mang những vật thờ cúng của mình ra và đốt chúng trước mặt mọi người. Điều này khiến một trong những người nghe bà nói rất tức giận đến nỗi anh ta bí mật quyết định sẽ giết bà. Tuy nhiên, Sarai đã được Chúa cảnh báo về nỗ lực ám sát này, và khi người đàn ông thấy rằng anh ta không thể thực hiện được kế hoạch của mình, anh ta cũng ăn năn và giao nộp những vật thờ cúng của mình để bị đốt.

Một trong những tác dụng phụ của chiến dịch này là chữa lành nhiều người bệnh. Lúc đầu, Sarai không biết rằng việc rao giảng của bà có tác dụng này, nhưng trong một trong những thông điệp của bà, một người đã bị bệnh nhiều năm đột nhiên bật dậy và bắt đầu hét lên, “Tôi đã được chữa lành, tôi đã được chữa lành.” Ngoài ra còn có những ví dụ khác nữa.

Một ông già, bị què trong ba năm, đã tham dự một trong những buổi nhóm của bà. Trong khi ông đang đứng lắng nghe thông điệp, ông đột nhiên thấy mình có thể đi lại bình thường. Ngay lập tức, ông tìm đến nhà thờ gần nhất và quỳ xuống tạ ơn Chúa. Vào một dịp khác, trong số những người đến nghe có một người đàn ông 27 tuổi bị mù từ khi sinh ra. Đột nhiên, giữa lúc đang nghe thông điệp, ông kêu lên, “Tôi có thể nhìn thấy ánh sáng.” Khi tiến lên phía trước, ông không chỉ được cải đạo hoàn toàn mà còn được chữa lành hoàn toàn khỏi chứng mù của mình.

Một người đàn ông năm mươi tuổi, bị điếc và câm từ nhỏ, đã được một số Cơ đốc nhân cầu nguyện cho. Ông đã được chữa lành một cách kỳ diệu và sau đó đã dâng trái tim mình cho Chúa.

Trên thực tế, có rất nhiều người được chữa lành theo cách này, nhưng người ta nhận thấy rằng nếu một người không theo Chúa sau khi được chữa lành, căn bệnh sẽ tái phát và trở nên tồi tệ hơn trước.

Sau khi làm việc một thời gian trên đảo Timor, Sarai được Chúa truyền lệnh đi đến đảo Rote lân cận và bắt đầu làm việc ở đó. Sau khi cố gắng, nhưng không thành công, để xin được một chuyến đi bằng thuyền từ Timor đến Rote, bà đã xuống bờ biển cùng với nhóm của mình và hỏi Chúa, “Làm sao chúng ta có thể vượt biển?” Chúa trả lời, “Hãy đợi thêm bảy ngày nữa và Ta sẽ gửi cho ngươi một chiếc prau (một chiếc thuyền buồm nhỏ).” Họ chờ đợi, và đúng như được bảo trước, một chiếc prau đã đến bảy ngày sau đó, đưa họ đến Rote. Sarai bắt đầu làm việc dưới sự lãnh đạo của Mục sư Gideon, và rất nhanh chóng, tinh thần phục hưng đã lan tỏa khắp Timor cũng đã đến với Rote. Khi Sarai kết thúc báo cáo về công việc của chính mình, bà nói thêm, “Nếu tôi không đọc Kinh thánh của mình dù chỉ một ngày, tôi cảm thấy như thể Chúa đang buộc tội tôi vì sự cẩu thả của mình. Tuy nhiên, khi tôi đọc một đoạn Kinh thánh, chính Đức Thánh Linh đã giải thích ý nghĩa cho tôi từng câu một.”

XIV. AI ĐÚNG?

Khi chúng tôi đến Soe, nhóm đầu tiên khiến chúng tôi kinh ngạc là nhóm số 49. Người lãnh đạo nhóm là một người phụ nữ chân chất, mù chữ.

Họ đã làm việc trong nội địa của hòn đảo trong khoảng thời gian tám tháng cho đến khi chúng tôi đến, nhưng sau đó, người phụ nữ này đã nghe thấy tiếng Chúa nói với bà, “Hãy quay trở lại Soe. Một nhóm quốc tế gồm bảy công nhân Cơ đốc sẽ sớm đến thăm hòn đảo này.” Sẽ không thể liên lạc với nhóm qua đường bưu điện hoặc điện thoại, vì những hình thức liên lạc này hầu như không tồn tại ở bên trong hòn đảo. Nhóm bắt đầu đi bộ trở về Soe, và khi đến nơi, họ đến gặp Giám đốc Joseph và hỏi ông, “Nhóm quốc tế đã đến chưa, với bảy công nhân Cơ đốc giáo từ nước ngoài?” “Chưa,” Joseph trả lời, “họ vẫn chưa đến đây, và dù sao thì Pak Elias đã viết thư và nói rằng sẽ có mười người đến chứ không phải bảy người.” Nhóm trả lời “Không thể là mười,”,”vì Chúa đã bảo chúng tôi rằng chỉ có bảy người đến.” Vài ngày sau, chúng tôi đến đảo. Có bảy người trong số chúng tôi, chứ không phải mười! Ba trong số những Cơ đốc nhân người Nhật Bản dự định đi cùng chúng tôi trong chuyến viếng thăm đã không thể xin được thị thực kịp thời. Do đó, ‘giao tiếp trực tiếp’ mà nhóm đã có với Chúa đáng tin cậy hơn so với giao tiếp qua đường bưu điện giữa Pak Elias và Mục sư Joseph.

Khi chúng tôi nói chuyện với người phụ nữ bản xứ giản dị là người lãnh đạo nhóm này, chúng tôi đã rất ngạc nhiên về cách Chúa đã làm việc trong những chi tiết nhỏ nhất trong cuộc sống của bà. Giống như nhiều người khác, bà đã nhận được tiếng gọi của mình là kết quả của một thị kiến, và như thường lệ, thị kiến ​​đó gắn liền chặt chẽ với Kinh thánh. Đây là điều đáng khích lệ liên quan đến tất cả những dấu hiệu kỳ diệu này, vì người được thị kiến ​​ban cho luôn được bảo là hãy hướng đến Kinh thánh và đọc một đoạn nào đó. Nếu người đó không biết chữ, văn bản đó sẽ được đọc to cho họ nghe và họ phải học thuộc lòng.

Sau khi được Chúa gọi, Mary tiếp tục được Chúa chỉ dẫn qua cả những thị kiến ​​và những câu Kinh thánh. Có lần, bà nhìn thấy một luồng sáng mạnh bất thường và thấy mình được bao quanh bởi các thiên thần. Một giọng nói sau đó nói với bà, “Đừng sợ. Vào cuối thời đại này, thế giới sẽ bị thiêu rụi bởi luồng sáng này. Con sẽ là nhân chứng của Ta. Hãy đi bất cứ nơi nào Ta sai con đi, vì thời gian rất ngắn. Dân sự phải ăn năn.” Tự hỏi liệu giọng nói đó có phải là thật hay không, Mary hỏi, “Ngài là ai?” Giọng nói trả lời, “Những lời này là của Ta”, và ngay lập tức bà nhìn thấy bàn tay của Chúa Jesus xuất hiện với những dấu đinh trên lòng bàn tay. “Tay của Ta,” giọng nói tiếp tục, “mỗi ngày lại bị đâm thủng một lần nữa bởi tội lỗi của toàn thế giới.” Mary sợ hãi và trả lời, “Nhưng ai sẽ tin con? con thậm chí còn chẳng được học hành gì.” Chúa trả lời cô một lần nữa và nói, “Ta sẽ ban cho ngươi năm người cộng sự.” Ngay lập tức Mary nhìn thấy khuôn mặt của năm người sẽ tạo nên nhóm truyền giáo của cô. Chúa tiếp tục, “Ngươi sẽ không nói lời của riêng mình. Ta sẽ nói thay cho ngươi, và ngươi sẽ đứng sau Ta.”

Trong khi Mary kể cho Mục sư Joseph và nhóm quốc tế của chúng tôi nghe câu chuyện về ơn gọi của mình, cô ấy nói thêm, “Chúa đã ban cho tôi một bài hát, nhưng tôi không hiểu lời bài hát.” Sau đó, cô ấy bắt đầu hát lớn bài hát của mình. Chúng tôi rất ngạc nhiên. Bài hát bằng tiếng Anh, và cô ấy hát mà không mắc lỗi nào. Lời bài hát như sau: Tôi nghe Đấng Cứu Rỗi của tôi gọi, Tôi nghe Đấng Cứu Rỗi của tôi gọi, Hãy vác thập tự giá và theo Ta.

Ngôn ngữ duy nhất mà Mary biết là phương ngữ Indonesia của riêng cô. Cô thậm chí còn không thể nói được ngôn ngữ chính thức của đất nước và cũng không thể đọc hay viết. Tuy nhiên, ở đây cô ấy đang hát cho chúng tôi nghe một bài hát bằng tiếng Anh, một ngôn ngữ mà không ai trong khu vực cô ấy sống có thể nói được.

Sẽ mất quá nhiều thời gian để báo cáo tất cả các chi tiết liên quan đến công việc của các nhóm khác nhau. Người ta có thể viết nhiều sách về chủ đề này. Tình huống này tương tự như tình huống mà sứ đồ John đã gặp phải khi ông viết, “Tôi cho rằng thế gian không thể chứa hết các sách có thể viết ra” (John 20:25 engl.). Chúa Jesus ngày nay vẫn như vậy như cách đây 1.900 năm.

XV. TỪ KẺ BẮT BỚ ĐẾN MÔN ĐỒ

Andrew là một cảnh sát. Trong khi nhóm quốc tế của chúng tôi ở Soe, chúng tôi đã có thể nghe anh ấy đưa ra lời chứng của riêng mình. Anh ấy kể cho chúng tôi câu chuyện sau.

“Khi cuộc phục hưng ban đầu bùng nổ ở Timor, tôi là một trong những người phản đối chính. Tôi quyết định ra tay đàn áp những người theo Chúa, và khi Sau-lơ bắt đầu rao giảng ở các trường học, tôi đã bắt giữ và đánh đập anh ta tại đồn cảnh sát. Tôi thậm chí còn xé nát ria mép của anh ta trong quá trình đó.

Lý do khiến tôi phản đối mạnh mẽ những người theo Chúa là vì cuộc sống của tôi đã bị cuốn sâu vào chủ nghĩa huyền bí. Tôi đến từ đảo Sumba, nơi vẫn còn rất nhiều ma thuật đen. Bất cứ khi nào một người rời khỏi đảo, anh ta đều mang theo một số bùa hộ mệnh và bùa chú để bảo vệ bản thân ở bất cứ nơi nào anh ta đến. Khi tôi rời đi, tôi đã mang theo 66 bùa hộ mệnh này. Có lần, khi một người đàn ông cố cắt cổ tôi bằng một con dao găm, con dao đã bật ra khỏi da tôi và tôi thậm chí không bị thương. Những viên đá đen mà tôi đeo như một phương tiện bảo vệ rất hiệu quả; nếu không thì tôi đã bị giết rồi. Tổng cộng có 36 viên đá này được giấu dưới da tôi ở nhiều bộ phận khác nhau trên cơ thể. Tôi tiếp tục phản đối phong trào phục hưng trong gần bốn năm cho đến khi cuối cùng tôi ngã bệnh vào tháng Hai năm nay (1969). Các bác sĩ không thể tìm thấy bất cứ điều gì bất thường ở tôi vào thời điểm đó, nhưng họ đã cắt bỏ ruột thừa của tôi để phòng ngừa. Tuy nhiên, tình trạng của tôi không hề cải thiện, vì nguyên nhân thực sự không phải là ruột thừa của tôi, mà là tội lỗi thực hành phép thuật huyền bí của tôi không được tha thứ. Cuối cùng, vì tôi sợ rằng căn bệnh của mình có thể không chữa khỏi, tôi đã đến gặp một người anh em tin Chúa đã chỉ cho tôi con đường đến với Chúa Jesus. Đêm đó, Chúa đã hiện ra với tôi trong một ánh sáng kỳ diệu. Khi tôi đã hoàn toàn phó thác cuộc đời mình cho Ngài, cơ thể tôi đã được chữa lành ngay lập tức. Trong khi tôi tiếp tục cầu nguyện, da tôi dần dần nứt ra và những viên đá ma thuật được chôn bên dưới da đã lòi ra. Sau đó, Chúa truyền lệnh cho tôi, “Hãy làm chứng trước toàn thể hội thánh, nếu không bệnh của con sẽ tái phát. Bây giờ tôi đã làm những gì Ngài bảo tôi làm.”

Nhóm quốc tế của chúng tôi thực sự có mặt khi Andrew đưa ra lời chứng lần đầu tiên. Sau đó, tôi hỏi anh ấy, “Tất cả các viên đá đã được lấy ra chưa và anh có phải cắt bỏ viên nào không?” Anh ấy trả lời, “Không, vẫn còn một viên đá, thực ra đó là viên đá mẹ. Nhìn này, nó ở đây gần xương đòn của tôi. Anh có thể cảm nhận nó nếu muốn.” Tôi đưa tay ra và chạm vào chỗ anh ấy chỉ. Viên đá có kích thước khoảng gấp đôi một cái bọc ngón tay. Andrew tiếp tục, “Phải mất hai tuần để 35 viên đá khác được lấy ra, nhưng không có viên nào được cắt ra. Chúng tôi chỉ cần cầu nguyện, và khi chúng tôi làm như vậy, lớp da đã vỡ ra và các viên đá đã lần lượt được lấy ra. Tuy nhiên, chúng tôi sẽ phải cầu nguyện nhiều hơn nữa, trước khi viên đá mẹ được lấy ra, vì đó là viên đá sở hữu sức mạnh huyền bí lớn nhất.” Về sau, tôi nghe nói rằng viên đá cuối cùng đã xuyên qua lớp da của anh ấy, và vì vậy, nhờ ân điển của Chúa, lời nguyên bí thuật đối với cuộc sống của Andrew đã bị phá vỡ hoàn toàn.

XVI. MỘT THẦY PHÙ THỦY ĐẦU TIÊN

Ngay trước khi chúng tôi đến Timor, một người đàn ông mà mọi người trong vùng rất sợ đã cải đạo. Chúng tôi cũng có thể nghe lời chứng của ông tại nhà thờ ở Soe. Trong khi ông đang chờ đến lượt mình lên bục giảng và phát biểu, ông trông trắng bệch như tờ giấy và run rẩy toàn thân khi nghĩ đến việc phải phát biểu trước đám đông có lẽ lên đến gần một nghìn người. Nhờ có một người phiên dịch, tôi đã có thể ghi lại lời tường thuật sau đây về những gì ông đã nói.

Titus lần đầu tiên kêu gọi Satan giúp đỡ khi anh mới 15 tuổi. “Hãy cho tôi sức mạnh ma thuật”, anh cầu xin. Anh đã được nuôi dạy như một người theo thuyết vật linh, và kết quả là bị chi phối bởi quan điểm huyền bí về cuộc sống. Vào thời điểm đó, khi anh lần đầu tiên kêu gọi quỷ dữ, anh nghe thấy một giọng nói trả lời anh và nói, “Hãy ra trước nhà của ngươi.” Anh đã tuân theo và được lệnh thêm, “Giơ tay phải ra.” Khi anh làm như vậy, một sức mạnh vô hình đột nhiên cắt vào các ngón tay của anh và anh thấy một viên đá nhỏ được đặt vào vết thương. Ngay lập tức, hòn đá bắt đầu di chuyển lên cánh tay và vào tim rồi xuống cánh tay kia, theo dòng máu chảy qua. Anh ta thấy rằng, nhờ món quà của quỷ dữ, anh ta được ban cho sức mạnh to lớn. Không một ai có thể cản đường anh ta. Sử dụng sức mạnh tà ác của mình, anh ta bắt đầu ăn cắp, bắt cóc người khác, và quyến rũ phụ nữ bản xứ, và anh ta thậm chí còn có thể giết người. Anh ta kiếm được một công việc, đầu tiên là làm việc cho chính quyền địa phương, nhưng sau đó họ đã sa thải anh ta vì những hành vi xấu xa của anh ta. Mặc dù cảnh sát thường truy đuổi anh ta, anh ta không bao giờ bị bắt, vì chiếc thắt lưng ma thuật đã mang lại cho anh ta sự bảo vệ mà anh ta mong muốn. Các hiện tượng ma thuật có bản chất này cũng tồn tại ở những nơi khác trên thế giới, và ở Đức, ví dụ, sử thi Siegfried dựa trên cùng một ý tưởng. Tuy nhiên, ở phương Đông, những sức mạnh này là rất thực, vì hoàng tử bóng tối có thể ban cho những người hầu của mình những sức mạnh của chính địa ngục.

Vào tháng 3 năm 1969, cuối cùng Titus đã đến với Chúa Giê-xu. Sự cải đạo của ông là kết quả của một thị kiến ​​mà Chúa đã ban cho ông về thiên thần Gabriel, và tuy nhiên vào ngày ông chịu phép báp têm, ngày 1 tháng 4, ông vẫn chưa được giải thoát hoàn toàn khỏi quá khứ huyền bí của mình. Nhưng ít nhất thì hòn đá đã ngừng di chuyển, và nó đã một lần nữa trở lại tay phải của ông, nơi mà nó đã đi vào cơ thể ông.

Khi tôi nói chuyện với Pak Elias về điều này và hỏi ông tại sao hòn đá không được lấy ra khi ông cải đạo, ông trả lời, “Có lẽ nó sẽ hoạt động như một cái gai trong thịt và đóng vai trò là lời nhắc nhở liên tục cho Titus về những cách làm xấu xa trước đây của ông. Điều quan trọng nhất là hòn đá đã bị cướp mất mọi quyền năng của nó thông qua dòng máu của Chúa Giê-xu.” Một ngày nào đó, hòn đá vẫn có thể được lấy ra, vì giống như trường hợp của Andrew, một pháp sư không phải lúc nào cũng được giải thoát khỏi mọi ảnh hưởng xấu xa xung quanh mình vào ngày ông cải đạo.

Tháng 6 năm 1969, Titus lâm bệnh nặng. Anh ta không thể ăn trong ba ngày và bị sốt cao, kèm theo cảm giác ớn lạnh và đau tức ở ngực. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã dùng bệnh tật để gọi Tít vào chức vụ của mình. Vào buổi trưa ngày 1 tháng 7, anh chợt nghe thấy một giọng nói nói với mình: “Titus, hãy nghe Ta nói. Ngươi sẽ không ăn hai lần trong sáu giờ vì Ta muốn nói chuyện với ngươi. Ta sẽ cho ngươi một cây trượng để sử dụng. Titus hỏi, “Tôi phải làm gì với cây gậy này?” Giọng nói trả lời, “Ngươi phải sử dụng nó để phá hủy đức tin Hồi giáo, phá hủy Phật giáo, phá hủy thuyết vật linh và phá hủy Công giáo. Đây là nguyên nhân gây ra nhiều thiệt hại ở Indonesia.” Thật đáng kinh ngạc khi nghe Công giáo được nhắc đến cùng với ba tôn giáo khác. Có vẻ như Chúa không chấp thuận các mục tiêu đại kết hiện nay của các nhà thờ.

Khi Titus nhận được nhiệm vụ đầu tiên, ông vẫn còn tỉnh táo một phần và ông có thể nghe vợ mình nói về ông và chế giễu ông trong khi bà đang nấu ăn. Tuy nhiên, khi Chúa nói với ông lần thứ hai, ông hoàn toàn không ý thức được môi trường xung quanh. “Ta đã gọi con vào phục vụ Ta”, Chúa bắt đầu, “Hãy rao giảng Lời Chúa. Con đã sẵn sàng phục vụ Ta chưa?” Titus trả lời, “Con không phải là người phù hợp với Ngài. Con là một trong những người đàn ông tệ nhất trong làng”. Chúa không cho ông từ chối. “Ta muốn con thuộc về Ta. Hãy ở trong tình yêu của Ta. Đọc Giê-rê-mi 48:10, phần đầu của câu Kinh Thánh, và đọc Giăng 15:9. Như chim rời tổ và sau đó trở về, Ta cũng sẽ dẫn con đến những nơi xa xôi và đưa con trở về nhà.”

Trong giai đoạn tiếp theo của lời kêu gọi, thiên thần Gabriel hiện ra với ông và nói, “Ta đã được Chúa truyền lệnh đưa con lên thiên đàng” (2 Cô-rinh-tô 12:2, 3). Họ cùng nhau đến tầng trời thứ nhất. Titus vẫn có thể nhìn thấy mặt trời, mặt trăng và các vì sao. Khi đi qua một cây cầu, họ đến một cánh cổng lớn tự mở. Gabriel quay lại và nói với Titus, “Đây là tầng trời thứ hai. Ở đây không có mặt trời, mặt trăng và các vì sao.” Khi họ bước vào cổng, Titus thấy tầng trời thứ hai tràn ngập ánh sáng kỳ diệu. Họ tiếp tục đi bộ, băng qua từng cây cầu và đi qua từng cánh cổng. Gabriel lại nói với Titus và nói, “Ngươi rất được ưu ái khi có thể nhìn thấy những gì mắt ngươi đang nhìn thấy. Những người khác đã ở đây đã ngã xuống đất như thể đã chết” (Khải Huyền 1:17).

Titus ngày càng ý thức hơn trong suốt cuộc hành trình của mình qua các tầng trời về sự khác biệt to lớn tồn tại giữa các tầng trời và các tầng đất. “Lý do mà ngươi được phép nhìn thấy tất cả những vinh quang này,” thiên sứ trưởng nói với ông, “là để ngươi có thể công bố chúng cho phần còn lại của nhân loại. Đừng quay lại nhìn cuộc sống quá khứ của ngươi, vì nếu ngươi làm vậy, ngươi sẽ mất tất cả.”

Gabriel tiếp tục dẫn ông cho đến khi họ lên đến tầng trời thứ bảy, khi đó ông nói, “Đây là tầng trời mới.” Titus choáng ngợp trước vinh quang của tầng trời cao nhất này. Ở đó, trước mặt ông, ông thấy những chiếc bàn được chuẩn bị như thể cho một bữa tiệc lớn, trải dài hàng dặm về phía xa. Những chiếc ghế bằng bạc và vàng và mỗi chiếc được chỉ định cho người mà nó được chuẩn bị. Bản thân những chiếc bàn được trang trí lộng lẫy và chất đầy manna từ thiên đàng. Xung quanh những chiếc bàn, đồ trang trí đung đưa theo chuyển động giống như quạt tạo ra một làn gió thơm và tươi mát. Ở cuối những chiếc bàn có hai chiếc ghế được chuẩn bị cho cô dâu và chú rể. Gabriel nói với Titus, “Hãy bảo mọi người ăn năn và theo Chúa Jesus để họ sẵn sàng cho tiệc cưới của Chiên Con” (Lu-ca 14:16–24; Ma-thi-ơ 22:2–24; Khải huyền 19:6–10). Sau đó, Titus bị một luồng sáng đánh trúng và anh ta ngã xuống đất khi hình ảnh về tầng trời thứ bảy biến mất khỏi tầm mắt anh ta. Gabriel chạm vào vai anh ta và nâng anh ta đứng dậy. Sau đó, anh ta được dẫn trở lại con đường anh ta đã đến. Bước ra khỏi cung điện cuối cùng, Titus nhìn thấy bên trái mình là một dòng suối chảy đầy sữa và mật ong và bên phải là một dòng suối chảy đầy vàng và bạc. Những dòng suối chảy qua giữa thiên đường của Chúa. Khi họ tiếp tục đi dọc theo con phố rộng dẫn qua Vườn Địa đàng đích thực này, Titus quay sang Gabriel và hỏi, “Đây có phải là nơi của người công chính không, và nếu có, thì nơi của kẻ gian ác ở đâu?” Gabriel trả lời, “Chúa không cho phép ngươi nhìn thấy chính nơi địa ngục. Tuy nhiên, ta có thể chỉ cho ngươi những con đường dẫn đến đó.” Với điều đó, Titus đã có một thị kiến ​​về ba con đường rộng lớn đông đúc đàn ông và phụ nữ đến nỗi anh ta không thể nhìn thấy bất kỳ khuôn mặt nào của họ. Titus vô cùng kinh hoàng khi nhìn thấy ba đoàn người khổng lồ này diễu hành vô tận đến nơi địa ngục. Anh ta bắt đầu kêu lên, “Hãy đi vào qua cánh cửa hẹp và bạn sẽ được cứu.” Nhưng không ai nghe thấy hoặc chú ý đến tiếng kêu của anh ta.

Sau khi thấy những người hư mất, Titus đã nhận được khải tượng cuối cùng liên quan đến tiếng gọi của mình. Ông thấy Chúa Jesus ở giữa bảy thiên thần, bốn bên phải và ba bên trái. Đột nhiên, Chúa Jesus giáng xuống ông và ngay lập tức Titus cảm thấy trong cơ thể mình rằng ông đã được chữa lành. Thần linh ông giờ đây sắp tái nhập vào thế giới trần gian một lần nữa, và ông thấy ngôi nhà và gia đình mình lại hiện ra trước mắt. Khải tượng của ông sau đó kết thúc với cảnh các thiên thần giáng xuống những người thân của ông, những người cũng được chữa lành trong chốc lát. Trong số đó có vợ ông, người trước đó đã bị bệnh trong nhiều năm.

Vào nửa đêm hôm đó, Titus một lần nữa tỉnh táo hoàn toàn. Hai thị kiến ​​kéo dài đúng sáu giờ mỗi thị kiến, đúng như Chúa đã tiên đoán. Ông thấy rằng ngoài bản thân mình, vợ và các con ông cũng đã hoàn toàn khỏe mạnh và cường tráng sau trải nghiệm này.

Titus giờ đây biết chắc rằng mình đã được kêu gọi vào phục vụ Chúa. Sau đó, ông được bảo kể lại khải tượng của mình trước hội thánh đã nhóm. Lúc đầu, Satan đã cố ngăn cản ông làm như vậy, và ông đã bị một con chó lớn cắn vào chân. Tuy nhiên, sau khi ông cầu nguyện, vết thương đã lành hoàn toàn và đã khá hơn vào ngày hôm sau. Khi cuối cùng ông đã làm chứng, tôi đã ngồi trong hội thánh lắng nghe ông nói.

Những trải nghiệm thị kiến này đặt ra cho chúng ta nhiều câu hỏi. Chúng ta nên phân loại chúng như thế nào theo quan điểm của Kinh thánh?

Sự phục hưng ở Timor tự nó là một sự kiện phi thường mà những dấu hiệu phi thường này chỉ là một phần.

Những khải tượng là kết quả của việc Chúa Thánh Linh giáng xuống những Cơ đốc nhân bản địa đơn sơ này.

Những dấu hiệu kỳ diệu này có mục đích kép: chúng dùng để thông báo về sự gần kề của sự tái lâm của Chúa, và chúng hoạt động như một sự ứng nghiệm của những lời hứa trong Giô-ên 2:28 và Công vụ 2:17. Thật vậy, có nhiều lời tiên tri thông báo rằng sự tái lâm của Chúa đã gần kề. Chỉ còn ít thời gian!

Những khải tượng này có liên quan chặt chẽ với Kinh thánh.

Những người nhận được những trải nghiệm tâm linh này luôn sẵn sàng để được anh em trong Chúa sửa sai nếu phát hiện ra điều gì đó không ổn trong cuộc sống của họ.

Những khải tượng này không bao giờ vĩ đại hơn Đấng là tác giả của chúng.

Đức tin của chúng ta không bao giờ có thể được xây dựng trên một trải nghiệm khải tượng, mà chỉ có thể dựa trên công trình cứu chuộc của Chúa Giê-xu trên thập tự giá và sự phục sinh của Ngài từ cõi chết.

Chúa không phải lúc nào cũng gửi một khải tượng trước khi Ngài kêu gọi một người vào sự phục vụ Ngài. Điều quan trọng nhất là sự vâng lời Lời Chúa.

Nếu các thị kiến ​​trở thành mục đích tự thân, chúng chỉ dẫn đến ham muốn giật gân và kiêu ngạo. Nếu đúng như vậy, thay vì là phước lành, chúng có thể trở thành lời nguyền.

Chúng ta phải cảnh giác không nên chỉ trích những trải nghiệm thị kiến ​​này ở Indonesia quá vội vàng, mà không quan tâm đúng mức đến những gì Kinh thánh nói về vấn đề này.

XVII. CÔNG VIỆC CỦA MỘT NHÀ TRUYỀN GIÁO

Mặc dù chúng ta đã nghe lời chứng của Pak Elias trong sách này, nhưng bây giờ tôi muốn tiếp tục mô tả một số câu chuyện khác liên quan đến công việc của ông với tư cách là một nhà truyền giáo và mục sư của Lời Chúa. Tôi đã có thể gặp người anh em này trong Chúa tổng cộng ba lần. Lần đầu tiên là ở Đông Java năm 1968, lần thứ hai ở Đức khi tôi tổ chức một loạt các cuộc họp mà cả Pak Elias và David Simeon đều phát biểu, và lần thứ ba là khi chúng tôi lại cùng nhau ở Indonesia tại hội nghị ở Đông Java và sau đó là với nhóm Liên quốc tế ở Timor. Nhưng trước khi tiếp tục, hãy để tôi nhấn mạnh một nguyên tắc mà chúng ta rất dễ quên. Nếu chúng ta chiều theo sự tâng bốc của một con người, chúng ta sẽ phạm tội thờ hình tượng. Chúng ta phải luôn nhớ rằng: tiếng reo hò Hosanna ở Jerusalem không phải dành cho con lừa, mà dành cho Chúa đang ngồi trên đó. Ngày nay, chúng ta thường có nguy cơ quên Chúa và chỉ nghĩ đến con lừa.

Tổng cộng mười sáu tháng đã ngăn cách phần thứ hai này với phần trước đó. Trong thời gian này, tôi đã có thể thu thập một số câu chuyện giúp bổ sung cho báo cáo đầu tiên của chúng tôi về Pak Elias.

Pak Elias đã từng rao giảng trên một hòn đảo ở Indonesia, khi Chúa gửi một cuộc phục hưng đến những người Hồi giáo sống ở đó. Thấy rằng nhiều người dân của mình đang được cải đạo, một người Hồi giáo khiếm thính, khi còn nhỏ đã học đọc trước khi bị bệnh, bắt đầu đọc các báo cáo địa phương về những gì đang diễn ra. Cuối cùng, khi đến Pak Elias, anh ấy nói, “Nếu Chúa Jesus mà ông rao giảng có thể khiến tôi nghe, tôi sẽ tin vào Ngài.” Pak Elias cảm thấy rằng công việc của mình đang bị thách thức, và vì vậy khi Chúa ban cho ông sự tự do bên trong để cầu nguyện, ông đã cầu nguyện cho người đàn ông dưới sự đặt tay. Khi ông làm như vậy, người Hồi giáo đột nhiên cảm thấy một sức mạnh chảy qua tai mình. Khi lời cầu nguyện kết thúc, thấy mình có thể nghe lại, ông đã trao cuộc đời mình cho Chúa Giê-xu như đã hứa.

Trong khi Pak Elias đang rao giảng trên cùng một hòn đảo, một người Hồi giáo giàu có đã tham dự một trong những cuộc họp mà ông đang tổ chức. Mặc dù người đàn ông này đã bị xúc động bởi thông điệp, nhưng sau đó ông đã tránh xa, vì nó khiến ông cảm thấy vô cùng khó chịu. Tuy nhiên, chỉ còn ba buổi tối nữa là đến ngày kết thúc nhiệm vụ, người vợ cả của người Hồi giáo đã khuyến khích ông đi thêm một lần nữa. Một lần nữa, thông điệp đã nắm lấy trái tim ông, và sau đó khi nói chuyện với Pak Elias, ông nói, “Nếu ông có thể giúp tôi, tôi sẽ tặng ông một chiếc xe mới.” Nhà truyền giáo trả lời, “Chúa có thể giúp ông, nhưng ông không cần phải tặng lại cho Ngài một chiếc xe hơi.” “Có thật vậy không?” người giàu hỏi, “Tôi đã phạm nhiều tội lỗi, như mọi người ở đây đều biết rõ. Tôi có 16 người vợ, và đã ăn cắp rất nhiều tiền, và tôi thậm chí đã giết người.” Khi Pak Elias chỉ cho ông ta con đường đến với Chúa Kitô, cả người Hồi giáo và người vợ chính của ông ta đều đã cải đạo. Sau khi công khai thú nhận tội lỗi của mình, ông ta đưa tiền cho những người vợ khác và để họ đi tự do, trong khi ông ta và người vợ chính của mình trở về nhà với quyết tâm sống một cuộc sống mới cho Chúa của họ. Trên một hòn đảo khác, nơi mà việc rao giảng Phúc âm công khai bị cấm, Pak Elias đã lên một chiếc taxi và bắt đầu kể cho những hành khách khác về Chúa Giê-xu. Vài tháng sau, ông nghe được tin vui rằng người tài xế taxi thực sự đã được cải đạo nhờ việc rao giảng trên taxi của ông ta.

Một giáo sư đã từng đến gặp Pak Elias và nói với ông rằng, “Mặc dù tôi là một Cơ đốc nhân, nhưng khi đọc Kinh thánh, tôi chẳng rút ra được điều gì từ đó.” Nhà truyền giáo trả lời, “Có ba loại người đọc Kinh thánh:

a) Loại thứ nhất chỉ chà đạp Kinh thánh để tìm kiếm những lý lẽ chế giễu nội dung của chúng;

b) Loại người đọc thứ hai, cúi mình trước trí tuệ của chính mình, xem xét một cách phê phán bất cứ điều gì mà đối với họ là vô lý và hạ thấp nó xuống mức độ hiểu biết của con người họ;

c) Ngược lại, loại người đọc Kinh thánh thứ ba đặt Kinh thánh vào đúng vị trí của nó, và do đó đặt mình vào sự phục tùng Lời Chúa.”

Với điều này, giáo sư trả lời, “Tôi có thể thấy rằng tôi thuộc nhóm thứ hai.” Tuy nhiên, sáng hôm sau, ông lại đến gặp Pak Elias, và sau khi thú nhận tội lỗi của mình và dâng hiến cuộc đời mình cho Chúa Giê-xu, cả bằng tất cả bản thân và lý trí của mình, ông đã đầu phục tùng một lần và mãi mãi thẩm quyền của Kinh thánh.

Một trong những sự kiện lớn nhất trong thời kỳ phục hưng bao gồm chiến dịch truyền giáo được tổ chức tại Tây Irian (New Guinea) vào tháng 3 năm 1969. Khi Pak Elias lần đầu tiên đứng dậy để rao giảng, mưa bắt đầu đổ xuống như trút nước. Có hàng ngàn người tụ tập ngoài trời vào thời điểm đó. Quay sang cầu nguyện, nhà truyền giáo chỉ đơn giản ra lệnh cho mưa ngừng rơi nhân danh Chúa Jesus. Mưa ngừng ngay lập tức. Sau đó, ông cầu nguyện rằng Chúa sẽ giữ cho toàn bộ buổi nhóm không có mưa, và điều đó đã xảy ra. Phải đến khi buổi nhóm gần kết thúc, mưa mới bắt đầu đổ xuống như trút nước. Tối hôm sau, một cơn gió rất mạnh bắt đầu hú xung quanh tòa nhà nơi buổi nhóm sẽ được tổ chức. Khi gió mạnh hơn, mái tôn của tòa nhà bắt đầu rung lắc dữ dội đến mức không thể nghe được một từ nào trong những gì nhà truyền giáo đang nói. Một lần nữa Pak Elias dừng lại, và quay về phía gió, ông ra lệnh cho gió nhân danh Chúa Jesus để gió ngừng thổi. Trước sự chứng kiến ​​của hàng ngàn người, bao gồm cả nhà truyền giáo người Đức Willi Haseloh, gió đã ngừng thổi.

Trong chuyến truyền giáo kéo dài 18 ngày này ở Tây Irian, gần ba nghìn người đã được cải đạo. Cùng lúc đó, khoảng 250 thanh niên đã tận tụy với công việc truyền giáo toàn thời gian.

Chúa cũng đã tôn vinh những lời cầu nguyện riêng tư của người hầu của Ngài. Một đêm nọ, Pak, Elias thấy mình lơ lửng trên một vùng đất xa xôi, và khi khải tượng kết thúc, ông đột nhiên thấy mình đang cầu nguyện bằng một ngôn ngữ mà ông không hiểu. Ghi nhớ những gì mình đã nói, ông đã rất ngạc nhiên khi phát hiện ra, vài tháng sau khi đến thăm Thái Lan, rằng ngôn ngữ mà ông đã sử dụng là ngôn ngữ của người Thái. Do đó, kinh nghiệm của ông không chỉ đơn thuần là nói tiếng lạ, mà đúng hơn là một phép lạ tương tự như phép lạ đã xảy ra vào ngày Lễ Ngũ Tuần trong Công vụ 2.

Thật là một trải nghiệm khó quên khi có thể đồng hành cùng anh em này trong công việc của Chúa. Tuy nhiên, giống như tất cả những người hầu khác của Chúa, anh ấy cần lời cầu nguyện của chúng ta để phước lành mà anh ấy nhận được không dẫn đến sự kiêu ngạo và do đó cướp đi sức mạnh tâm linh của anh ấy. Trên hết, anh ấy cần, món quà có thể phân biệt giữa các linh hồn để anh ấy có thể phân biệt giữa cực đoan và cuồng tín một mặt, và tâm linh và có sức thu hút mặt khác.

XVIII. CÁC BÀI HÁT CỦA SỰ PHỤC HƯNG

Đi khắp nơi với tư cách là một nhà truyền giáo, tôi thường có cơ hội lắng nghe những người theo Chúa thể hiện bản thân trong âm nhạc và bài hát. Thỉnh thoảng, ở thế giới phương Tây, tôi có thể chứng kiến ​​sự hoàn hảo về mặt kỹ thuật của một ca đoàn chuyên nghiệp, chỉ để không bị ảnh hưởng bởi một bài phát biểu phát ra từ những trái tim không tin. Kỹ thuật là gì nếu thiếu chính Chúa?

Ở Barrow tại Alaska, tôi đặc biệt xúc động trước tiếng hát của những người theo Chúa trong Giáo hội Trưởng lão. Sức sống và lòng nhiệt thành mà họ sở hữu đã thôi thúc tôi ghi âm và thu âm lại cho chính mình.

Tôi đã mô tả ở nơi khác về tiếng hát tuyệt vời của những người theo Chúa ở Ambon, Indonesia, điều này có ý nghĩa rất lớn đối với tôi vào thời điểm đó.

Tuy nhiên, không có gì tôi từng nghe trước đây có thể so sánh với tiếng hát mà tôi được nghe tại trung tâm phục hưng thực sự ở Timor. Sự phong phú của các bài hát trong các nhà thờ phục hưng thực sự đáng kinh ngạc.

Mặc dù họ vẫn tiếp tục hát một số bài thánh ca truyền thống của Giáo hội Cải cách, nhưng họ hát bằng trái tim, giọng hát và tinh thần được đổi mới bởi Chúa Thánh Linh. Theo cách này, những giai điệu cũ được lấp đầy với ý nghĩa tâm linh mới mẻ.

Tuy nhiên, những bài hát thực sự của sự phục hưng là những bài hát thực sự được truyền cảm hứng. Các đội không chỉ nhìn thấy những hình ảnh và nghe thấy tiếng nói, mà còn thực sự được Chúa ban cho những bài hát trực tiếp. Đôi khi, những Cơ đốc nhân giản dị nhưng được ban phước này đã được hát những giai điệu mới cho họ tới hai mươi lần khác nhau cho đến khi họ học thuộc lòng lời bài hát và giai điệu. Thật là vui mừng khi nghe họ hát những bài thánh ca này; họ đã học chúng từ chính các thiên thần. Có một làn sóng niềm vui và cảm xúc lan tỏa khắp nhà thờ đến nỗi người ta không chỉ bị cuốn hút bởi âm nhạc mà còn được đưa đến cõi của các ca đoàn trên thiên đàng. Chắc hẳn đó là cùng một loại tiếng hát đã thu hút những người chăn chiên bên ngoài Bethlehem vào đêm Đấng Cứu Thế ra đời.

Trước khi tiếp tục với báo cáo của chúng tôi, chúng tôi sẽ chỉ đề cập đến một ví dụ, một ví dụ chắc chắn sẽ gây ra nhiều lời chỉ trích từ thế giới phương Tây.

Một ngày nọ, một nhóm trẻ em bị cuốn vào cuộc phục hưng bắt đầu hát về Chúa của chúng khi chúng đi về nhà sau giờ học. Khi đi bộ, chúng đi ngang qua một nơi có một số tảng đá có kích thước khác nhau nằm rải rác trên mặt đất. Đột nhiên, chúng nghe thấy một giọng nói từ giữa những tảng đá nói với chúng, “Các con hát rất hay. Để ta dạy các con một bài hát mới về Chúa Jesus. Ở lại đây trong khi ta hát cho các con nghe.”Những đứa trẻ trả lời và nói, “Chúng con đói lắm. Chúng con sẽ về nhà trước và ăn gì đó.” Chúng vội vã đi tiếp. Khi chúng mang đồ dùng học tập vào nhà, chúng thấy rằng cơn đói của mình đã biến mất. Chúng ra khỏi những túp lều của mình và gặp lại nhau lần nữa và quyết định quay lại nơi có những viên đá nói. Khi chúng đến nơi, chúng nghe thấy cùng một giọng nói đó nói với chúng lần thứ hai. Sau đó, nó hát một bài hát cho chúng nghe và bảo chúng lặp lại những lời sau đó. Họ đã làm như vậy, và sau khi nghe bài hát khoảng hai mươi lần, chúng đã khắc ghi cả lời và giai điệu vào tâm trí một cách không thể phai mờ. Sau đó, chúng vừa hát vừa quay trở lại làng. Khi người đứng đầu trường Kinh thánh nghe thấy bài hát, ông đã viết nó ra cùng với bản nhạc, và sau đó ông đã cho tôi xem cả hai trong sổ tay của mình.

Một nhà tâm lý học hoặc một nhà nghiên cứu về ngoại cảm sẽ gặp rất nhiều khó khăn khi cố gắng giải thích những sự kiện đằng sau một trải nghiệm như thế này, nhưng không dễ để phủ nhận sự thật của câu chuyện, vì cả lời bài hát và giai điệu vẫn còn tồn tại cho đến ngày nay.

XIX. TRÌNH BÀY MỘT BỨC TRANH GIẢ

Nếu một nhà sử học phương Tây viết một lịch sử về Cách mạng Nga, thì chắc chắn lời tường thuật của ông ta sẽ khác rất nhiều so với lời tường thuật của một ‘tác giả đỏ’ từ một quốc gia bức màn sắt. Sự khách quan được cho là của một số nhà văn thường là một điểm rất đáng tranh cãi và phụ thuộc rất nhiều vào thái độ mà họ áp dụng.

Về vấn đề này, tôi đã bắt gặp một số báo cáo kỳ lạ và thậm chí là sai lệch về nhiều cuộc phục hưng khác nhau đã diễn ra gần đây trên thế giới và vì lý do này, tôi cảm thấy mình có nhiệm vụ phải hành động, theo một cách nào đó, như một người canh gác trong những vấn đề này.

Ở Đức, một thành viên Cơ đốc giáo của một trong những nhà thờ Ngũ Tuần đã nói với tôi, “Ông có biết rằng sự phục hưng của Indonesia được mang đến bởi những người Ngũ Tuần không? Trên thực tế, họ là những Cơ đốc nhân duy nhất có thể mang lại sự phục hưng đó.” Tương tự như vậy, một thành viên của tổ chức T. L. Osborn tuyên bố, “Sự phục hưng đến như là kết quả trực tiếp từ công việc của chúng tôi trong khu vực.”

Người ta sẽ cảm thấy khá vui khi bỏ qua những tuyên bố mang tính chất này, nếu không phải vì thực tế là những bình luận như thế này đã tìm được đường vào nhiều báo cáo khác nhau về sự phục hưng hiện đang xuất hiện trên báo chí Cơ đốc trên toàn thế giới.

Những gì tôi đang nói không có nghĩa là một cuộc tấn công vào phong trào Ngũ tuần nói chung; vì thực tế là, kể từ khi tôi trở thành một Cơ đốc nhân, tôi chưa bao giờ áp dụng một thái độ hẹp hòi theo giáo phái. Có những giáo viên giả dối có thể được tìm thấy trong mọi nhóm giáo phái, và các nhà thần học hiện đại ngày nay đang chiếm giữ bục giảng của rất nhiều nhà thờ lâu đời trên đất nước chúng ta đại diện cho mối nguy hiểm lớn hơn nhiều đối với đức tin Cơ đốc so với những tín đồ Ngũ Tuần chỉ đơn giản là nhầm lẫn giữa xác thịt với thuộc linh.

Tôi có nhiệm vụ, với tư cách là người quen thuộc với sự phục hưng của người Indonesia ngày nay, phải chỉ ra, rõ ràng nhất có thể, ranh giới thực tế của các sự kiện tâm linh đang diễn ra ở đó.

Trước hết, đây là một điều tích cực. Pak Elias, người quen thuộc với sự phục hưng hơn hầu hết mọi người, đã từng nói với tôi, “Có một số anh em tuyệt vời trong số những người Ngũ Tuần ở Indonesia, những người phục vụ Chúa hết lòng và cởi mở với chức vụ của Đức Thánh Linh.”

Tuy nhiên, nhìn chung, sự phục hưng bùng nổ trong Giáo hội Cải cách hơn là trong các nhà thờ Ngũ tuần. Ví dụ, có một nhà thờ Ngũ tuần nhỏ cách trung tâm của cuộc phục hưng khoảng mười dặm, và khi các thành viên thấy sự đổi mới về mặt thuộc linh diễn ra trong các nhà thờ Cải cách, và nhận ra rằng chính họ không được hưởng phước lành, họ đã đóng cửa nhà thờ của mình và quay trở lại và gia nhập Giáo hội Cải cách. Có ba nhóm Ngũ Tuần ở K., tất cả đều vẫn ở bên ngoài về mặt phục hưng. Một lá thư thông tư có tên ‘Chúa đang tiến bước’, do một trong những nhà truyền giáo hàng đầu trong khu vực viết, chứa đựng một đánh giá tuyệt vời về vấn đề này. Ông viết, “Thật đáng kinh ngạc khi thấy cách Chúa bảo vệ sự phục hưng khỏi những hình thức giảng dạy sai lầm và cực đoan. Trong khi tôi đang ở một trong những trung tâm phục hưng, một số Cơ đốc nhân ở nước ngoài đã đến và bày tỏ mong muốn được rao giảng trên đảo. Mặc dù quan điểm của họ về hoạt động của Đức Thánh Linh khá kỳ lạ, nhưng họ vẫn là những tín đồ chân chính. Nhờ ân tứ tiên tri, thường thấy ở Timor, các nhà lãnh đạo của các hội thánh trong khu vực đã được cảnh báo trước rằng một số giáo viên giả sẽ đến từ nước ngoài. Và giờ họ đã ở đây. Những du khách đã rất ngạc nhiên trước cách mà những người theo Chúa bản xứ đứng vững và từ chối cho phép họ phát biểu trên bục giảng và trước dân chúng của họ. Mặc dù tôi đã thấy hầu hết các ân tứ của Đức Thánh Linh được thể hiện trong các hội đoàn Trưởng lão được phục hưng này ở Timor, nhưng không một nhà thờ nào trong số này có bất kỳ mối liên hệ nào với phong trào Ngũ Tuần.”

Lịch sử của cuộc phục hưng chứa đựng nhiều câu chuyện khác có bản chất tương tự như câu chuyện mà chúng ta vừa nghe. David Wilkerson đã nói chuyện ở cả Anh và Đức theo lời mời của một số nhóm Cơ đốc nhân ở các quốc gia này. Sau khi đến thăm thị trấn Soe ở trung tâm của khu vực phục hưng trong vài giờ, ông đã gửi một số tiền cho người lãnh đạo Trường Kinh thánh ở đó, mời ông đến Mỹ để nói chuyện tại một loạt các buổi nhóm. Người lãnh đạo bản xứ đã đến Pak Elias và xin lời khuyên của ông. Sau khi cầu nguyện cùng nhau, nhận ra rằng đó không phải là ý muốn của Chúa, họ đã gửi lại tiền và từ chối lời mời. Vào một dịp khác, Pak Elias được đề nghị khoảng 900 bảng Anh để đến thăm Hoa Kỳ. Tuy nhiên, một lần nữa, sau khi cầu nguyện, ông đã từ chối lời đề nghị. Những trải nghiệm này dường như cho thấy rằng những người anh em Indonesia của chúng ta có năng khiếu phân định lớn hơn nhiều Cơ đốc nhân ở cả Anh và Đức.

Ví dụ ngắn sau đây cũng nhấn mạnh những gì chúng ta vừa nói. Như tôi đã đề cập, Pak Elias và David Simeon đã phát biểu tại một số cuộc họp mà tôi đã sắp xếp cho họ vào tháng 4 năm 1969 tại Đức. Khi Pak Elias kêu gọi 3.000 người tại cuộc họp ở Stuttgart đầu hàng cuộc sống của họ cho Chúa Giê-xu, khi ông im lặng trong vài phút để cầu nguyện thầm, một người đàn ông trên bục giảng đột nhiên đứng dậy và bắt đầu cầu nguyện ‘bằng tiếng lạ’. Sau khi chờ đợi chỉ một lúc, Pak Elias quay sang người đàn ông và ra lệnh cho anh ta nhân danh Chúa Jesus hãy im lặng. Khi tôi hỏi anh ấy sau buổi nhóm, tại sao anh ấy lại nói chuyện với người đàn ông đó theo cách này, anh ấy trả lời, “Chúa đã cho tôi thấy rằng ma quỷ đang lợi dụng sự gián đoạn này để cố gắng phá hoại buổi nhóm.” Sau đó, một anh em khác đến từ Indonesia giải thích với tôi, “Thường xảy ra trường hợp khi một người đến lúc thúc giục mọi người ăn năn và trao cuộc sống của họ cho Chúa Giê-xu, thì những người Ngũ Tuần lại nói tiếng lạ và do đó cản trở mọi người đưa ra quyết định của mình.” Một lúc sau, tôi tìm thấy người đàn ông thực sự đã nói tiếng lạ và hỏi anh ta điều gì đã thúc đẩy anh ta làm như vậy. Anh ta bắt đầu xin lỗi ngay lập tức và nói, “Tôi không muốn nói tiếng lạ nhưng có điều gì đó bên trong khiến tôi làm vậy.” Chúng ta nên tự hỏi điều gì đang xảy ra khi tinh thần của một nhà tiên tri không phục tùng nhà tiên tri!

Ở Indonesia, tôi đã có mặt khi một cô gái bắt đầu cầu nguyện bằng tiếng lạ tại một trong những buổi nhóm. Tuy nhiên, khi cô ấy cầu nguyện xong, không ai đứng lên để thông dịch những gì cô ấy đã nói. Sau đó, một trong những Cơ đốc nhân hàng đầu của Indonesia đã khiển trách cô ấy rằng, “Cô không biết Kinh thánh của mình sao? Kinh thánh có chép rằng một người nên im lặng nếu không có ai thông dịch.” Nhà truyền giáo Ấn Độ, Bakth Singh, cũng có mặt tại thời điểm đó và sau đó ông đã nói với tôi rằng, “Ngay sau khi cô gái đứng dậy và bắt đầu nói tiếng lạ, tôi bắt đầu cầu nguyện rằng cô ấy sẽ dừng lại, vì tôi biết rằng những gì cô ấy đang làm là không tốt.”

Khi tôi ở Timor, tôi đã hỏi những người lãnh đạo của cuộc phục hưng rằng việc nói tiếng lạ đóng vai trò gì trong phong trào này. Câu trả lời của họ khá đáng kinh ngạc. “Trong khoảng thời gian khoảng 2 năm rưỡi, khoảng 200.000 người bản xứ đã trở thành Cơ đốc nhân. Đồng thời, chúng tôi đã trải qua hàng ngàn trường hợp chữa lành, cùng với nhiều phép lạ đức tin khác, nhưng chúng tôi chỉ biết một trường hợp duy nhất về một người nói tiếng lạ, và ngay cả khi đó, người đó cũng không sử dụng ân tứ của mình ở nơi công cộng.”

Thật là một đòn giáng mạnh vào những người ủng hộ cuồng tín của phong trào nói tiếng lạ hiện nay. Trong tổng số 200.000 người mới cải đạo và khoảng 30.000 phép lạ chữa lành, chỉ có một trường hợp duy nhất một người nói tiếng lạ! Trên thực tế, có thể có những người khác đã nhận được ân tứ này, nhưng giống như tất cả những người thực sự sở hữu một ân tứ từ Chúa, họ sẽ không quảng bá sự thật này, mà chỉ đơn giản sử dụng nó để ca ngợi Chúa của họ trong kín nhiệm. Người ta có thể thấy rằng như sứ đồ Phao-lô đã thúc giục trong lá thư đầu tiên của ông gửi cho người Cô-rinh-tô, việc nói tiếng lạ đóng một vai trò rất nhỏ trong sự phục hưng ở Indonesia, nghĩa là, nếu có thể nói rằng nó đóng bất kỳ vai trò nào đó. Bất kỳ ai cố gắng đưa ân tứ này từ bên ngoài vào phong trào phục hưng – và điều này đã được ba anh em lầm đường lạc lối từ phương Tây cố gắng thực hiện – sẽ thấy rằng chính Chúa đã dán nhãn anh ta là một giáo sư giả. Các nhà lãnh đạo Cơ đốc giáo trong khu vực bị ngăn cấm không cho những người như vậy làm việc với họ dưới bất kỳ hình thức nào.

XX. LỬA TRÊN ROTE

Khi tôi ở Timor, chúng tôi nhận được tin 30 ngôi đền đã bị thiêu rụi trên đảo Rote lân cận. Sự việc này xảy ra vào mùa hè năm 1969. Chúng ta có thể hỏi, bối cảnh của câu chuyện là gì? Đơn giản là sự phục hưng trên Timor đã lan sang Rote với kết quả là khi người bản xứ đã cải đạo, họ đã ngay lập tức đốt cháy những ngôi đền ngoại đạo của họ, nơi chứa đầy những vật sùng bái và bùa chú của họ, không muốn liên quan gì đến lối sống trước đây của họ nữa. Nhưng đây không phải là đám cháy đầu tiên mà họ có, giống như ngọn đuốc của Chúa, báo hiệu một kỷ nguyên mới trên hòn đảo.

Nơi hiến tế

Ở bờ biển phía tây của Rote, một bờ đá lớn vươn ra biển. Trong nhiều thế kỷ, địa điểm này đã được người bản địa sử dụng để hiến tế cho các vị thần ngoại đạo của họ, và có rất nhiều điều bí ẩn xung quanh các hang động trong đá.

Vào thế kỷ 18, hòn đảo này là nơi sinh sống của 19 vị vua khác nhau, những người liên tục tham gia vào các cuộc chiến tranh với nhau. Cuối cùng, một trong những vị vua đã đánh bại 16 đối thủ của mình và sau đó địa điểm hiến tế Tolamanu được đặt theo tên của ông. Hai vị vua còn lại, Foembura và Ndiihua, đã quyết định thực hiện một kế hoạch liều lĩnh. Biết rằng chính quyền Hà Lan đang ở Batavia (ngày nay gọi là Djakarta), và hy vọng nhận được sự giúp đỡ từ họ, họ đã chuẩn bị một số thuyền buồm nhỏ với ý định thực hiện chuyến đi dài 2400km đến nơi hiện là thủ đô của Indonesia. Họ mang theo ngô rang đường làm lương thực dự trữ, dự định bổ sung chế độ ăn uống của mình bằng cá và chuối, loại chuối này có trên tất cả các đảo trong khu vực. Họ cũng dự định lấy nước uống từ những hòn đảo này khi họ cần thêm. Và thế là, vào năm 1729, cuộc phiêu lưu bắt đầu.

Do nhiều dòng chảy ngược và điều kiện gió thay đổi liên tục, cuộc hành trình kéo dài tổng cộng sáu tháng. Mỗi chiếc thuyền của họ đều mang tên tượng trưng là ‘Sangga ndolu’ có nghĩa là ‘chúng tôi tìm kiếm hòa bình và sức mạnh’. Họ hy vọng, theo một cách nào đó, rằng chính quyền thuộc địa sẽ có thể cung cấp cho họ đủ sức mạnh ma thuật để họ có thể chống lại kẻ thù Tolamanu. Đồng thời, họ hy vọng tìm thấy sự bình yên sau những cuộc xung đột liên miên giữa các bộ lạc trên hòn đảo của họ.

Tuy nhiên, khi cuối cùng họ cũng đến được Batavia, họ lại phải đối mặt với một vấn đề mới: người dân ở đó nói một ngôn ngữ khác với ngôn ngữ của họ. Liệu chuyến đi có phải chỉ là một sự lãng phí thời gian không? Câu trả lời là không, vì Chúa, với lòng thương xót và sự khôn ngoan vô biên của Ngài, đã chuẩn bị con đường trước mặt họ. Khi họ ở Batavia, một ngày nọ, họ tình cờ gặp một người phụ nữ ban đầu được sinh ra trên đảo Rote. Nhận ra quần áo của họ là quần áo của hòn đảo quê hương mình, bà đã đến gần và nói chuyện với họ. Khuôn mặt của họ sáng lên ngay lập tức khi nghe thấy ai đó nói chuyện với họ bằng tiếng mẹ đẻ.

Nhưng, làm sao người phiên dịch của họ lại sống xa đất nước nơi cô sinh ra như vậy? Trong khi cô sống ở Rote, một ngày nọ cô đã gặp một thủy thủ đã yêu cô đến nỗi anh ta đã cưới cô ngay lập tức và đưa cô lên tàu của anh ta. Và thế là, ở đây cô đóng vai trò là người biện hộ và phiên dịch cho hai vị vua. Họ được giới thiệu với thống đốc người Hà Lan nhưng đã thất vọng khi thấy rằng chính quyền thuộc địa không sở hữu sức mạnh ma thuật mà họ đang tìm kiếm. Tuy nhiên, thống đốc đã hành động khôn ngoan và sau khi liên lạc với một nhà truyền giáo người Hà Lan, ông đã giao những người lạ cho ông chăm sóc.

Chính qua điều này mà hai vị vua cuối cùng đã tìm thấy sự bình an, không phải là loại mà họ đã tìm kiếm ban đầu, mà là loại dựa trên đức tin vào Chúa Giê-xu. Cả hai đều được cải đạo và sau đó được rửa tội, nhận được tên mới của Chúa Giê-xu là Meshach và Zachariah. Khi tôi đến thăm Rote, tôi vô cùng vui mừng khi thấy rằng những hậu duệ theo đạo cơ đốc của hai vị vua này vẫn sống ở đó. Mục sư Gideon, người mà tôi đã mô tả câu chuyện ở trang 117, thực ra là hậu duệ của vị vua được đổi tên thành Zachariah.

Niềm vui mà hai vị vua trải qua từ đức tin mới tìm thấy của họ lớn đến nỗi, khi họ quyết định trở về Rote, họ đã để lại một số người hầu ở Batavia như là dấu hiệu của lòng biết ơn. Họ đã được tháp tùng trên chuyến hành trình trở về nhà bởi cùng một nhà truyền giáo mà họ đã nghe thông điệp phúc âm lần đầu tiên, và ông đã tận dụng cơ hội được cung cấp cho mình trong suốt chuyến đi để làm quen với phương ngữ Rote. Cuối cùng, họ đã trở về nhà vào năm 1732, sau ba năm vắng bóng.

Ngọn lửa hy sinh

Lần đầu tiên trong lịch sử, pháo đài ngoại giáo trên đảo Rote bắt đầu bị tấn công. Các vị vua trở về đã xây dựng nhà thờ và trường học Cơ đốc đầu tiên trên đảo tại một ngôi làng tên là Ti. Tuy nhiên, không lâu sau, công trình của họ đã gặp phải sự phản đối của Tolamanu. Nhận ra rằng ảnh hưởng của mình đang suy yếu, ông đã vạch ra một kế hoạch độc ác. Chuẩn bị một bữa tiệc lớn, ông đã mời hai vị vua Cơ đốc giáo và người bạn truyền giáo của họ làm khách của mình. Để xoa dịu mọi nghi ngờ về ý định xấu xa của mình, ông cũng mời thống đốc K., người sau đó đã đến dự tiệc cùng với thư ký của mình. Đỉnh điểm của buổi tối là khi năm vị khách không hề hay biết đột nhiên bị chế ngự và trói bằng dây thừng. Sau đó, họ bị đặt trong một vòng tròn lá chất đống và được dâng lên làm vật hiến tế trên ngọn núi Tolamanu khét tiếng. Đây là lần đầu tiên ngọn lửa bùng cháy ở Rote vì đức tin Cơ đốc. Sự việc xảy ra vào năm 1732, cùng năm mà hai vị vua trở về từ Batavia.

Nhưng nếu Tolamanu nghĩ rằng tôn giáo mới này giờ đây sẽ chết một cách tự nhiên, thì ông đã rất thất vọng. Ở Ti, trường học và nhà thờ tiếp tục công việc giảng dạy cho người dân đảo thông điệp của Chúa Giê-xu, và ngọn lửa đã được thắp lên bắt đầu lan rộng hơn nữa. Máu hy sinh của các vị tử đạo đã đơm hoa kết trái. Ngôi trường đóng vai trò quan trọng trong việc đào tạo nhiều giáo viên Cơ đốc giáo và theo thời gian, các trường học mới đã được xây dựng trên các hòn đảo lân cận, kết quả là ngày càng có nhiều người nghe được lời dạy của phúc âm. Theo cách này, Rote đã trở thành trung tâm của một công tác truyền giáo vĩ đại.

Trong Vùng săn mồi của Cá mập

Ngày nay, sau hơn 200 năm, Rote một lần nữa trở thành trung tâm thuộc linh của cụm đảo nhỏ này ở Indonesia. Cả Pak Elias và Mục sư Gideon, những người mà chúng ta đã nghe những lời chứng, đều là người bản xứ ở Rote, và Chúa đã sử dụng hai người đàn ông này theo cách mạnh mẽ kể từ khi cuộc phục hưng bắt đầu ở đó vào năm 1964. Trên thực tế, tất cả những Cơ đốc nhân đầu tiên của cuộc phục hưng đã thể hiện và tiếp tục thể hiện sự táo bạo đáng chú ý liên quan đến đức tin của họ. Sau đây là một ví dụ tuyệt vời về điều này.

Hai dòng hải lưu, một từ Úc và một từ phía tây, gặp nhau và va chạm nhau giữa các đảo Rote và Timor. Sóng có thể đột nhiên dâng lên mà không báo trước và tràn qua mạn thuyền nhỏ thực hiện hành trình nguy hiểm từ Timor đến Rote, như chúng tôi đã trải nghiệm nhiều lần trong các chuyến đi giữa hai đảo. Mặc dù cá nhân tôi chỉ bị ướt sũng, nhưng những người khác đã phải trả giá cho chuyến đi của họ bằng cái giá mà con người thường phải trả khi biển động. Đối với bản thân tôi, phục vụ trong không quân đã giúp tôi miễn nhiễm với các yếu tố thời tiết. Tuy nhiên, tôi đã quan sát con tàu thường xuyên lật nghiêng một cách nguy hiểm như thế nào và nghe thị trưởng B. kể lại có bao nhiêu tàu buồm nhỏ bị mất tích mỗi năm ở vùng nước đầy biến động này. Thảm họa mà chúng ta sắp mô tả đã xảy ra trong một chuyến đi tương tự từ Timor đến Rote. Mục sư Gideon, người có cha ruột ở trên tàu khi nó bị lật, đã kể lại cho tôi câu chuyện như nó đã xảy ra.

Một chiếc prau hay thuyền buồm bản địa đang đi qua đoạn đường khó khăn này thì bất ngờ bị lật ngay trước khi đến đảo Rote. Tất cả 30 người trên tàu đều bị ném xuống nước đầy cá mập. Trong số những hành khách có hai mục sư và nhiều Cơ đốc nhân chân chính. Tuy nhiên, cha của Gideon đã chuẩn bị cho tai họa này, vì Chúa đã cảnh báo trước với ông rằng ông sắp được gọi về nhà. Ba trong số ba mươi người, với lòng dũng cảm và đức tin, đã giơ Kinh thánh lên trời và kêu lên từ biển, “Lạy Chúa, Chúa đã phán rằng Chúa sẽ ở cùng chúng con trên mặt nước. Nếu đó là ý muốn của Chúa, chúng con cầu xin Chúa cứu chúng con.” Với điều này, ba thanh niên bắt đầu bơi về phía Rote để cố gắng đến bờ. Tuy nhiên, vì dòng nước mạnh, họ đã bị đẩy ra khỏi Rote hướng về đảo Semau. Vì thảm họa xảy ra vào ban đêm, họ không thể nhìn thấy đất liền. Trong mười hai giờ, họ tiếp tục chiến đấu với biển và sóng, thay phiên nhau cầu nguyện lớn tiếng trong khi bơi. Thật không thể tin được, không một con cá mập nào đến gần họ. Giống như thể Chúa đã đóng miệng chúng lại giống như Ngài đã đóng hàm sư tử khi Daniel bị ném vào hang của chúng. Hơn nữa, không có người bơi nào bị ảnh hưởng bởi thời tiết khắc nghiệt hoặc biển động.

Ngày hôm sau, họ bị sóng đánh dạt vào bờ ở Semau, nhưng mặc dù trải qua thử thách khủng khiếp, họ đã ngay lập tức thuê một chiếc thuyền và quay trở lại hiện trường thảm họa để cố gắng cứu những người họ đã bỏ lại. Cha của Mục sư Gideon thực sự đã gọi họ mang thuyền đến khi họ vào bờ. Nhưng không có ai ở đó. 27 người còn lại đều đã chết đuối. Thảm kịch xảy ra vào năm 1966, nhưng nó được đánh dấu bằng sự kiện của một phép lạ đáng chú ý. Những cuốn Kinh thánh trong tay giơ lên ​​của ba chàng trai trẻ đã trở thành biểu tượng cho sự cứu rỗi của họ, và người ta phát hiện ra rằng khi họ cuối cùng cũng đến được bờ, họ không chỉ vẫn còn Kinh thánh bên mình mà Kinh thánh còn không bị nước biển làm hỏng chút nào.

Trong một ngôi làng nhỏ

Trên Rote, tôi thấy mình ở cùng với hai mục sư bản xứ, Mục sư Micah, cựu mục sư của nhà thờ địa phương, và Mục sư Gideon. Nhà thờ của Micah bao gồm một nhóm gồm 30 Cơ đốc nhân, tuy nhiên, nhiều người trong số họ đã nghiện đồ uống có cồn mạnh mà chúng tôi đã đề cập, được gọi là rượu cọ. Loại rượu này được lấy từ cây cọ đường, và trên thực tế, có rất nhiều cây như vậy rải rác xung quanh làng. Sau khi Mục sư Gideon tiếp quản chức mục sư của nhà thờ, sự phục hưng đã lan rộng khắp làng, và ngày nay tất cả dân làng đều thuộc về nhà thờ, với số lượng thành viên lên tới khoảng 300 người bao gồm cả trẻ em. Mỗi tuần, họ tổ chức tổng cộng sáu buổi nhóm. Vào thứ Hai, những người làm việc trong nhà thờ cùng nhau cầu nguyện và nói về công việc của họ. Tổng cộng có khoảng 23 thành viên nhà thờ tham dự buổi nhóm này. Vào thứ Ba, một buổi nhóm thứ hai được tổ chức cho khoảng 60 thanh niên trong làng, và vào thứ Tư, những người phụ nữ gặp nhau để cầu nguyện và giao lưu. Buổi học Kinh thánh hàng tuần được tổ chức vào thứ Năm và có sự tham gia của hầu hết người lớn trong làng. Sau đó, vào Chủ Nhật, có hai buổi lễ thờ phượng của nhà thờ. Khi một khóa học Kinh thánh kéo dài ba tháng được bắt đầu tại B. với mục đích đào tạo những nhà truyền giáo trẻ, 18 thanh niên đã tình nguyện tham dự chỉ riêng từ nhà thờ của Mục sư Gideon. Trong khi ở châu Âu, các hội truyền giáo đang kêu gào tuyển dụng người mới, những người trẻ tuổi ở Rote và Timor phải xếp hàng để được chấp nhận, vì lý do đơn giản là không có đủ chỗ để đi. Trên thực tế, tôi đã gặp một giáo viên trẻ ở Rote, người đã cầu nguyện trong một năm rằng cô ấy sẽ được một trong những trường Kinh thánh chấp nhận để đào tạo truyền giáo. Đây là sự khác biệt giữa truyền thống và sự phục hưng.

Một sự kiện cụ thể xảy ra tại ngôi làng này đáng được nhắc đến. Vài năm trước, William Nagenda, người Uganda, đã đến thăm Indonesia. Ông đã nói chuyện với những người theo Chúa ở đó về chủ đề bước đi trong ánh sáng. Điều này có nghĩa là gì? Trong thời kỳ phục hưng ở Châu Phi, những cơ đốc nhân bắt đầu công khai thú nhận tội lỗi của mình với nhau. Lời chứng của chính William Nagenda minh họa rõ cho thực hành này. Trước khi cải đạo, ông từng là giám đốc của một cơ quan thuế và thường xuyên lợi dụng cơ hội để ăn cắp của chủ nhân. Tuy nhiên, khi đã trở thành một Cơ đốc nhân, ông đã đến cảnh sát và thú nhận tội ác của mình. Trong phiên tòa xét xử sau đó, thẩm phán, người chưa từng gặp một vụ án nào như thế này trước đây, nơi một người đàn ông đã tự buộc tội mình, đã cho phép William Nagenda được tự do. Một lời thú tội như vậy là một hành động triệt để, tuy nhiên, những Cơ đốc nhân khác bắt đầu noi gương ông và sắp xếp lại cuộc sống của họ.

Câu chuyện này đã gây ấn tượng sâu sắc với những người theo Chúa ở Indonesia và nhiều nhóm tín đồ đã được Chúa dẫn dắt để đưa những hành vi tội lỗi của chính họ ra ánh sáng. Tại ngôi làng nơi tôi đang ở, những người theo Chúa đã bắt đầu thú nhận tội lỗi của họ một cách công khai với nhau và cầu nguyện cho nhau để cuộc sống của họ có thể được sắp xếp đúng đắn. Theo cách này, nhà thờ vẫn nắm quyền kiểm soát hoàn toàn; tuy nhiên, có một điều trong các nhóm phục hưng trên Rote: tội lỗi của người khác không được đưa ra bàn tán.

Một đài tưởng niệm cho lời cầu nguyện

Cánh cửa của Rote vẫn luôn rộng mở với thông điệp phúc âm kể từ khi sự phục hưng đến hòn đảo này. Bất cứ nơi nào một người đi qua, người ta có thể cảm nhận được tác động của bầu không khí tâm linh. Khi lần đầu tiên tôi đến thăm văn phòng của chủ tịch quận, người quản lý toàn bộ hòn đảo, dường như việc dành một chút thời gian cầu nguyện cùng ông ấy là điều tự nhiên. Điều tương tự cũng đúng tại nhà của thị trưởng B. và thị trưởng T., cả hai đều là những người tin Chúa. Người ta có thể tìm thấy một tình huống như thế này ở đâu ở phương Tây? Thậm chí còn có cơ hội được cầu nguyện tại trạm kiểm soát hộ chiếu trên đảo. Có vẻ như người ta đang bị ném vào một thế giới hoàn toàn khác, và điều này đã được tôi nhận ra đặc biệt qua trải nghiệm sau đây.

Sau khi thuê chiếc xe jeep tư nhân duy nhất trên đảo, một ngày nọ, tôi lái xe ra ngoài để xem địa điểm xây dựng sân bay mới. Một lần nữa, tôi thấy rằng người ta có thể tận hưởng tình bạn Cơ đốc không chỉ ở sân bay mà còn ngay trên đường băng. Tôi gần như không tin vào mắt mình khi được chứng kiến ​​những gì đã diễn ra ở đó trong những ngày gần đây. Trên thực tế, rất khó để tiếp cận Rote từ các đảo xung quanh vì không có tuyến đường thủy, máy bay hoặc đường sắt nào kết nối với các tuyến giao thông chính trong khu vực. Và, tình trạng mất mát thường xuyên của những chiếc thuyền buồm đi đến đảo đã được đề cập. Vì lý do này, chính phủ đã cử một viên chức dân sự cực kỳ có năng lực đến đảo để tổ chức xây dựng một sân bay ở đó.

Những sự kiện diễn ra sau khi ông đến là hoàn toàn độc đáo. Đường băng được khởi công vào ngày 7 tháng 7 năm 1969 và trong vòng ba tuần, nó đã gần hoàn thành. Làm thế nào mà công việc được tiến hành nhanh như vậy? Câu trả lời nằm ở chính người dân Rote. Không nhận được bất kỳ khoản tiền công nào, họ đã tổ chức lực lượng lao động và hoàn thành nhiệm vụ mà không có bất kỳ sự giúp đỡ nào từ bên ngoài. Trong tuần đầu tiên, khoảng 3.500 người dân đảo, cả nam và nữ, đã tình nguyện bắt đầu làm việc cho dự án. Vào tuần thứ hai, số lượng công nhân tăng lên 5.000 người và vào tuần thứ ba, thêm 3.000 người nữa đến công trường để làm việc. Họ ngủ ngoài trời vào ban đêm và ăn những gì họ mang theo để nuôi sống họ trong khi làm việc. Công việc đầu tiên của họ là đốn cây. Vì họ không có cưa hay rìu, họ dùng dao khoắm thay thế, đốt cây sau khi chặt. Tiếp theo, họ dọn sạch rễ cây bằng các công cụ chỉ làm từ gỗ cứng, vì trên đảo cũng không có xẻng. Những viên đá bị đập vỡ thành từng mảnh bằng cách sử dụng những viên đá cứng hơn để đập vỡ chúng, và sau đó toàn bộ đường băng, có kích thước khoảng 50m x 1km, được phủ sỏi với độ sâu khoảng 0,4cm. Cuối cùng, một lớp phấn lấy từ san hô được trải lên trên cùng. Theo cách này, không cần dụng cụ, máy móc hay xe tải, và chỉ cần sử dụng giỏ trên sào để mang phấn đến địa điểm, công việc đã được hoàn thành bằng cách người bản xứ đi chân trần trên phấn san hô sắc nhọn. Họ chỉ còn cách chờ mưa để nước hòa tan phấn, sau đó gắn kết các viên đá lại với nhau.

Mỗi sáng trước khi bắt đầu công việc, một khoảng thời gian ngắn giao lưu được tổ chức, và mỗi tối phúc âm được rao giảng cho những người trên đường băng. Hơn một ngàn người bản xứ có mặt trong mỗi dịp. Mặc dù phải ngủ ngoài trời, người ta nhận thấy rằng không một ai bị ốm trong suốt toàn bộ hoạt động, và khi những người công nhân trở về nhà, họ tuyên bố, “Không ai bị ốm vì chúng tôi đã giao phó mọi thứ cho Chúa trong lời cầu nguyện.” Trong ba tuần xây dựng đường băng, hơn mười ngàn người khác nhau đã nghe được thông điệp phúc âm. Nhiệm vụ rao giảng đổ lên vai ba nhà truyền giáo toàn thời gian, bao gồm cả Mục sư Gideon. Mặc dù có 40 công nhân Cơ đốc khác có mặt tại thời điểm đó, nhưng họ không thể giải quyết được tất cả những người đến với họ để được tư vấn và xưng tội. Do đó, việc xây dựng đường băng hạ cánh phục vụ cho mục đích kép, không chỉ là một địa điểm được chuẩn bị để máy bay sẽ hạ cánh trong tương lai mà còn là cơ hội để rao giảng phúc âm trong hiện tại. Trong lĩnh vực công tác truyền giáo, câu chuyện này không có gì sánh bằng. Ồ vâng, đường băng hạ cánh đã được xây dựng trước đây tại các trạm truyền giáo khác trên khắp thế giới, nhưng đường băng hạ cánh tại R. không chỉ đơn thuần là một con đường dài vài trăm thước mà không có nền móng thực sự. Thay vào đó, đây là một đường băng thông thường được xây dựng trên một nền tảng thực sự vững chắc. Ngay cả ở Châu Âu hay Hoa Kỳ với sự trợ giúp của máy móc mới nhất, một đường băng như thế này sẽ mất nhiều thời gian hơn ba tuần để xây dựng. Và, trên hết, không có kiến ​​trúc sư nào có mặt để chỉ đạo hoạt động. Những người đến thăm sân bay gần như không nói nên lời khi cố gắng mô tả ‘kỳ quan ba tuần’ này. Khi lái xe dọc theo chiều dài đường băng, tôi nghĩ về việc sẽ tuyệt vời như thế nào khi có mặt khi phép màu của những lời cầu nguyện và nỗ lực của người bản địa trên Rote được mở ra một cách long trọng và chiếc máy bay đầu tiên hạ cánh xuống hòn đảo.

Thật là đặc trưng của những cơ đốc nhân ở đó khi thấy rằng, ngay từ ngày xây dựng, họ không ngừng cầu nguyện rằng hòn đảo sẽ không có du lịch và mọi điều xấu xa mà ngành công nghiệp hiện đại này gây ra. Thật đáng buồn khi thấy những cơ đốc nhân bản địa này sợ ảnh hưởng của phương Tây đến mức nào, mặc dù Chúa đã ban phước cho công việc của họ.

Pháp sư trưởng

Mặc dù tôi đã đề cập đến một số chi tiết về sự cải đạo và cuộc đời của Mục sư Gideon, sau khi có thể gặp lại và nói chuyện với ông sau khoảng thời gian 16 tháng, giờ đây tôi có thể kể tiếp câu chuyện mà tôi đã bắt đầu trước đó. Tuy nhiên, tiêu đề của phần này khá gây hiểu lầm như chúng ta sẽ thấy ngay sau đây.

Thật là một trải nghiệm tâm linh khi có thể gặp được người anh em tuyệt vời này trong Chúa. Nhưng, một lần nữa, tôi không có ý định đặt ông lên một bệ đỡ nào đó, vì bất cứ điều gì một người đạt được đều chỉ đến từ Chúa.

Số lượng các nhóm mà ông thuyết giảng đã tăng lên kể từ lần cuối tôi gặp ông từ 30 lên 52, mặc dù ông vẫn phải đi bộ đến từng nhóm. Nhưng, ngay cả khi ông có ô tô, ông cũng không thể sử dụng được, vì đường sá thích hợp cho giao thông đơn giản là không tồn tại, và mặc dù xe máy có thể giúp ông đi lại dễ dàng hơn trên những con đường mòn trong rừng, nhưng không có xe nào trên Rote có thể mua được. Và, ngay cả khi có, cũng không ai có đủ tiền để mua. Mục sư Gideon từ chối ý tưởng có lương, và khi nhà thờ đề nghị giúp đỡ tài chính, ông trả lời, “Không, tôi muốn thực hành lời của Ma-thi-ơ 6:33 và chỉ phụ thuộc vào Chúa.” Ông vẫn tiếp tục thực hành nguyên tắc này cho đến ngày nay. Tuy nhiên, Chúa rất hào phóng, đến nỗi ông nhận được nhiều hơn những người đồng nghiệp phụ thuộc vào lương để đáp ứng nhu cầu hàng ngày của họ, và đôi khi ông thậm chí còn hỗ trợ họ.

Về vấn đề lương bổng, tôi nghe nói một mục sư trong rừng chỉ nhận được thu nhập hàng tháng là 4 bảng Anh. Những người khác dường như nhận được khoảng 6 đến 8 bảng Anh mỗi tháng cho công việc của họ. Mục sư được trả lương cao nhất mà tôi từng gặp chỉ nhận được 14 bảng Anh mỗi tháng. Mức lương như thế này hẳn khiến mọi người ở phương Tây phải sốc, mặc dù phải thừa nhận rằng cuộc sống hàng ngày của những người anh em trong Chúa của chúng ta đơn giản hơn nhiều so với cuộc sống của chính chúng ta. Ví dụ, họ không nhận được hóa đơn tiền điện, nước hoặc hệ thống thoát nước chính.

Những tiện nghi này không hề tồn tại ở những nơi họ sinh sống. Đối với họ, ngay cả bánh mì và khoai tây cũng là xa xỉ, vì gạo là thành phần chính trong mọi bữa ăn của họ. Và giày của họ cũng rẻ hơn – họ tự đi bộ từ làng này sang làng khác bằng chính đôi giày da của mình! Một mục sư, muốn nói chuyện với tôi ở Sumatra, đã đi bộ khoảng 193km trong cái nóng nhiệt đới để gặp tôi ở đó. Cuối cùng, ông ấy không thể bước thêm một bước nào nữa, đôi chân sưng tấy của ông ấy rất đau đớn. Điều đầu tiên tôi làm khi gặp ông ấy là ra ngoài và mua cho ông ấy một đôi giày. Một số người bạn của tôi khi nghe câu chuyện này đã quyết định gửi cho ông ấy một khoản tiền nhỏ thường xuyên để bổ sung cho “mức lương khổng lồ” mà ông ấy nhận được với tư cách là một mục sư trong rừng. Trong cõi vĩnh hằng, tính tiết kiệm và sự hy sinh của những người theo Chúa bản địa này sẽ làm lu mờ phần lớn sự vĩ đại giả tạo của những người hầu của Chúa ở phương Tây.

Mục sư Gideon là một người đàn ông khác biệt. Khi bị buộc phải đối mặt với ma thuật ở bất cứ nơi nào ông đến, cuối cùng ông quyết định nắm lấy sừng bò. Nhiệm vụ đầu tiên của ông đưa ông đến một địa điểm hiến tế cổ xưa, nơi có nhiều điều cấm kỵ. Trong nhiều hang động được tìm thấy tại địa điểm này, những người chơi bài thường ngồi cả ngày lẫn đêm để luyện tập nghệ thuật khủng khiếp của họ. Ở nhiều khu vực, trò chơi bài bám chặt lấy người bản xứ gần như một căn bệnh. Vào đầu thế kỷ này, một hang động cụ thể từng được một người chơi bài khét tiếng là một người lùn lui tới. Ông ta là một người chơi cực kỳ xảo quyệt và khi ông ta qua đời ở tuổi khoảng 30, ông ta được coi gần như một loại thần trong số những người chơi bài khác. Họ đã đặt quan tài của ông ở một địa điểm đặc biệt được tôn vinh trong một trong những hang động, và sau đó nó được bao quanh bởi toàn bộ một hệ thống điều cấm. Bất cứ khi nào một người bước vào hang động, anh ta phải đặt một đồng xu nhỏ vào quan tài như một vật cúng. Đương nhiên, theo thời gian, số tiền tăng lên, nhưng những người mê tín đã cẩn thận không cố gắng đánh cắp bất kỳ khoản tiền nào. Khi Mục sư Gideon đến địa điểm đó, cầm chiếc quan tài trên tay nhân danh Chúa Jesus, ông đập vỡ nó thành từng mảnh trên mặt đất, ném số tiền ông tìm thấy trong đó xuống biển bên dưới. Những người bản địa chờ đợi, mong đợi ông chết, vì ông đã phá vỡ điều cấm thiêng liêng của họ, nhưng khi không có gì bất trắc xảy ra, họ tràn ngập sự kính sợ và thay vào đó bắt đầu sợ mục sư.

Tuy nhiên, người hầu tích cực của Chúa này không hài lòng với một chiến thắng duy nhất. Khi bước vào nhà của một người đàn ông sở hữu nhiều bùa chú và bùa hộ mệnh cũng như nhiều tấm chắn ngực, kiếm và giáo ma thuật, ông ta thấy rằng người vợ bị bệnh. Thầy phù thủy nói chuyện với Mục sư Gideon và nói, “Tôi không thể chữa lành cho vợ tôi bằng bùa hộ mệnh của riêng tôi. Nếu ông có thể khiến cô ấy khỏe hơn, tôi sẽ từ bỏ phép thuật của mình và đốt hết bùa hộ mệnh của mình.” Gideon trả lời, “Ông không thể mặc cả với Chúa. Trước tiên hãy loại bỏ bùa chú và bùa hộ mệnh của ông, và sau đó có thể Chúa sẽ lắng nghe ông và trả lời lời cầu nguyện của ông.” Người phù thủy yêu cầu được cho thời gian để suy nghĩ về những gì mình nên làm, nhưng đến ngày hôm sau, ông đã quyết định rằng mình đã chuẩn bị để phá hủy tất cả các vật phẩm ma thuật của mình. Sau khi hoàn thành nhiệm vụ này, ông đã cầu nguyện cùng Mục sư Gideon cho vợ mình, và Chúa đã chữa lành cho bà. Khi những người trong khu phố nghe về câu chuyện, họ bắt đầu tôn trọng Mục sư Gideon hơn trước.

Một trong những thành trì chính của thuyết huyền bí trong khu vực là một pháp sư rất đáng sợ, người có sức mạnh ma thuật cho phép giết người ngay lập tức. Những pháp sư như thế này khẳng định rằng họ có thể gửi một con cáo bay đến nạn nhân của mình, người sẽ chết ngay sau đó. Pháp sư trong câu chuyện của chúng ta đã xây cho vợ mình một ngôi nhà bên cạnh nhà của mình, và mặc dù bản thân anh ta ghét Mục sư Gideon và tất cả những gì ông ta đại diện, vợ anh ta lại cởi mở với thông điệp phúc âm. Khi mục sư đến thăm người phụ nữ tại nhà cô, một điều rất bí ẩn đã xảy ra. Pháp sư đang nằm trong trạng thái xuất thần trong ngôi nhà bên cạnh thì đột nhiên linh hồn của ông ta xuất hiện trong căn phòng nơi Mục sư Gideon và người phụ nữ đang nói chuyện. Khi họ nhìn thấy hồn ma, người vợ bắt đầu ho ra máu và đảo mắt như thể bà sắp phát điên. Cùng lúc đó, Mục sư Gideon bị đau lưng khủng khiếp và tiếp tục hành hạ ông suốt đêm hôm sau. Cuối cùng, ông không còn lựa chọn nào khác ngoài việc ra lệnh cho hồn ma nhân danh Chúa Jesus rời đi. Ngày hôm sau, cơn đau đã biến mất hoàn toàn. Mục sư đến thăm tên phù thủy lần thứ hai. Ngoài tất cả những vật sùng bái và bùa chú của mình, tên ác quỷ này còn sở hữu một hộp đường mà hắn ta cho rằng sẽ khiến một người chết nếu hắn ta cố di chuyển nó khỏi nơi nó đứng. Ra lệnh đốt lửa, Mục sư Gideon, cùng với một người bạn, nhấc chiếc hộp lên và mang ra ngoài rồi phá hủy nó. Sau đó, ông kể với tôi rằng cả ông và người bạn cùng đức tin của ông, cùng với những người khác đứng xem, đã nhìn thấy máu nhỏ giọt từ chiếc hộp khi họ mang nó đến đống lửa. Mọi người biết về sức mạnh của phù thủy giờ đây đều tin rằng Mục sư Gideon sẽ chết. Nhưng một lần nữa, khi không có gì xảy ra, nỗi sợ hãi về mục sư lan rộng khắp cả khu phố. Mọi người bắt đầu nói rằng ông sở hữu sức mạnh lớn hơn các phù thủy, và khi mục sư bước vào nhà của người bản xứ, họ sẽ tự động giao nộp tất cả các vật thờ cúng của họ cho ông và để chúng bị phá hủy.

Và như vậy, ‘phù thủy trưởng’ mà tất cả các phù thủy khác trên đảo đều sợ hãi không ai khác chính là một tín đồ đơn giản, người, bằng sức mạnh của Chúa Giê-xu, đã có thể phá vỡ những bức tường thành của bóng tối từng kìm kẹp người dân. Khi các vật thờ cúng trong một ngôi làng bị phá hủy, người dân bản địa trở nên tiếp thu thông điệp phúc âm. Trên thực tế, sự phục hưng chỉ tiến triển khi bùa chú của người dân đã bị đốt cháy. Một lần nữa, tôi nghĩ rằng thật có ý nghĩa khi nghe Mục sư Gideon nói rằng giống như ở Timor, “Các vật thờ cúng không chỉ đơn giản là bị đốt cháy, mà phải cầu nguyện từ bỏ chúng trước khi bùa chú của chúng thực sự bị phá vỡ.” Ở phương Tây, các nhà thần học thường không biết về thực tế của những hiện tượng như vậy, và ngay cả khi họ được trình bày với các sự kiện, họ thường thấy chúng khó tiêu về mặt lý trí. Có một số điều đơn giản là không phù hợp với ‘hệ thống’ phương Tây, và người ta thấy rằng vương quốc của Chúa thường hoạt động theo một bộ quy tắc hoàn toàn khác với những quy tắc được đưa ra bởi những người theo chủ nghĩa duy lý thiếu sáng suốt của phương Tây.

Nhưng, có một điều chắc chắn trong tất cả những xung đột này: Chúa Jesus có thể tước đi mọi tiền đồn của ma thuật và huyền bí trên Rote khỏi sức mạnh của nó. Mục sư Gideon chỉ là công cụ của Chúa mà Ngài sử dụng để đạt được mục tiêu của mình. Một Cơ đốc nhân không bao giờ hành động nhân danh chính mình, chỉ nhân danh và theo thẩm quyền của Đấng đã giẫm nát đầu con rắn trên thập tự giá Gô-gô-tha.

Các đội

Những người theo đạo Thiên Chúa ở Rote sử dụng cùng một phương pháp truyền giáo như phương pháp đã phát triển ở Timor. Vào năm 1969, có ba nhóm làm việc trên đảo, nhóm lớn nhất gồm một nhóm 15 tín đồ dưới sự lãnh đạo của một người anh em tên là Obed. Tuy nhiên, nhóm này chỉ có thể làm việc bán thời gian vì Obed vẫn đang phục vụ chính phủ. Một lần, khi nhóm đang rao giảng ở một khu vực mà người bản xứ đã phá hủy và đốt cháy một số đền thờ ngoại giáo của họ, khi họ sắp rời đi, dân làng đã đến và cầu xin họ đừng đi. Được thúc đẩy bởi cơn đói thiêng liêng đối với Lời Chúa, họ nắm lấy chân của các thành viên trong nhóm và kêu lên, “Đừng đi, đừng đi. Chúng tôi muốn nghe thêm về Chúa Jesus.” Thật khó có thể tưởng tượng ra cảnh tượng đó. Trái ngược với phương Tây, nơi các nhà thờ sử dụng mọi thứ từ nhạc beat đến khiêu vũ để dụ dỗ những người trẻ tuổi vào các buổi nhóm của họ, người bản xứ Indonesia bám chặt vào chân của những người theo Chúa trong sự tuyệt vọng của họ để nghe thêm Lời Chúa. Vì sự phán xét sẽ bắt đầu trước tiên với ngôi nhà của Chúa, các nhà thờ phương Tây nên tự kiểm tra xem họ có vượt qua được thử thách hay không.

Người lãnh đạo của đội thứ hai trên đảo Rote là Samuel, anh trai của Mục sư Gideon. Mặc dù ông chưa bao giờ tham dự một trường Kinh Thánh nào trong đời, Chúa đã trang bị cho ông rất nhiều thẩm quyền thuộc linh. Những ân tứ của ông tương tự như những ân tứ được tìm thấy giữa những người tin Chúa trên đảo Timor, và ông có thể khám phá ra những tội lỗi và sở thích ẩn giấu của những người mà ông nói chuyện. Chức vụ của ông đã dẫn đến sự cải đạo của nhiều người dân đảo.

Đội cuối cùng do Naaman dẫn đầu. Ông có một lời chứng rất cảm động để kể lại. Ông từng là một thành viên lãnh đạo của Đảng Cộng sản ở Indonesia, nhưng sau nỗ lực bất thành của Đảng Cộng sản nhằm chiếm lấy đất nước, ông đã bị bắt và bị đưa vào danh sách những người sẽ bị hành quyết. Sự cô đơn và tuyệt vọng đã tràn ngập ông khi ông chờ đợi ngày hành quyết cuối cùng đã đưa ông đến với Chúa Giê-xu. Ông bắt đầu cầu nguyện rất nhiều trong tù và lòng ông trở nên thanh thản. Ngày ông bị xử bắn đã đến. Người ta đã gọi tên những người ở trên ông trong danh sách. Ông chờ đợi, biết rằng giờ đây ông chỉ còn sống được vài giờ nữa. Nhưng, có một sự chậm trễ, và khi đêm xuống, ông thấy mình vẫn còn trong phòng giam. Đột nhiên, vào lúc nửa đêm, ông nghe thấy một giọng nói bảo, “Dậy đi.” Naaman tự nghĩ, “Họ hẳn sẽ bắn mình ngay bây giờ.” Nhưng giọng nói tiếp tục, “Hãy rời khỏi nhà tù.” Chỉ đến lúc đó, ông mới nhận ra rằng lính canh đều đã ngủ, và ông có thể trốn thoát mà không bị cản trở. Nó giống hệt như kinh nghiệm của sứ đồ Phi-e-rơ khi ông cũng bị giam cầm và chịu án tử hình (Công vụ 12).

Không biết phải làm gì bây giờ, Naaman chạy trốn vào rừng và ẩn náu. Tóc ông dần dài ra cho đến khi chạm đến vai, và chỉ với một ít trái cây từ rừng để sống, ông nhanh chóng trở nên gầy gò và yếu ớt khủng khiếp. Cuối cùng, vì đói, ông tìm đường đến một ngôi làng xa xôi trên đảo, nhưng khi dân làng nhìn thấy ông, ông đã bị nhận ra ngay lập tức. Lúc đầu, họ muốn đưa ông đến đồn cảnh sát gần nhất, nhưng vì ông vừa bị rắn cắn và hầu như không thể đi lại trên bàn chân sưng tấy của mình, nên họ đã giao ông cho thị trưởng địa phương giam giữ cho đến khi chính quyền hòn đảo được thông báo. Đêm đó, Chúa lại phán với ông và nói, “Đừng sợ. Ta sẽ sai một người đến với ngươi vào sáng mai và người đó sẽ giúp ngươi.” Sáng hôm sau, một trung úy cảnh sát đến, cũng là một tín đồ. Nhận ra rất nhanh rằng cả hai đều là Cơ đốc nhân, trung úy nói với anh ta, “Anh sẽ bị thẩm vấn vào ngày mai. Khi họ hỏi anh một số câu hỏi nhất định, hãy trả lời chúng theo đúng cách tôi bảo anh, và anh sẽ không bị hại. Nếu không, họ sẽ giết anh.” Vâng lời người anh em Cơ đốc của mình, Naaman sớm thấy mình được tự do. Tuy nhiên, anh vừa mới hồi phục sau thử thách, thì anh đã bắt đầu rao giảng phúc âm. Rõ ràng là sự cải đạo của anh không chỉ được thúc đẩy bởi nỗi sợ hãi, mà là anh đã thực sự dâng hiến cuộc đời mình cho Chúa. Sau một thời gian làm việc ở Timor, Chúa bảo anh thành lập một nhóm và đi đến Rote, nơi anh sẽ truyền bá phúc âm nhiều hơn nữa. Mục sư Gideon đã mô tả với tôi về phước lành đã theo Naaman đến Rote, và cách Chúa đã xác nhận chức vụ của anh bằng các dấu hiệu sau khi rao giảng Lời của Ngài.

Và như vậy, Rote đang trải qua sự viếng thăm của Chúa khi sự cứu rỗi của Chúa tràn qua các đảo của Indonesia.

XXI. TÌNH HÌNH TÂM LINH Ở INDONESIA

Trong khoảng thời gian từ năm 1964 đến năm 1970, ba nhóm người riêng biệt đã được sự phục hưng ở Indonesia tác động. Đó là: người Hồi giáo, những cơ đốc nhân mang danh nghĩa, và cuối cùng là những người theo thuyết vật linh hoặc ngoại đạo.

Khi cuộc phục hưng bắt đầu vào năm 1964, nó bắt đầu giữa những người Hồi giáo ở miền nam Sumatra và đặc biệt là giữa những người pha chế thuốc độc mà chúng ta đã nói đến. Ngày nay, có khoảng 1.500 người Hồi giáo đã cải đạo trong khu vực này, và trong số đó có một số linh mục hồi giáo. Cũng đã có một cuộc phục hưng giữa những người Hồi giáo ở Tây Java, Sumbawa và ở nửa phía nam của Celebes, nhưng ở quy mô nhỏ hơn so với ở Sumatra. Bên cạnh sự cải đạo của những người Hồi giáo ở những khu vực chính của cuộc phục hưng này, cũng có nhiều trường hợp cải đạo cá nhân rất giống với trường hợp của sứ đồ Phao-lô bên ngoài các bức tường của Đa-mách.

Về mặt số lượng, tác động lớn nhất của sự phục hưng đã được cảm nhận giữa những cơ đốc nhân danh nghĩa trong các nhà thờ chính thống chết và truyền thống. Trước khi sự phục hưng đến khu vực này, những cơ đốc nhân này được đặc trưng bởi cách họ vẫn bám vào các hoạt động huyền bí ngoại giáo trước đây của họ. Nếu một ‘cơ đốc nhân’ sở hữu bùa chú hoặc vật thờ cúng, anh ta sẽ luôn quay trở lại với chúng khi cần. Sự tuôn đổ Thánh linh trên Rote và Timor đã giáng xuống nhiều người ở trong tình trạng này, và điều tương tự cũng đúng ở các trung tâm phục hưng nhỏ hơn ở Đông và Trung Java.

Nhóm thứ ba mà chúng tôi đã đề cập đến rất khó để đưa vào một bức tranh thống nhất. Chủ yếu là vấn đề về sắc lệnh của chính phủ về việc công dân Indonesia được cho là thuộc về tôn giáo cụ thể nào. Về mặt chính thức, các tôn giáo duy nhất được công nhận ở quốc gia này là Hồi giáo, Ấn Độ giáo, Công giáo và Tin lành. Do đó, nhóm thứ ba này có thể được chia thành hai phần. Một phần, nhóm này bao gồm một số cựu tín đồ Hồi giáo danh nghĩa hoặc cánh tả đã ẩn náu dưới lá cờ của Cơ đốc giáo, nơi họ thấy an toàn hơn khi ở lại vì mối liên hệ trước đây của họ với Chủ nghĩa Cộng sản. Ngoài ra, nhóm này còn bao gồm những người theo thuyết vật linh mà Giáo hội Công giáo đã tuyển chọn nhiều ứng viên cho các chiến dịch rửa tội hàng loạt. Như chúng tôi đã đề cập, bộ tộc Karo–Batak cũng nằm trong số này. Tôi đã có thể thu thập thêm một số tài liệu kể từ lần cuối tôi đến khu vực này, điều này giúp ích rất nhiều trong việc làm rõ bức tranh. Ngay lúc này, trước mắt tôi là một số báo cáo từ một nhà truyền giáo người Đức, cùng với một số báo cáo ngắn hơn từ những người theo Chúa đã làm việc ở Sumatra và đã theo dõi lịch sử của những cuộc rửa tội hàng loạt này ngay từ đầu.

Khi một đám đông người xếp hàng để được làm phép báp têm theo đạo Cơ đốc, thì điều đó phụ thuộc phần lớn, nếu không muốn nói là hoàn toàn, vào thái độ của mục sư và các trưởng lão có mặt, liệu những người mong muốn được làm phép báp têm có cùng lúc được dẫn đến sự hiểu biết sống động về Chúa Jesus hay không. Trong nhiều lĩnh vực truyền giáo ngày nay, tình trạng thuộc linh rất giống với tình hình của các nhà thờ ở phương Tây, nơi nhiều mục sư, người phục vụ và công nhân không có sự hiểu biết cá nhân về Chúa. Trong trường hợp này, những người mong muốn được làm phép báp têm có thể có rất ít hy vọng được hướng dẫn đúng đắn đến đức tin nơi Đấng Christ. Tuy nhiên, nếu những người lãnh đạo nhà thờ là những người tin đạo, khi phúc âm được rao giảng, các tế bào Tân Ước đích thực sẽ nhanh chóng được hình thành và luồng gió phục hưng bắt đầu thổi. Trong cuộc phục hưng Karo–Batak, những tế bào này đã phát triển trong số phần lớn những người đã tiến lên để chịu phép báp têm. Đây một phần là kết quả của các nhóm truyền giáo đến khu vực từ bên ngoài. Ví dụ, các sinh viên Cơ đốc giáo ở Bandung, sau khi thành lập một nhóm, đã đến quận Karo–Batak và chịu trách nhiệm cho một số cuộc cải đạo đích thực để đáp lại lòng trung thành của họ trong lời cầu nguyện. Chúa cũng đã mặc khải chính mình Ngài trong các quận nơi các nhà truyền giáo tin kính đã làm việc, nhưng các nhóm phục hưng này chỉ là thiểu số, và nhìn chung, phần lớn những người được cho là đã trở thành ‘những Cơ đốc nhân mới’ thông qua các chiến dịch rửa tội hàng loạt, đã hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi sự phục hưng. Nhưng, sẽ là một điều nhỏ bé đối với Chúa, Đấng đã làm việc theo cách tuyệt vời như vậy ở Indonesia, để thắp sáng ngọn lửa của Ngài trong Karo–Batak.

XXII. CƠ HỘI LỚN CỦA CHÂU Á

Đã đến lúc kết thúc báo cáo của chúng tôi. Nếu Chúa muốn, chúng tôi sẽ đưa thêm các báo cáo vào các phiên bản sau của cuốn sách này. Sự phục hưng vẫn tiếp tục trong trạng thái thay đổi liên tục. Mỗi ngày mới đều mang đến một sự mặc khải mới mẻ từ Chúa. Bất chấp những nguy hiểm đe dọa, phước lành vẫn hiện rõ ràng để mọi người nhìn thấy.

Mỗi cuộc phục hưng đều được bao quanh bởi một đêm tối tăm tìm cách nhấn chìm công việc của Chúa dưới lời nguyền của tội lỗi. Ở Indonesia, mối nguy hiểm đe dọa các cơ đốc nhân nhất đến từ nhiều khải tượng, phép lạ và tiếng nói mà các tín đồ được phép tiếp nhận. Chúng ta phải luôn nhớ rằng đức tin của chúng ta không bao giờ có thể được xây dựng trên những sự kiện siêu nhiên như thế này, mà chỉ dựa trên Lời Chúa và chính Chúa Giêsu. Cho đến nay, những sự mặc khải tâm linh này vẫn tiếp tục giữ nguyên hình thức Kinh thánh và đặc điểm thiêng liêng của chúng, nhưng nếu một ngày nào đó chúng bị mất đi và mong muốn phép lạ như một mục đích tự thân, cùng với tội kiêu ngạo có thể len ​​lỏi vào, thì những ngày của sự phục hưng sẽ được đếm. Tuy nhiên, hiện tại, chúng ta có thể ngợi khen Chúa vì Ngài vẫn tiếp tục bảo vệ công việc mà Ngài đã bắt đầu.

Phước lành thực sự của sự phục hưng nằm ở điều này: nó hoàn toàn phụ thuộc vào Lời Chúa đã viết ra. Sự tuôn đổ thiêng liêng là sự biểu lộ tuyệt vời về quyền năng và vinh quang của Chúa Jesus Christ và của Đức Thánh Linh của Chúa. Sự phục hưng này ở Indonesia là Công vụ của Đức Thánh Linh của thế kỷ XX. Dòng chảy của quyền năng thiêng liêng mà anh chị em chúng ta trong Chúa đang trải nghiệm ở đó cho chúng ta thấy thoáng qua Vương quốc của Chúa trong tất cả sức mạnh của nó, và là cánh cửa mở của Chúa ở Châu Á ngày nay.

Tiến sĩ Kurt Koch (Đức)